デカメロン物語の要約

この記事には、ジョヴァンニ・ボッカッチョの『デカメロン』に収録されている 100 の物語の要約と解説が含まれています。

デカメロンの各物語は、物語のあらすじを説明する短い見出しで始まります。これらの要約の多くでは、1903 年の JM リッグ訳の見出しが使用されています。物語自体の解説が続きます。

物語を語る会を始める前に、ブリガータ^[1]と呼ばれる10人のフィレンツェの若者（女性7人、男性3人）がサンタ・マリア・ノヴェッラ教会に集まり、黒死病から逃れるために街を離れて田舎の別荘に滞在することを決意する。各自が10日間、毎日一つの物語を語ることに同意する。物語は、街から数マイル離れた場所にある、一行が滞在する最初の別荘の庭で語られる。

パンピネイアの統治下では、物語の初日はテーマが自由です。この初日の物語にはテーマは指定されていませんが、6 つの物語は、ある人物が別の人物を非難する内容で、4 つはカトリック教会に対する風刺です。

この物語はパンフィロによって語られました。

セル・チェッパレッロ、通称チャペレットは、悪名高い悪人であり、ムシャット・フランツェージの頼みで、無名の地方であるブルゴーニュへ出張する。現地で彼はまもなく末期の病に倒れる。滞在中彼を泊めていたフィレンツェの二人の兄弟は、近くの修道院から修道士を連れてきて、彼の告解を聞き、最後の儀式を執り行わせる。チャペレットは、自分の人生について、自分がとても清廉潔白であるかのように思わせる嘘を修道士に語り、小罪については尻込みするふりをする。修道士は彼を完全に信じ、彼が亡くなった後、彼の人生について説教をする。説教を聞いた町民は彼が聖人であったと信じ、チャペレットの死後もずっと 彼を聖人として崇める。

この最初の物語は、当時のローマカトリック教会の民衆による列聖の慣習を嘲笑するものである。この物語の最も古い出典は、聖スルピキウス・セウェルスによるトゥールの聖マルティヌスの伝記の第 23 章にある。この伝記は西暦 400 年頃のものである。

この物語はネイファイルによって語られました。

パリのユダヤ人アブラハムは、長年彼にキリスト教徒になるよう勧めてきたジャンノット・ディ・チヴィニーの友人である。ある日、アブラハムはローマに向けて出発し、ジャンノットに、教会の指導者たち、つまり教皇と教皇庁に会って、改宗するかどうかを決めたいと告げる。ジャンノットは、ローマの聖職者の堕落した退廃的な生き方を知っていたため、アブラハムが教会の腐敗を目撃した後では決して改宗したがらないだろうと懸念する。しかし、アブラハムは帰国後、改宗し、キリスト教の階層構造がこれほど腐敗していてもキリスト教が広まるのであれば、それは神の真の言葉に違いないと結論づける。

この痛烈な反カトリック物語では、ユダヤ人の登場人物が改宗する。なぜなら、指導者の腐敗にもかかわらず、神に支えられた宗教だけが繁栄できると論理的に結論付けたからである。この物語の最も古い出典は、1311年にイタリア語で書かれたブゾーネ・ダ・グッビオの『シチリアの冒険』である。

この物語はフィロメナによって語られました。

権力を握っていたスルタン、サラディンは国庫が底をついていることに気づく。ユダヤ人のメルキゼデクは不足分を補うだけのお金を持っていたが、サラディンは彼が欲張りすぎて公平に貸せないと考えていた。サラディンは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のどれが神の真の言葉なのかを尋ねて、メルキゼデクを騙して怒らせ（そして財産の没収を正当化させ）ようとする。メルキゼデクは、高価な指輪と3人の高潔な息子を持つ商人の話に例えて、この罠を逃れる。王は3人全員に指輪と財産を約束し、同じくらい高価な指輪を2つ作らせ、それぞれの息子に1つずつ指輪を与えた。そのため、誰が財産の相続人なのかは判定できなかった。同様に、どの信仰が真実なのかも判定できない。サラディンはメルキゼデクの知恵を評価し、彼に正直に話すことにした。結局、サラディンは借金を返済し、メルキゼデクはサラディンの尊敬と彼の知性に対する賞賛の贈り物を受け取ります。

中世やルネサンスの他の作家とは異なり、ボッカッチョはユダヤ人を敬意を持って扱っており、この物語では主人公が賢明で前向きな人物として描かれている。ボッカッチョは若い頃にナポリに住んでいた際にユダヤ人と接触していた可能性がある。最も古い出典は、フランスの著作であるステファノ・ブルボンの『聖霊の七つの賜物』である。しかし、ボッカッチョの出典は、それより少し新しい（1321年頃）イタリアの物語で、ボゾーネ・ダ・グッビオの『シチリアの冒険者』にある。この物語はルネサンス時代に特に人気があり、ヨーロッパ各地で多くのバージョンが見られる。この物語は「三つの指輪の物語」や「三つの指輪の伝説」とも呼ばれ、カルロ・ギンズブルグによれば、イタリアの粉屋メノッキオの異端裁判で引用されたという。^[2]

「指輪のたとえ話」はレッシングの戯曲『賢者ネイサン』にも登場する。

最も下品な語り手として名声を得ているディオネオがこの物語を語ります。

若い僧侶が若い女性を誘惑し、年長の修道院長に密かに観察される。見られていることに気づいた僧侶は、仕事を終えたふりをして彼女を残して立ち去る。僧侶は自分の部屋の鍵を修道院長に渡し、修道院長は自分で少女を誘惑しに行く。僧侶は隠れてこのすべてを監視し、その知識を利用して罰を逃れる。僧侶と修道院長はすぐに女性を修道院から追い出すが、しばしば連れ戻す。

この反聖職者物語の現存する最古の資料は、13 世紀末のイタリアの短編小説集『Cento Novelle Antiche』にあります。ボッカッチョは、この物語をフランスの寓話『L'Evesque qui benit sa maitresse』（「愛人を祝福する 司教」）から引用した可能性もあります。

フィアメッタはこの物語を語ります。

十字軍遠征に向かう途中のモンフェッラート侯爵は、フランスのフィリップ王に美しい侯爵夫人との幸せな結婚について語る。フィリップ王は侯爵の彼女に関する説明に魅了され、彼女を誘惑するためにモンフェッラートへ寄り道する口実を作る。彼は先に使者を遣わし、侯爵夫人に、もうすぐ到着するのでこの屋敷で接待して食事をしたいと伝える。侯爵夫人はフィリップ王を自分から遠ざける計画を考案する。フィリップ王が到着すると、彼女はフィリップ王のために雌鶏だけで作った宴会を開く。フィリップ王は雄鶏はいるかと尋ねる。侯爵夫人はいないが、雌鶏と女性はどこでも同じだと答える。フィリップ王は彼女の機知と不本意な態度に衝撃を受け、食事を終えると急いで十字軍遠征に戻る。

この物語は『千夜一夜物語』に由来しています。

エミリアは今日4番目の反教権主義の物語を語ります。

裕福な男が、かなり酔っ払って、自分のワインは「キリストに十分ふさわしい」と軽率に言う。貪欲な異端審問官はこれを聞いて、彼を告発する。課せられた苦行にしばらく従った後、彼はミサで「あなたは百倍の報酬を受け、永遠の命を得る」と聞く。彼は異端審問官のところに戻り、貧しい人々に与えられる大量の「酒」に印をつける。彼は異端審問官に同情し、死後の世界で百倍の報酬を受け取ったら溺死するだろうと言う。これは異端審問官を激怒させるが、同時に彼の大食いを恥じ入らせる。

一部の評論家は、この異端審問官は1345年にフィレンツェの異端審問官であったピエトロ・デラクイラであると主張している。

フィロストラートはこの物語を語ります。

機知に富んだ弁舌で広く知られるエンターテイナー、ベルガミーノは、プリマソ（おそらくヒュー・プリマス）とクリュニー修道院長の物語を語り、スカラ座のカングランデ男爵における突発的な過剰な貪欲さを繊細に非難している。

カングランデ1世・デッラ・スカラはダンテの恩人として最もよく知られており、ダンテは『神曲』第17章68節の「天国篇」でカングランデを称賛しています。

ラウレッタは、前の物語のテーマに触発されて、この物語を語ります。

エルミノ デ グリマルディ氏はジェノバで最も裕福な人物の 1 人であり、世界で最もけちな人物の 1 人です。機知に富み、洗練された才能に恵まれた道化師がジェノバにやって来て、そこの裕福な人々と交流します。彼はグリマルディ氏のけちさを聞き、その機知を使って、他の人がグリマルディ氏をどのように見ているかを彼に理解させます。

エリッサは正当な非難というテーマを続けます。

エルサレムへの巡礼の旅を終えたガスコーニュの女性が、キプロス島で盗賊に残忍な暴行を受ける。彼女は機転を利かせて、キプロス島の初代「王」を無気力から目覚めさせ、王国の繁栄に責任を持つよう鼓舞する。

ボッカッチョはこの物語を『古代の詩』から直接引用しており、その中の男性登場人物もキプロス王である。^[3]

パンピネアは、その日の最後の物語を語ります。

アルベルト・ダ・ボローニャ師は、70 歳の優秀な医師で、娯楽の場で見かけたずっと若い未亡人に恋をします。彼の気持ちを間接的に明らかにすることで、女性とその友人たちは彼をけなします。彼は機知を駆使して、彼女の名誉を傷つけるようなことを言わせます。

2 日目はフィロメーナが主導権を握り、語り手に「突然幸せに終わる不幸な出来事」というテーマを割り当てます。

マルテリーノは中風のふりをして、聖アリーゴの遺体の上に乗せられて治ったように見せかける。その策略は見破られ、殴打されて逮捕され、絞首刑の危機に瀕するが、ついには逃げ出す。

ネイフィレが語るこの物語は、私と同様に、聖人を見分けるカトリックの伝統を嘲笑するものである。この物語の以前の出典は知られていないが、マルテリーノの友人たちが彼をベッドに乗せて運んでいる部分は、マルコによる福音書第2章第2節とルカによる福音書第5章第19節を参照している。

リナルド・ダスティは強盗に遭い、グリエルモ城に到着し、未亡人の女性に歓待され、財産は返還され、強盗は捕らえられて絞首刑にされ、彼は無事に家に帰りました。

この物語は、もともとサンスクリット語で書かれたパンチャタントラという作品に由来しているようで、ボッカッチョが語り直した時点ですでに1,500年も前のものだった。フィロストラートはこの物語のバージョンを語っている。

3 人の若者が財産を浪費し、貧困に陥る。絶望した甥が家に帰り、修道院長に変装した女性と恋に落ちる。その女性がイングランド王の娘であることを知る。彼女は甥と結婚し、甥は損失を取り戻し、叔父たちの財産を再建する。

パンピネアは、以前のバージョンが知られていないこの物語を語ります。

ランドルフォ・ルッフォロは貧困に陥り、海賊となり、ジェノバ人に捕らえられ、難破し、宝石の詰まった箱に乗って脱出し、コルフ島に漂着し、ある女性のもてなしを受け、裕福になって帰国する。

ラウレッタが語ります。

アンドレウッチオ・ダ・ペルージャは馬を買うためにナポリにやって来て、一晩で3つの大きな冒険に遭遇しますが、すべて無事に切り抜け、ルビーを持って家に帰ります。

フィアメッタの語るこの物語は、実は以前の2つの物語を組み合わせたものです。物語の冒頭は、1228年頃にクルトワ・ダラスの『プロヴァンの少年』に初めて記録されています。アンドレウッチオが大司教の墓に閉じ込められ、そこから脱出する部分は、エフェソスのクセノポンが紀元150年頃に書いた『エフェソス物語』から取られています。物語のその部分は非常に印象的で、20世紀初頭のヨーロッパの都市や田舎で実話として語り継がれていました。

ベリトラ夫人は二人の息子を失い、島で二頭のヤギと共に発見され、そこからルニジャーナに行き、そこで息子の一人が主人に仕え、その娘と寝たため投獄される。シチリアはシャルル王に反抗し、息子は母親に認められ、主人の娘と結婚し、弟が発見されたため、栄誉をもって復権する。

エミリアはこの物語を語ります。これは、1320 年以前に遡り、中世イングランドで非常に人気があった サー・イスンブラスの物語に似ています。

バビロンのスルタンは、娘の一人であるアラティエルをアルガルヴェ王との結婚のため海外に派遣します。さまざまな冒険を経て、彼女は4年以内に様々な場所で9人の男の手に渡ります。最後に彼女は父親の元に戻り、当初の計画どおり、処女の姿で再び父親のもとを離れ、アルガルヴェ王との結婚に臨みます。

このスキャンダラスな物語はパンフィロによって語られています。その起源については意見の一致がありません。おそらく、物語の非常に折衷的な性質のためでしょう。ボッカッチョがさまざまな情報源からまとめたのかもしれません。千夜一夜物語やエフェソス物語がこの物語の作者に何らかのインスピレーションを与えたのではないかと言う人もいますが、どちらも確実に情報源と言えるほどではありません。

アントワープ伯爵は、偽りの告発を受けて亡命する。彼は2人の子供をイングランドの別々の場所に残し、アイルランドで奉仕する。無名のままイングランドに戻ると、息子と娘は裕福であった。彼はフランス王の軍隊で馬丁として奉仕し、無実が証明され、以前の名誉を取り戻した。

エリサが語るこの物語は、女性が拒絶されたことに対する復讐というテーマを多くの古代の物語と共通させている。しかし、直接の出典はピエール・ド・ラ・ブロスとブラバント公女の実話かもしれない。ダンテは『煉獄篇』第6巻で、前者の魂について書いている。文学的な出典は、1318年にアルノー・ヴィダル・ド・カステルノーダリが書いたプロヴァンスのロマンス『ギヨーム・ド・ラ・バール』かもしれない。しかし、このテーマはあまりにも一般的であるため、1つの主な出典を特定するのは非常に難しい。

ジェノヴァのベルナボはアンブロジオーロに騙されて金を失い、無実の妻を処刑するよう命じる。ベルナボは逃げ出し、男装してスルタンに仕える。ベルナボは詐欺師を見つけ出し、ベルナボをアレクサンドリアへ連れて行き、詐欺師は処罰される。ベルナボはその後、女装を再開し、夫とともに裕福になってジェノヴァに戻る。

フィロメーナは、シェイクスピアの『シンベリン』を通じてイギリスの読者に最もよく知られているこの物語を語ります。この物語の最も古いバージョンは、ジルベール・ド・モントルイユによる 13 世紀のフランスのロマンス小説『ヴィオレットとジェラール・ド・ヌヴェールの恋物語』です。

パガニーノ・ダ・モナコは、メッセル・リカルド・ディ・チンツィカの妻を連れ去ります。メッセル・リカルド・ディ・チンツィカは、妻の居場所を知り、パガニーノのもとへ行き、友好的に妻を連れ戻すよう頼みます。パガニーノは、妻が望むなら、承諾します。妻は夫と一緒に戻ることを拒否します。メッセル・リカルドは亡くなり、妻はパガニーノと結婚します。

2日目の最後の物語では、ディオネオがその日の最後の物語を語るというパターンが始まり、このパターンは『デカメロン』の最後まで続きます。この物語の教訓である「若い女性は年老いた男性と結婚すべきではない」は、中世後期の俗語文学ではよくあることです。

ネイフィレは3日目に君臨します。これらの物語では、人は苦労して何かを獲得するか、失ってからそれを取り戻すかのどちらかです。

マゼット・ダ・ランポレッキオは口がきけないふりをして、女性たちの修道院で庭師の職を得るが、女性たちは一斉に彼と寝ようと急ぐ。

フィロストラートが書いた、修道院の修道女たちとの肉体的な交わりを楽しむために男性が使う策略に関する物語は、13 世紀の 『チェント・ノヴェッレ・アンティケ』にも登場します。

花婿がアギルルフ王の妻と寝た。アギルルフ王はその事実を知り、内緒で花婿を探し出して彼の毛を刈った。刈られた者は仲間の毛もすべて刈ったので、窮地から逃れることができた。

パンピネイアの巧妙な物語は、西暦 4 世紀のサンスクリット語の物語であるパンチャタントラ、またはヘロドトスの『歴史』に由来しています。しかし、ボッカッチョのバージョンは、物語の夫が自分と妻の両方の名誉を守り、ボッカッチョが属していたルネサンス商人階級特有の「体裁を保つ」ことを強調している点で独特です。

既婚女性がある男性に恋をする。直接彼に近づくことができない彼女は、彼の友人である修道士に、彼が自分を悩ませていると訴え、やめるように言ってくれるよう頼む。結局、彼女は、夫が町を離れている間に彼が自分の窓に登り、自分に会いに来ても安全だとほのめかしたと非難する。

フィロメナがこの物語を語ります。

ドム・フェリーチェはプッチョ神父に、苦行によって祝福を得る方法を教えます。プッチョ神父は苦行を行い、その間、ドム・フェリーチェはプッチョ神父の妻と楽しい時間を過ごします。

パンフィロが語る。

ジーマはフランチェスコ・ヴェルジェッリ氏に馬車を与え、その見返りにヴェルジェッリ氏はジーマが妻と話すことを許す。妻は黙っているのでジーマが代わりに答え、その後の展開はジーマの答えに一致する。

この物語はもともとサンスクリット語の物語集『ヒトパデシャ』に載っています。しかしボッカッチョは、この物語を『デカメロン』が書かれた当時はラテン語で広く流布していた『七賢者』から直接引用した可能性があります。エリサが語ります。

リカルド・ミヌートロはフィリッペロ・フィギノルフィの妻を愛しており、彼女が嫉妬していることを知っていたので、彼の妻が翌日トルコ風呂でフィリッペロと会う予定であると信じ込ませる。そのため、彼女はそこへ行くように誘われ、そこで夫と一緒にいたと思っていたが、リカルドと一緒にいたことに気づく。

フィアメッタは、前の話と同様に『七賢者の伝説』から取られたこの物語を語ります。

テダルドは、妻の不興を買い、フィレンツェを去る。しばらくして巡礼者の姿で戻り、妻と話し、彼女の過ちを悟らせる。夫は、テダルドを殺害した罪で有罪判決を受けたが、彼は夫を死の危険から救い、兄弟たちと和解させ、その後はひそかに妻と楽しむ。

エミリアは、以前のバージョンが知られていないこの物語を語ります。

フェロンドはある粉末を摂取し、死んだものとして埋葬された。修道院長によって掘り起こされ、修道院長は妻を喜ばせた。刑務所に入れられ、自分が煉獄にいると信じるように教えられた。その後、蘇生し、修道院長が妻に産ませた男の子を自分の子として育てた。

ラウレッタの物語は、修道院長がフェロンドの妻を楽しませるために企てる手の込んだ策略に関するもので、おそらくボッカッチョはジャン・ド・ボーヴの『バイユールの悪女』というフランスの寓話から引用したものと思われる。ボッカッチョはこの物語を利用して当時の聖職者を揶揄しただけでなく、同国人の一部の単純さをも揶揄した。

ナルボンヌのジレットはフランス王の瘻孔を治し、妻を欲しがるベルトラン・ド・ルシヨンを、彼の意に反して結婚させ、彼を裏切ってフィレンツェへ連れ去る。そこで彼が若い女性に求愛すると、ジレットは彼女に代わって彼と寝て、二人の息子をもうける。そのために彼は後に彼女を寵愛し、妻として懇願する。

ネイフィレが語るこの物語は、サンスクリットの劇作家で詩人の カーリダーサが『シャクンタラーの認識』で初めて書いたものである。^{[要出典]カーリダーサの生涯は定かではないが、5世紀に生きていたと考える学者もいる。ボッカッチョは11世紀のフランス版からこの物語を引用した可能性がある。この物語は}シェイクスピアの戯曲『終わりよければすべてよし』の原作となっている。

ガフサの非キリスト教徒の娘アリベクは隠遁者となり、修道士ルスティコから悪魔が地獄に落とされる方法を教えられる。その後、彼女は地獄から連れ出され、ニールバレの妻となる。

ディオネオは、デカメロンの中で断然最も卑猥で下品な物語を語ります。純真な若い女性アリベックは、神に近づこうと砂漠をさまよいます。彼女は修道士ルスティコに偶然出会い、彼は彼女に神をよりよく喜ばせる方法を教えるという口実で彼女の処女を奪います。アリベックはルスティコよりも「悪魔を地獄に戻す」(性交) ことに熱心になり、ルスティコを破滅に追い込むところでした。一方、彼女の家族と実家は焼け落ち、彼女が唯一の相続人となりました。ルスティコは安堵しましたがアリベックは不快に思い、ニールバレが彼女を誘拐し、アリベックはニールバレと結婚させられました。結婚式の前夜、彼女は他の女性たちから、アリベックが砂漠でどのように神に仕えたのかと質問され、悪魔が地獄に送り返される仕組みを女性たちに説明すると、ニールバレが彼女が再び神に仕えるのを手助けする方法をきっと知っていると告げられる。

この物語は「生々しい」性質のため、ジョン・ペインの翻訳のように不完全な形で翻訳されることがあり、アリベックの性的覚醒の部分は翻訳されず、次のような脚注が付けられている。「翻訳者たちは、魔法が使われなくなったことで、この神秘的な術の専門性を英語でまともに訳すことが不可能になったことを残念に思っています。そのため、元のイタリア語でいくつかの文章を挿入する必要があると判断しました。」^[4]以前のバージョンは知られていない。

ボッカッチョはこの日、これまで完成した作品の擁護から始めます。ボッカッチョは、作品の制作中に初期の作品の一部がトスカーナの知識豊富な市民の間で広まっていたと述べていますが、これは疑わしいものです。むしろ、ボッカッチョはおそらく潜在的な批判者を撃退しているだけでしょう。読者は、14 世紀イタリアでは俗語のフィクション散文は尊重されるジャンルではなかったことを覚えておく必要があります。ボッカッチョが 4 日目の序文で反論する批判の一部は、このジャンルに対する一般的な態度でした。しかし、その他の批判はデカメロンそのものに特有のものでした。

後者のタイプの批判の一つは、ボッカッチョの年齢（およそ38歳）の男性が、この作品が書かれたとされる若い女性と付き合うのは健全ではないというものでした。この批判に対抗するため、ボッカッチョは、男性が女性と付き合うことがいかに自然なことかを説明する物語を語ります。この物語では、フィリポ・バルドゥッチは妻の死後、息子とともにアシナイオ山に住む隠者で、物資を求めて時々フィレンツェへ旅をします。ある日、フィリポが一人で旅するには体が弱すぎるため、18歳になり、これまで一度も山から出たことがなかった息子が同行します。そこで息子は、それまで一度も女性を見たことがないのに、女性に魅了され、フィリポは息子をフィレンツェに連れてきたことを後悔します。

これは一般にデカメロンの第 101 話と呼ばれています。この物語は、紀元前 4 世紀のサンスクリット叙事詩であるラーマーヤナに由来しています。この物語は中世には非常に一般的で、 8 世紀に書かれた『バルラームとヨサファト』、ジャック・ド・ヴィトリーの代表作(13 世紀) と『チェント・ノヴェッレ・アンティケ』 (同じく 13 世紀)、『七賢者』、イタリアの寓話集『華麗なる名人』 (14 世紀)、オド・オブ・シルトンの『異端なる者について』 (12 世紀)、フランスの寓話集(13 世紀) に登場しています。最後の 2 つはボッカッチョの出典として最も可能性が高いものです。なぜなら、これらの物語では父親が女性を「ガチョウ」と呼んでいるのに対し、それ以前のバージョンでは男性の魂を誘惑する「悪魔」と呼んでいるからです。

フィロストラートは 4 日目には君臨し、語り手たちは関係が悲惨な結末を迎える恋人たちの話を語ります。この日は男性の語り手が君臨する最初の日です。

サレルノ公でギスモンダの父であるタンクレディは、娘の恋人ギスカルドを殺害し、その心臓を金の杯に入れて彼女に送ります。娘のギスモンダは、その杯に毒入りの蒸留酒を注ぎ、それを飲んで死にます。

フィアメッタがこの物語を語りますが、その最も古い出典はトーマスという人物が書いたフランス語の写本です。しかし、12 世紀初頭の『トリスタンとイゾルデ』にも言及されています。

アルベルト修道士は、大天使ガブリエルが彼女に恋をしていると女性を騙して信じ込ませる。彼女と寝る口実として、アルベルト修道士はガブリエルが彼の体に入ることができると告げる。その後、彼女の親族を恐れたアルベルト修道士は、彼女の窓から身を投げ、貧しい男の家に身を寄せる。翌日、貧しい男は野蛮人の姿でアルベルト修道士を広場に連れて行くが、アルベルト修道士は仲間の修道士に見破られ、捕らえられ、投獄される。

パンピネイアは、その日の2番目の物語を語ります。これは非常に古い物語です。これは、アレクサンダー大王の生涯のエピソードから来ていると言われています。この物語の以前の記録としては、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』、パンチャンタントラ、および『千夜一夜物語』などがあります。

3 人の若者が 3 人の姉妹を愛し、彼女らとともにクレタ島へ逃げる。長女は嫉妬から恋人を殺害する。次女はクレタ島公爵に身を委ねることで長女の命を救う。恋人は次女を殺害し、長女を連れ去る。3 番目の姉妹とその恋人は殺人罪で告発され、逮捕され、罪を自白する。2 人は衛兵に賄賂を渡して死を免れ、貧困のままロドス島へ逃げ、そこで貧困のうちに死ぬ。

ローレッタがこの物語を語ります。

ジェルビーノは祖父ウィリアム王の誓約を破り、チュニス王の娘を救出するために王の船を襲撃する。王の娘は船に乗っていた者たちに殺され、ジェルビーノは彼らを殺害し、その後斬首される。

エリサの物語の出典は不明です。

リザベッタの兄弟たちは彼女の恋人を殺害する。恋人は夢の中に現れ、自分が埋葬されている場所を彼女に見せる。彼女はその首を掘り起こし、バジルの鉢に置き、毎日長い間そこで泣く。彼女の兄弟たちは彼女から鉢を取り上げ、彼女はその後すぐに亡くなる。

フィロメーナは、デカメロンの中で最も有名な物語の一つであり、ジョン・キーツの物語詩「イザベラ、あるいはバジルの壺」の基礎となったこの物語を語ります。

アンドレウラはガブリオットを愛している。彼女は自分が見た夢を彼に話す。彼も自分の夢を彼女に話すと、彼女の腕の中で突然死ぬ。彼女と女中が彼の死体を彼の家に運んでいる間に、彼らはシニョリーに連れ去られる。彼女は事態の状況を話し、ポデスタに暴力で脅されるが、我慢しない。彼女の父親は彼女が打ち負かされたことを聞き、彼女の無実が証明されたので、彼女を釈放させるが、彼女はもうこの世に留まるつもりはなく、修道女になる。

当時最初の男性語り部であったパンフィロがこの物語を語ります。

シモーナはパスキーノを愛している。二人は庭で一緒にいる。パスキーノはセージの葉を歯にこすりつけ、死んでしまう。シモーナは逮捕され、パスキーノの死因を裁判官に見せようとして、同じ植物の葉を自分の歯にこすりつけ、同じように死んでしまう。

エミリアが語ります。

ジローラモはサルヴェストラを愛している。母の祈りに従ってパリに行き、戻るとサルヴェストラは結婚していた。ジローラモはこっそりと彼女の家に入り、彼女のそばに横たわり、そして死ぬ。ジローラモは教会に運ばれ、そこでサルヴェストラはジローラモのそばに横たわり、そして死ぬ。

ネイファイル氏が語る。

ギヨーム・ド・ルシヨン夫人は妻の愛人であるギヨーム・ド・カベスタン夫人を殺害し、その心臓を彼女に食べさせた。それを知った彼女は高い窓から身を投げて死亡し、愛人とともに埋葬された。

フィロストラートはこの物語を語りますが、この物語は物語 IV,1 と非常に多くの類似点があり、両方の物語の出典が共通している可能性があります。

ヒルの妻は、麻薬を服用した恋人が死んだと思い、彼を箱に入れ、二人の高利貸が彼と一緒に箱を自分たちの家に運び去る。彼は我に返り、泥棒とみなされるが、女中が高利貸が盗んだ箱に彼を入れたことをシニョリーに告げ、彼は絞首刑を逃れ、高利貸は箱の窃盗で罰金を科せられる。

ディオネオの物語は、その日のテーマに左右されることなく、仏教起源の物語を語ります。

5 日目には、小さな炎を意味する名前を持つフィアメッタが、恋人たちが災難を乗り越えて幸運に終わる物語のテーマを設定します。

キモンは愛することで賢くなり、公海で捕らえて妻イフィゲニアを勝ち取り、ロドス島で投獄される。彼はリュシマコスによって解放され、二人は結婚の瞬間にカサンドラを捕らえ、イフィゲニアを再び捕らえる。二人は妻たちとともにクレタ島に逃げ、そこで結婚した後、故郷に連れ戻される。

4日目の冒頭の物語と同様に、パンフィロの物語は、バルラームとヨサファトの物語から派生しているようです。

ゴスタンツァはマルトゥッチョ・ゴミトを愛していたが、彼が死んだと聞いて絶望し、一人で船に隠れた。その船は風に運ばれてスーサに流れ着いた。彼女はチュニスで彼が生きているのを見つけ、彼に自分のことを知らせた。彼は王の助言によって高い地位を得て、ゴスタンツァと結婚し、彼女を連れてリパリ島に戻った。

エミリアがこの物語を語りますが、ジョヴァンニ・ヴィラーニの年代記によると、その一部（極細の弓弦を使用するというモチーフ）は実際の出来事に基づいていると言われています。ヴィラーニの物語では、タタール人の皇帝カッサンが1299年に エジプトのスルタンを倒しました。

ピエトロ・ボッカマッツァはアニョレッラと逃げ出し、強盗団に遭遇する。少女は森に逃げ込み、城に案内される。ピエトロは連れ去られるが強盗団から逃げる。いくつかの冒険の後、彼は城に到着し、アニョレッラと結婚し、ローマに戻る。

エリサはこの物語を語ります。

リカルド・マナルディは、娘との不倫の後にリツィオ・ダ・ヴァルボナ氏に発見され、結婚し、娘の父親とは平和な関係を保っています。

フィロストラートが語るこの物語は、 12 世紀後半の有名な詩人マリー・ド・フランスの「 Lai du Laustic 」に似ているという主張もある。しかし、それほど強い類似性はなく、この物語はボッカッチョの創作か、口承による伝統のどちらかである可能性がある。

グイドット・ダ・クレモナは、ジャコミーノ・ダ・パヴィアに娘を残して亡くなる。彼女にはファエンツァに2人の恋人、ジャンノーレ・ディ・セヴェリーノとミンギーノ・ディ・ミンゴレがいて、彼女をめぐって争う。彼女はジャンノーレの妹であることが判明し、ミンギーノと結婚させられる。

ネイフィレは、これまで文献に記録されていないこの物語を語ります。

ジャンニ・ディ・プロチダは、愛する乙女と一緒のところを発見され、その乙女はフリードリヒ王に贈られ、火あぶりにされるために彼女とともに火あぶりにされた。彼はルッジェーリ・デッロリアに認められ、解放され、彼女と結婚した。

パンピネアがこの物語を語ります。

テオドロは、まだ幼い頃、メッセル アメリゴに奴隷として売られました。彼は洗礼を受け、主人の娘であるビオレンテと共に育てられました。二人は恋に落ち、ビオレンテはやがて男の子を産みます。激怒した父に殺すと脅された彼女は、絞首刑に処せられる父の名前を挙げます。アメリゴは娘にナイフか毒のどちらかを選ばせ、子供を殺すよう命じます。旅先のアルメニアの高官たちは、イチゴ形の母斑で死刑囚を見分けます。こうして、彼とビオレンテの命は最後の瞬間に救われます。二人は父の祝福を受けて結婚し、老年まで幸せな生活を送ります。

ラウレッタが語ります。

ナスタージョ・デッリ・オネスティはトラヴェルサーリ家の令嬢への愛に溺れ、愛されることなく財産を浪費する。友人たちに街を離れるよう懇願され、キアッシに向かう。そこで彼は、毎週騎手に追い詰められて殺され、猟犬の群れに食べられるという呪いをかけられた女性の幽霊を目にする。呪われた騎手は自分と似た境遇にあり、自殺したが、女性はその後、自分の死に関与したことを悔い改めることなく死んだことを知る。その後、ナスタージョは親族と愛する女性を同じ場所での宴会に招待する。そこで、幽霊の女性は愛する人の目の前で引き裂かれる。愛する人は、同じような運命を恐れて、ナスタージョを夫として受け入れる。

フィロメーナの物語は、13 世紀初頭のヘリナンドゥスの年代記に由来している可能性があります。しかし、この物語は広く知られており、ボッカッチョはさまざまな情報源や口承からこの物語を引用した可能性があります。

愛しても愛してもらえないフェデリーゴ・デッリ・アルベリーギは、持っているお金をすべて求愛に費やし、残ったのは一羽のハヤブサだけだった。他にあげるものがなかったので、妻が家に来たときに、それを食べさせてあげる。すると、妻はそれを知って気が変わって、彼を夫として迎え、金持ちにした。

フィアメッタの物語（いくつかの誤った情報源が述べているのとは反対に、彼女はこの物語の語り手である）には、6 世紀に生き、ギリシャ皇帝の大使に食事を提供するために自分の愛馬を犠牲にした伝説のハティム・タイについても語られている。この物語の最も古いバージョンはペルシャ起源である。

ピエトロ・ディ・ヴィンチョーロが外食に出かけると、妻が付き添いとして少年を家に連れてくる。ピエトロが戻ると、妻は愛人を鶏小屋の下に隠す。ピエトロは、一緒に食事をすることになっていたエルコラーノの家で、エルコラーノの妻から贈られた若者が見つかったと説明する。妻はエルコラーノの妻を非難するが、運悪くロバが鶏小屋の下に隠れていた少年の指を踏んでしまい、少年は痛みで泣き叫ぶ。ピエトロはその場所に走って行き、少年を見て、妻が自分に仕掛けたいたずらに気付くが、自分も責められることを免れないので、結局はそれを黙認する。

10 人の語り手たちの慣例に従い、ディオネオは、その日の最後の、そして最も卑猥な物語を語ります。この物語は、ルキウス・アプレイウスの 2 世紀の『黄金のロバ』から取られています。

物語の語りの 6 日目、エリサはブリガータの女王となり、巧みな発言で攻撃や恥ずかしさを回避する登場人物の物語をテーマとして選びます。

6日目の物語の多くは、以前のバージョンがありません。ボッカッチョは、その多くが自分で創作されたのかもしれません。彼は、状況や反論を創り出すほど賢明でした。

騎士がマドンナ・オレッタを馬に乗せて物語を語ろうと申し出るが、その話があまりにも下手なので、彼女は降りさせてくれと懇願する。

フィロメーナが語るこの物語は、ボッカッチョの良い語り手と悪い語り手の意見を明らかにしていると多くの人に思われている。それは、『ハムレット』や『真夏の夜の夢』の一部に、シェイクスピアの良い俳優と悪い俳優の意見が含まれているのと同じである。

パン屋のシスティーは、適切な言葉で、ジェリ・スピナ氏がうっかりして頼んではいけないことを頼んでしまったことを知らせます。

パンピネアが語る。

モナ・ノンナ・デ・プルチは、即座の反論によって、フィレンツェ司教のまれなまともな冗談を黙らせます。

ラウレッタが語ります。

クッラド・ジャンフィリアッツィの料理人であるチキビオは、クッラドの怒りを笑いに変え、クッラドが脅した悪の運命を逃れるという即座の返答のおかげで無事だった。

ネイファイル氏が語る。

知識豊富な法律家のフォレーゼ・ダ・ラバッタ氏と画家のジョット師は、ムジェロから帰る途中、お互いの見苦しい容姿をからかいます。

パンフィロがこの物語を語ります。

ミケーレ・スカルツァは、バロンチ家が世界とマレンマで最高の紳士であることをある若者たちに証明し、夕食を勝ち取ります。

フィアメッタが語る。

マドンナ・フィリッパは、夫に愛人と一緒にいるところを発見され、不貞と売春を区別せず、どちらも火あぶりの刑に処する法律のもとで法廷に召喚される。尋問中、彼女は夫の性的誘惑を一度も拒んだことがないと言い、夫もそれを認める。そして彼女は、夫が望むだけ彼女を手に入れたので、余ったお金はどうしたらよいかと尋ねる。法廷はこれに面白がり、彼女を無罪とし、不貞と売春を区別する法律を改正する。

フィロストラートがこの物語を語ります。

フレスコは、姪が言うように、意地悪な人々を見るのが辛いのであれば、鏡で自分の姿を見ないようにと警告します。

エミリアが語る。虚栄心の罪に対する戒めは中世では一般的だった。

グイド・カヴァルカンティは、彼を利用したフィレンツェの紳士たちを皮肉たっぷりに叱責している。

エリサがナレーションを担当します。

チポラ修道士は、ある田舎の人々に天使ガブリエルの羽根を見せる約束をするが、その代わりに炭を見つけ、それが聖ローレンスを焼いたものだと主張する。

ディオネオは、聖遺物崇拝をあざ笑うこの物語を語ります。この物語は、サンスクリット語の物語集「カンタマンチャリ」に由来しています。この物語は、この物語集の古典であり、ボッカッチョの故郷であるチェルタルド（後にボッカッチョが亡くなった場所）を舞台としています。修道士チポラの名前は「タマネギ兄弟」を意味し、チェルタルドは当時タマネギで有名でした。この物語では、ボッカッチョがチェルタルドの人々をあざ笑っているにもかかわらず、彼らに対するボッカッチョの愛情が感じられます。

7 日目には、ディオネオがブリガータの王として登場し、妻が夫に悪戯をする物語のテーマを設定します。

ジャンニ・ロッテリンギは夜中にドアをノックする音を聞き、妻を起こして狼男だと説得し、二人で祈りを捧げて狼男を追い払うと、ノックの音は 止んだ。

エミリアは、その日の最初の物語を語ります。その中で、ボッカッチョは、これは本当の話だと主張する老女から聞いた話であり、子供の頃に聞いた話だと述べています。ボッカッチョが本当に老女からこの話を聞いたかどうかはわかりませんが (可能性はあります)、この話が真実であることは間違いありません。この話は、ピエール アンフォンの初期のフランスのファブリオー「亡霊」に似ています。また、この生き物を「狼男」と表現する英語は不適切です。イタリア語の単語fantasima は、超自然的な猫猿の生き物、または単に幽霊を表します。

夫が家に帰ると、ペロネッラは愛人を樽の中に隠す。その樽は夫が売ろうとしているが、彼女はすでに誰かに売ったと主張し、現在、樽の中が大丈夫かどうか調べているところだと主張する。愛人は樽から飛び出し、樽が十分にきれいではないので、購入するためにきちんときれいにしなければならないと説明する。夫は樽の中に頭を入れてきれいにし、妻も頭を突っ込んで指示する。その間、愛人は後ろから妻を誘惑し、その後、夫に樽を家に運ばせる。

フィロストラートはこの物語を語りますが、ボッカッチョは間違いなく、物語 V、10 と同じ出典である アプレイウスの『黄金のロバ』からこの物語を引用しました。

リナルド修道士は、名付け子の母親と寝ます。彼女の夫は、彼が彼女と一緒に部屋にいるのを見つけ、彼らは彼に、呪文で名付け子の虫を治していると信じ込ませます。

エリサが語るこの物語は、フランス語、イタリア語、ラテン語で非常に多くの類似バージョンが存在するため、この物語の出典を特定することは不可能です。当時、子供の代父母と実父の関係は非常に神聖なものと考えられていたため、両者の性交は近親相姦とみなされていました。この信念は、後の物語 (VII, 10) でボッカッチョによって嘲笑されています。

ある夜、トファーノは妻を家から締め出します。妻はトファーノを家に入れるよう説得できないとわかり、井戸に身を投げるふりをして大きな石を井戸の中に投げ込みます。トファーノは家から出てその場所まで走り、妻は家に入り、トファーノを締め出し、中から罵声を浴びせます。

ラウレッタは、この非常に古い物語の語り手です。この物語の最も古い形は、6 世紀に編纂されたサンスクリット語の「シュカサプタティ(オウムの 70 の物語)」に見られます。11 世紀の後期バージョンは、ユダヤ教徒からキリスト教に改宗したペトルス アルフォンシがラテン語で書いた「ディシプリナ クレリカリス」に見られます。この物語は非常に人気があり、当時の多くの方言に登場します。

嫉妬深い夫は僧侶に変装し、妻の告白を聞く。妻は、毎晩やって来る僧侶を愛していると告げる。夫は僧侶を待つために玄関に立つ。その間、妻は愛人を屋上から連れ込み、一緒に過ごす。

フィアメッタの物語は、おそらくフランスのファブリオー、あるいはおそらくプロヴァンスのロマンスに由来しており、どちらも『デカメロン』が書かれる 少し前に記録されたものである。

マドンナ・イザベラは、愛人であるレオネットと一緒にいるが、彼女を愛するランベルトゥッチョ氏に驚かされる。夫が帰宅するのとほぼ同時に、彼女はランベルトゥッチョ氏に剣を抜かせて家から追い出し、夫はその後レオネットを家まで送り届ける。

パンピネアは、インドのヒトパデシャに由来する中世の一般的な物語のこのバージョンを語ります。後のバージョンでは、この物語はペルシア語、フランス語、ラテン語 ( 『七賢者』)、ヘブライ語に翻訳されています。

ロドヴィーコはマドンナ・ベアトリーチェに愛を告白する。ベアトリーチェは夫のエガーノを自分に変装させて庭に送り込み、ロドヴィーコと寝る。その後、目覚めたロドヴィーコは庭に行き、エガーノを殴り倒す。

フィロメーナのユーモラスな物語は、おそらくフランスの古い寓話に由来していると思われます。

夫は妻に嫉妬し、妻が夜、足の親指に結んだ荷紐で愛人が近づいてくることを知らせていることに気づく。夫が愛人を追いかけている間に、妻は別の女性をベッドに寝かせ、代わりに寝かせる。夫はそこにいる彼女を見つけると、殴り、髪を切り落とす。その後、夫は妻の兄弟を呼びに行くが、兄弟たちは夫の告発が嘘であると考え、夫を激しく罵倒する。

この物語はネイフィレが語ります。この物語はもともとパンチャタントラから来ており、後にサンスクリット語、アラビア語、フランス語、ペルシア語で書かれた他の物語集の一部となりました。ボッカッチョはおそらくこの物語のフランス語版を使用しました。

ニコストラトスの妻リディアはピュロスを愛しており、ピュロスはそのことを確信するためにリディアに三つのことを要求し、リディアはそのすべてを実行し、ニコストラトスの前で彼と楽しみ、ニコストラトスに自分が見たものは現実ではなかったと信じ込ませる。

パンフィロが語る。ボッカッチョは、この物語を作るために、2つの古い民話を1つにまとめた。貞操の試練は、以前にフランス語（ファブリオー）とラテン語（哀歌リディア）で記録されていたが、もともとはインドまたはペルシャに由来する。英語圏の読者には『カンタベリー物語』で最もよく知られている梨の木の話も、ペルシャの『バハル・ダヌーシュ』に由来しており、その中で夫は梨の木ではなくナツメヤシの木に登る。この物語は、『千夜一夜物語』、あるいはルミの『マスナヴィー』第6巻のバージョンを通じてヨーロッパに伝わった可能性がある。

二人のシエナの男が一人の女性を愛しており、そのうちの一人はその女性の子供の名付け親である。名付け親は、あの世から仲間に戻ってくると約束して亡くなる。仲間は約束通り戻ってきて、そこでの生活がどのようなものかを仲間に伝える。

いつものように、ディオネオが今日の最後の物語を語ります。子供の親と代​​父母の関係については、VII, 3 の解説を参照してください。

物語の8日目は、ラウレッタが主役です。この日、グループのメンバーは、女性が男性に仕掛けるいたずらや、男性が女性に仕掛けるいたずらの話を語ります。

グルファルドはグアスパルロから金を借り、その金をグアスパルロの妻に渡し、彼女と寝ることを承諾した。彼はその金を彼女に渡し、彼女の前でグアスパルロにそのことを告げ、彼女はそれが真実であることを認めた。

ネイフィレが語ります。この物語 (および次の物語) は、ウスターシュ・ダミアンによる 13 世紀のフランスの寓話から来ています。英語圏の人は、チョーサーの「船頭の物語」でこの物語をよく知っています。チョーサーはボッカッチョと同じ寓話から借用しました。

ヴァルルンゴの司祭はモンナ・ベルコローレと寝る。彼は質として外套を彼女に預け、彼女から臼を受け取る。彼は臼を返し、質として残した外套を彼女に要求するが、善良な女性は嘲笑しながらそれを返す。

パンフィロはこの物語を語りますが、これは VIII, 1 のバリエーションと考えることができます。

カランドリーノ、ブルーノ、バッファルマッコは、ムニョーネのそばにあるヘリオトロープ（ブラッドストーン）を探しに出かけます。カランドリーノは、それを見つけたと思い、石を山ほど積んで家に帰ります。妻が彼を叱責すると、彼は激怒し、彼女を殴り、自分よりもよく知っていることを仲間に話します。

エリサが語るこの物語は、ブルーノとバッファルマッコが登場する最初の物語です。この二人はルネサンス初期のイタリアの画家でした。しかし、二人とも芸術作品よりもいたずら好きでよく知られています。しかし、おそらくボッカッチョは自分でこの物語を創作し、よく知られたいたずら好きの人物を登場人物として使いました。

フィエーゾレの司祭は、愛されていない未亡人女性を愛しており、彼女と寝ようとしたところ、その女性に騙されて彼女のメイドと性交する。女性の兄弟のせいで、司教は司祭を見つける。

エミリアの物語は、ギョーム・ル・ノルマンのファブリオー『ル・プレストルとアリソン』に由来しています。

マーチ出身の裁判官が法廷で裁判を執行している間、3人の若者が裁判官のズボンを引き下ろしている。

フィロストラートが語る。

ブルーノとバッファルマッコはカランドリーノから豚を盗み、生姜とヴェルナッチャワインの錠剤で豚が回復するのを推測するように彼をそそのかした。彼らは、アロエを混ぜたイヌショウガで作った錠剤を2錠、続けて彼に与えた。すると、まるで彼が豚を自分で手に入れたかのようになり、妻に言わないなら、錠剤を買い取るよう彼に強要した ​​。

フィロメーナが語ります。ブルーノとバッファルマッコと同様に、カランドリーノも実際には 14 世紀のイタリア ルネッサンスの画家でした。しかし、カランドリーノは同時代の人々から愚か者として知られていました。この物語は真実であり、ボッカッチョが最初に記録した可能性があります。ブルーノとバッファルマッコがカランドリーノに課したテストは、実際には中世の嘘発見器テストであり、この物語は 3 人の画家の性格について私たちが知っていることと一致しています。

ある学者が未亡人の女性に恋をする。彼女は他の女性に夢中だったので、学者は冬の夜、雪の中で彼女を待つことになる。その後、学者は計略を巡らせ、7月に彼女を塔の上で丸一日裸で立たせ、ハエやアブや太陽にさらされさせる。

パンピネアは、拒絶された愛に対する復讐の物語であり、古代、中世、ルネッサンス、近世の 多くの言語で多くの類似作品が存在します。

二人の男が付き合っている。一方が他方の妻と寝ている。もう一方はそれに気づき、妻の助けを借りて、一方を箱の中に閉じ込め、そこに閉じ込められた自分の妻と寝る。

フィアメッタがこの物語を語ります。第 8 日の物語の多くと同様に、この物語も古代および中世の多くの物語と共通のテーマを持っており、ボッカッチョのインスピレーションとなった単一の情報源を指摘することはできません。

ブルーノとバッファルマッコは、医師のシモーヌ師を説得して、夜の間に彼をある場所に連れて行き、そこでコースを行く一団に入隊させる。バッファルマッコは彼を汚い溝に突き落とし、彼らは彼をそこに置き去りにする。

ラウレッタは、ブルーノとバッファルマッコの悪ふざけに関する別の物語を語ります。この物語は、おそらく、物語 VI、10 と同様に、 ボッカッチョの言葉遊びの才能を表現する手段に過ぎません。

シチリアの女性が、商人からパレルモに持ち込んだ品物を巧みに奪い取り、商人は以前よりもはるかに多くの品物を持って帰ってきたように見せかけて、彼女から金を借り、その代わりに水と曳舟を残していった。

ディオネオが語る物語は、アルフォンソスの『Disciplina Clericalis』と『Gesta Romanorum』に記載されており、どちらもラテン語で書かれています。

エミリアは 9 日目のブリガータの女王です。今日は 2 回目ですが、その日の物語には規定のテーマがありません (他の 1 回は 1 日目でした)。

マドンナ・フランチェスカには、リヌッチオとアレッサンドロという名の二人の恋人がいたが、どちらも愛していなかったため、一人に墓の中の死体をまねさせ、もう一人に彼を墓から連れ出すよう仕向けた。どちらの要求も満たされず、彼女は巧みに二人から逃れた。

フィロメーナが語ります。

修道院長は暗闇の中、急いで立ち上がり、愛人とベッドにいる告発された尼僧を驚かせようとします。尼僧はベールをかぶるつもりでしたが、代わりに持っていた司祭のズボンをかぶります。尼僧は修道院長の頭の覆いを指摘した後、無罪となり、それ以降は愛人と会うのが容易になります。

エリッサはこの物語の語り手であり、この物語はジャン・ド・コンデが1313年から1337年の間に書いたファブリオー、または1260年頃に書かれた『黄金伝説』の聖ヒエロニムスの物語から取られたものである。ボッカッチョの出典としては前者の方が可能性が高い。

シモーヌ師匠は、ブルーノ、バッファルマッコ、ネロの強い勧めで、カランドリーノが妊娠していると信じ込ませます。カランドリーノは、それに応じて雄鶏と薬代を彼らに渡し、出産することなく治癒します。

フィロストラトがこのユーモラスな物語を語ります。

フォルタリーゴ氏の息子チェッコは、ブオンコンヴェントでの遊びで、アンジュリエーリ氏の息子チェッコの金のほかに、すべてを失った。アンジュリエーリ氏はシャツ姿でチェッコを追いかけ、盗んだと叫び、農民にチェッコを捕まえさせた。それから、フォルタリーゴ氏は服を着て、馬に乗り、シャツ姿でチェッコの後を追わせた。

ネイファイルはこの物語の語り手です。

カランドリーノは、家の主人の妻であるニッコロサに恋をする。ブルーノは、カランドリーノが巻物で触れれば、彼女は彼の言うことを何でも聞くだろうと言い張って、カランドリーノに巻物を渡す。二人が一緒にいるところを、妻のテッサに発見され、カランドリーノを殴ったり引っかいたりする。最初にテッサにこの情事を告げたブルーノとバッファルマッコは、カランドリーノの不幸を笑う。

二人の若者が宿屋に泊まり、一人は宿屋の主人の娘と寝、その妻は偶然もう一人と寝てしまう。娘と寝た男はその後、娘の父親のベッドに入り、父親を仲間だと思ってすべてを話す。二人は言葉を交わす。すると善良な女性は事情を理解し、娘をベッドに誘い、さまざまな適切な言葉で再び完璧な仲直りをする。

パンフィロの物語は、ジャン・ボーデルのファブリオー『ゴンベールと神々』に由来しており、この物語はチョーサーの『リーヴの物語』にも使われています。

タラーノ・ディ・モレーゼは、狼が妻の首と顔を引き裂く夢を見る。彼は妻に警告するが、妻はそれに耳を貸さず、夢は現実になる。

パンピネアがこの物語を語りますが、これについては以前の資料は知られていません。

ビオンデッロとチャッコはどちらも、自分たちが支払える以上の裕福な生活を送っており、それが彼らをライバルにしている。ビオンデッロはチャッコに朝食の場所を間違えて教えてしまう。このいたずらに対してチャッコは巧妙にビオンデッロに復讐し、フィリッポ・アルジェンティに恥ずべき殴打を受ける。彼らは最終的に和解する。

ラウレッタはこの中編小説の語り手として登場します。

二人の若者がソロモンに助言を求める。一人は愛されるにはどうしたらよいか、もう一人は手に負えない妻を従わせるにはどうしたらよいか。王は一人に愛するように、もう一人にガチョウの橋に行くように命じる。愛するように命じた一人は、真の愛に出会う。もう一人はラバの列が橋を渡るのを見て、ラバ飼いが頑固なラバを叩くことでラバが橋を渡るように説得するのを見る。家に帰ると、彼は妻にも同じ戦術を使う。夕食に彼の望むものを作るのを妻が拒否すると、気を失うまで殴りつける。彼は翌朝、温かい朝食で目を覚まし、その晩、好物の食事とともに家に帰る。彼は妻の頑固さを治したようだ。

エミリアは、おそらくアジアで生まれたこの物語を語ります。

ドン・ジャンニは、ゴシップ好きのピエトロの命令で、魔法を使ってピエトロの妻ジェンマータを牝馬に変身させます。しかし、尻尾をつけようとすると、ゴシップ好きのピエトロが尻尾は要らないと言って、魔法は効かなくなってしまいます。

ディオネオの下品な物語は、フランスのファブリオー「De la momiselle qui vouloit voler en l'air」に由来しています。

パンフィロは物語の最終日の王であり、一行に慈善行為についての物語を語るよう命じます。これらの物語は、最後まで慈善の度合いが増していくように見えますが、その日（そして『デカメロン』全体）は、忍耐強いグリゼルダの物語で頂点に達します。

スペイン国王に仕える騎士が、自分は報われていないと感じた。そこで国王は、最も説得力のある証拠によって、責任は騎士にあるのではなく、騎士自身の不運にあることを示し、その後、騎士に高貴な贈り物を与えた。

ネイフィレの物語は、全集の中でも最も広く伝わっている物語の 1 つです。その起源は 2 つの異なる物語に由来しています。最初の部分 (王をラバに例える) は、1333 年頃にイタリア語で書かれたブゾーネ・デ・ラファエッリ・ダ・グッビオの『シケリアの運命』に由来しています。2 番目の部分 (棺に関するもので、英語圏の人にはシェークスピアの『ヴェニスの商人』で知られています) は、紀元 800 年頃にヨハネス・ダマスケススが書いたバルラームとヨサファトに関する記述に由来し、ギリシャ語で書かれています。しかし、ボッカッチョはおそらく『ローマのゲスタ』に触発されたのでしょう。

ギーノ・ディ・タッコはクリュニー修道院長を捕らえ、胃の病気を治して解放した。修道院長はローマ宮廷に戻ると、ギーノと教皇ボニファティウスを和解させ、彼を院長に任命した。

エリサが語ります。ギーノ・ディ・タッコは、イギリスのロビン・フッドに相当するイタリア人ですが、ディ・タッコは実在の人物で、盗賊団のリーダーとしての功績が伝説となっている点が異なります。彼は 13 世紀後半に生きていました。しかし、ボッカッチョの物語は、彼の周りに生まれた数多くの伝説の 1 つです。

カタイの年老いた金持ちナタンは、首都から出る道沿いにある自分の家に泊まる客に対して、並外れた寛大さで知られている。ナタンからそう遠くないところに住む裕福な若者ミスリダネスは、彼に倣おうとするが、挫折して彼を殺そうと決心する。ナタンと不意に遭遇したナタンは、ミスリダネスに最期の方法を助言する。ナタンの助言に従い、ミスリダネスは雑木林で年老いた紳士を見つけ、彼だと気づいて恥ずかしくなり、友人になる。

フィロストラートはこの物語を語り継いでいる。彼はこれを「さまざまなジェノバ人」の作としているが、これはマルコ・ポーロ（フィレンツェの敵であり、ボッカッチョ自身も大いに軽蔑していたヴェネツィア人）の名を信用したくないためと見られる。この物語に似た具体的な物語はポーロの著作には登場しないが、フビライ・カーンの寛大さに関する彼の報告がこの物語の着想の元になっている可能性が高い。^[5]

モデナ出身のジェンティーレ・デ・カリゼンディ大公は、死んだと埋葬されていた愛する女性の墓を掘り起こす。彼女は生き返り、男の子を産む。ジェンティーレ大公は彼女とその息子を夫のニッコルッチョ・カッチャニミコに返す。

ラウレッタはこの物語を語りますが、この物語については明確な資料が残っていません。この物語は、14 世紀最後の 10 年間を舞台とするフィレンツェのジネヴラ デッリ アミエーリの伝説に少し似ていますが、16 世紀初頭以降に出版されました。

アンサルド殿は、既婚女性のマドンナ・ディアノラに恋をしており、しばしば愛のメッセージを送っていた。マドンナは彼の愛情に応えず、彼を遠ざけようとして、5月と同じくらい1月にも美しい庭園を用意することで彼の愛を証明できれば、自分は彼のものになるだろうと言った。アンサルド殿は、多額の金で降霊術師を雇い、そのことで彼女に庭園を与えた。マドンナ・ディアノラは夫に約束を告げ、夫は、できれば彼女に忠実でいて欲しいが、アンサルド殿との約束は守らなければならないと言う。アンサルド殿はこれを知り、彼女との約束を解き、彼女は夫の元へ戻った。それ以来、アンサルド殿はマドンナ・ディアノラに対して誠実な愛情しか感じなくなった。降霊術師はこれに感銘を受け、アンサルド殿からいかなる報酬も受け取ることを拒否した。

エミリアが語ります。この物語は、シュカサプタティの後の写本にあります。アジアのいくつかの物語集や多くの言語に見られます。

征服者である老年シャルル王は若い乙女に恋をし、後に自分の愚かさを恥じて、彼女とその妹を名誉ある結婚で結び付けた。

フィアメッタが語る。

ペドロ王は、病気のリザ・プッチーニの熱烈な愛を知り、彼女を慰め、すぐに彼女を若い紳士と結婚させ、彼女の額にキスをして、それ以来ずっと彼女の騎士であると宣言した。

パンピネアはこの物語を語り継いでいる。初期のバージョンは知られていないが、ペドロ王とマカルダ・ディ・スカレッタの冒険に基づいた民話があったかもしれない。^[6]

ソフロニアは、ギシッポスの妻だと自称していたが、ティトゥス・クィンティウス・フルウスの妻となり、彼とともにローマへ向かう。ギシッポスは貧困のうちにローマに到着し、ティトゥスに軽蔑されたと感じ、自らの死を覚悟して、人を殺したと主張する。ティトゥスはギシッポスだと気づき、命を救うために、自分が人を殺したと主張する。その行為を目撃した者は、自分が殺人者であることを知る。こうして、オクタヴィアヌスによって3人とも解放され、ティトゥスは妹をギシッポスに妻として与え、財産のすべてをギシッポスと分け合う。

フィロメーナがこの物語を語りますが、ボッカッチョはこれをアルフォンソの『聖職者の規律』から引用したと考えられます。しかし、その正確な出所や時期については議論がありますが、最終的な出所は東方です。

スルタンのサラディンは、商人に変装して、メッセル・トレロから丁重に懇願される。十字軍が起こり、メッセル・トレロは妻が再婚できる日取りを指定する。彼はサラディンに捕らえられ、タカの訓練によってサラディンの目に留まる。サラディンは彼を認識し、彼に自己紹介し、丁重に懇願する。メッセル・トレロは病気になり、魔術によって一夜にしてパヴィアに運ばれる。そこで妻の再婚が挙行される予定であり、その場に居合わせた彼は妻に認められ、彼女とともに家に戻る。

パンフィロはこの物語の語り手である。^[7]

サルッツォ侯爵グアルティエーリは、家臣たちの懇願に屈し、妻を娶ることに同意するが、彼女を選ぶことで自分の満足を図ろうとしたため、農夫の娘グリゼルダを娶る。彼は彼女との間に2人の子供をもうけるが、その2人とも殺したと彼女に信じ込ませる。その後、彼女に飽きたふりをして、別の妻を娶ったふりをして、交代勤務中の彼女を家から追い出し、花嫁の姿で娘を家に連れてくる。しかし、彼女がそれに耐えていることがわかり、彼は彼女を家に連れ帰り、成長した子供たちを見せて、彼女を称え、侯爵夫人として彼女に敬意を表する。

ディオネオはデカメロンの最後の（そしておそらく最も語り継がれている）物語を語る。ボッカッチョがこの物語を最初に記録したが、彼が創作したわけではないことはほぼ間違いない。ペトラルカは何年も前にこの物語を聞いたことがあると述べているが、ボッカッチョからではない。したがって、デカメロンが書かれたときには、すでに口承で広まっていた可能性が高い。ペトラルカは後にこの物語をラテン語で語り直し、^[8]これが、その後数世紀にわたってこの物語が絶大な人気を博した最大の要因であると考えられる。

この作品は、かなり唐突に終わります。ボッカッチョは、第 4 日の序文で行ったように、批判者に対して自分の作品を擁護します。ただし、今回はユーモラスで冒涜的な方法でそれを行います。

• 中世の寓話

• ブラウン大学のデカメロンウェブ
• リー、AC、『デカメロン：その源泉と類似作品』、1903年
• ボッカッチョ、ジョヴァンニ。『デカメロン』。ニューヨーク市、ニューヨーク：ペンギングループ、1982年。印刷。
• ボッカッチョ、ジョヴァンニ。『デカメロン』、JM リッグ訳。ロンドン、1903 年。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。

• ウィキメディア・コモンズのデカメロン関連メディア
• Wikisource の『デカメロン』関連作品
•  イタリア語のウィキソースに、この記事に関連する原文があります: Decameron