フアナ・イネス・デ・ラ・クルス | |
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ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス byミゲル・カブレラ | |
| ネイティブ名 | フアナ・デ・アスアヘ・イ・ラミレス・デ・サンティジャーナ |
| 生まれる | フアナ・ラミレス・デ・アスバヘ 1651年11月12日 サン・ミゲル・ネパントラ、ヌエバ ・スペイン(現在の メキシコ、テペトリクパ 付近) |
| 死亡 | 1695年4月17日(43歳) メキシコシティ、ヌエバ・エスパーニャ |
| 休憩所 | サン ヘロニモ修道院、メキシコシティ |
| ペンネーム | フアナ・イネス・デ・ラ・クルス |
| 職業 | 修道女、詩人、作家、音楽家、作曲家 |
| 言語 | スペイン語、ナワトル語、ラテン語 |
| 教育 | 21歳まで独学。(1669) |
| 期間 | 17世紀の尼僧 |
| 文学運動 | バロック、カルテラニズム |
| 活動年数 | 1660年頃~1693年頃 |
| 主な作品 |
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| サイン | |
フアナ・イネス・デ・アスバヘ・イ・ラミレス・デ・サンティリャーナは、通称ソル・フアナ ・イネス・デ・ラ・クルス[a] OSH(1651年11月12日 - 1695年4月17日)[1]は、ヌエバ・エスパーニャ(多くの作家からはメキシコ人と考えられている)[ 2]出身の作家、哲学者、作曲家、バロック時代の詩人であり、ヒエロニムス派の修道女でもあり、同時代の批評家からは「第10のミューズ」や「アメリカの不死鳥」と呼ばれていた。 [1]ヌエバ・エスパーニャ出身のスペイン系クリオージャとして、フアン・ルイス・デ・アラルコンやガルシラーソ・デ・ラ・ベガ「エル・インカ」と並んで、スペイン黄金時代にアメリカで生まれた主要な貢献者の一人であり、現在ではスペイン語文学およびメキシコ文学において最も重要な女性作家の一人と考えられている。
ソル・フアナが様々なコミュニティにとって持つ意味は時代によって大きく異なり、カトリックの聖人候補、メキシコの国家主義の象徴、言論の自由、女性の権利、性的多様性の模範として提示され、今日に至るまで大きな論争と議論の的となっている。
人生
若いころ
フアナは、メキシコシティ近郊のサン・ミゲル・ネパントラ(現ネパントラ・デ・ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス)で、カナリア諸島出身のスペイン海軍大佐ドン・ペドロ・マヌエル・デ・アスアヘ・イ・バルガス=マチュカ(1602年~1680年)の私生児として生まれた。植民地時代の大西洋横断海運と貿易、そしてドニャ・イサベル・ラミレス・デ・サンティジャーナとレンドン (1626-1690) は著名なクリオーラであり、父親はメキシコシティ近くのパノアヤン農園を借りていました。[3]
彼女に帰せられる洗礼記録は2つあり、1つは1648年の「フアナ」名で、もう1つは1651年の「イネス」名で、現在も学術研究と議論の対象となっている。[4]それでも、彼女がドニャ・イサベル・ラミレス・デ・サンティリャーナとドン・ペドロ・デ・アスアイエとの間に生まれた3人の子供のうちの1人であることは一致している。子供の頃に父親と時々連絡を取っていたにもかかわらず、ソル・フアナの幼少期は、母方の祖父が借りていたアメカメカのパナオヤンの農園で母の家族の周りで過ごし、裕福なラミレス・デ・サンティリャーナ一家が住んでいた。[5]彼女の親族の中には、「イネス」という名前を持つ女性が何人かいることが知られており、祖母のイネス・デ・ブレネス、母方の叔母のイネス・ラミレス・デ・サンティリャーナ、そしてアメリカ生まれで初めて出版された詩人であるアントニオ・デ・サアベドラ・グスマンの孫と結婚した従兄弟のイネス・デ・ブレネス・イ・メンドーサなどがいる。[6]
後に神童と評されるソル・フアナは、アシエンダ・デ・パパイヤで家庭教育を受け、ラテン語とナワトル語の両方に堪能となり、[7]哲学と数学を学んだ。彼女は祖父の個人図書館を自由に利用できた。[8]
幼少期、イネスはよく農園の礼拝堂に隠れて、隣接する図書館にある祖父の本を読んでいた。これは女の子には禁じられていたことだ。3歳までにラテン語の読み書きを覚えた。5歳までに会計ができたと伝えられている。8歳で聖体に関する詩を書いた。 [ 9]思春期までにイネスはギリシャ語の論理を習得し、13歳で幼い子供たちにラテン語を教えていた。また、アステカ語のナワトル語も学び、その言語で短い詩をいくつか書いた。[5]
1664年、16歳のとき、イネスはメキシコシティに送られた。彼女は大学に入学するため、男子学生に変装する許可を母親に求めたが、うまくいかなかった。正式な教育を受けることができなかったため、フアナは私的に勉強を続けた。彼女の家族の影響力のある地位により、彼女は植民地総督の宮廷で女官の地位を得ており、 [8]そこで彼女はイタリアで最も著名な一族の一員であり、ヌエバ・エスパーニャの総督ドン・アントニオ・セバスティアン・デ・トレド、マンセラ侯爵の妻である副王女ドンナ・エレオノーラ・デル・カレットの保護を受けた。副王マンセラ侯爵は、17歳の少女の学識と知性を試そうと、神学者、法律家、哲学者、詩人らを会合に招いた。その会合で、少女は準備もせずに多くの質問に答え、さまざまな科学や文学の難問についていくつかの難問を説明しなければならなかった。少女の態度は出席者全員を驚かせ、彼女の評判を大いに高めた。彼女の文学的業績はヌエバ・エスパーニャ中に名声をもたらした。彼女は副王宮で大いに称賛され、何度か結婚の申し込みを受けたが、断った。[9]
1667年に修道院に入った後、ソル・フアナは愛、環境保護、フェミニズム、宗教などのテーマを扱った詩や散文を書き始めた。 [10] [11]彼女は修道女の部屋をサロンに改装し、ヌエバ・エスパーニャの副王であったマンセラ侯爵夫人エレオノーラ・デル・カレトやパレデス・デ・ナバ伯爵夫人マリア・ルイサ・ゴンザーガなど、ヌエバ・エスパーニャの女性知識階級の人々が訪れた。[12]彼女の女性蔑視と男性の偽善に対する批判はプエブラ司教の非難につながり、[13] 1694年に彼女は本のコレクションを売却し、貧しい人々への慈善活動に専念することを余儀なくされた。[14]彼女は翌年、姉妹たちを治療中にペストに感染し亡くなった。[15]
宗教生活と改名
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1667年、彼女はカルメル会の修道女たちの共同体である聖ヨセフ修道院に志願生として入会したが、そこにいたのは数ヶ月だけだった。その後、1669年に、より緩い規則を持つヒエロニムス修道女たちの修道院に入り、そこで名前をソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスに改めた。これはおそらくスペインの修道女で、その知的業績により福音を説く女性に数少ない特例を与えたソル・フアナ・デ・ラ・クルス・バスケス・グティエレスにちなんでいると思われる。同名の可能性のあるもう1人の人物は、スペイン・バロックの最も優れた作家の1人である聖フアン・デ・ラ・クルスである。彼女は修道女になることを選んだ。なぜなら、「勉強の自由を制限するような固定した職業を持ちたくない」と思ったからである。[16]
修道院で、あるいはおそらくそれ以前に、ソル・フアナは修道院の留守番所に彼女を訪ねてきたドン・カルロス・デ・シグエンサ・イ・ゴンゴラと親しい友人になった。 [15]彼女は1669年から1695年に亡くなるまでメキシコシティのサンタ・パウラ・デ・ジェロニモ修道院に閉じこもり、そこで勉強し、著作を執筆し、膨大な蔵書を集めた。ヌエバ・エスパーニャの総督と副王妃が彼女のパトロンとなり、彼女を支援し、彼女の著作をスペインで出版させた。[16]彼女は詩のいくつかを、友人でありパトロンであるマリア・ルイサ・マンリケ・デ・ララ・イ・ゴンザガ(ウェスパシアノ・ゴンザーガ、ドゥカ・ディ・グアスタラ、ルサラ・エ・レキオーロ、第9代パレデス伯爵夫人イネス・マリア・マンリケの娘) の絵に宛てたもので、彼女はそれをリシダとも呼んでいた。
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1690年11月、プエブラ司教マヌエル・フェルナンデス・デ・サンタ・クルスは、ソル・フィロテアの偽名で、ソル・フアナの許可なく、ポルトガルのイエズス会説教者アントニオ・ヴィエイラ神父の40年前の説教に対するソル・フアナの批判を出版した。[13]カルタ・アテナゴリカと呼ばれるその著作に対するソル・フアナの意図は解釈に委ねられているが、多くの学者は、その著作をカトリック教会の階級構造への挑戦と解釈することを選んだ。[17]カルタ・アテナゴリカとともに、司教は、ソル・フアナが世俗的な研究ではなく宗教的な研究に焦点を当てるべきだと述べた自身の手紙も出版した。[16]彼はその批判を司祭に対する自分の利益のために利用するために出版し、彼女の批判に同意しながらも、女性である彼女は祈りに専念し、執筆を放棄すべきであると信じていた。[18]
批判者への返答として、ソル・フアナは「シスター・フィロテアへの返答」という手紙を書き、[19]その中で、女性の正式な教育を受ける権利を擁護した。[20]また、執筆行為だけでなく、その著作の出版を通じて、女性が知的権威として働く権利も主張した。[20]女性、特に年上の女性を権威ある地位に就かせることで、女性は他の女性を教育できるとソル・フアナは主張した。その結果、この慣行により、男性教師が若い女性生徒と親密な状況に陥るという潜在的に危険な状況も回避できるとソル・フアナは主張した。[21] 1691年、女性の教育を受ける権利について書いた私信が暴露された後、彼女は叱責され、執筆をやめるよう命じられた。[8]
ソル・フアナは自ら権威を主張する女性という立場に加え、その過激な立場からますます物議を醸す人物となった。彼女はアラゴンの詩人の言葉を引用し、アビラの聖テレサの言葉を繰り返した有名な発言をした。「夕食を作りながら哲学することは十分可能です」[22]これに対し、メキシコ大司教フランシスコ・デ・アギアール・イ・セイハスは他の高官とともにソル・フアナの「わがまま」を非難した。カトリック教会の家父長制構造に異議を唱えたことで受けた反対に加え、ソル・フアナは自身の著作が地域活動と同じ慈善活動の目標を達成できると信じていたことでも繰り返し批判された[20] 。
1693年までに、彼女は公的な非難を受けるリスクを避けるために執筆をやめたようだ。執筆を放棄したという明白な証拠はないが、彼女が懺悔に同意したことを示す文書がある。[14] 1694年の文書には彼女の名前が記されているが、手書きと思われる懺悔文の調子は、彼女の通常の叙情的な文体とは対照的に、修辞的で独裁的である。そのうちの1つには「Yo, la Peor de Todas」(「私はすべての女性の中で最悪の者」)と署名されている。[14]彼女はすべての本を売却したと言われている。[9] 4,000冊を超える膨大な蔵書と、音楽や科学の楽器も売却した。他の情報源によると、司教自身は彼女の手紙の内容に同意していたが、教会に対する彼女の反抗により、彼女のすべての本と楽器が没収されたという。[23]
未出版の作品は100点以上あり、[24]そのうち現存するのは全集として知られる数冊のみである。オクタビオ・パスによれば、彼女の著作は副王妃によって保存されていたという。[25]
彼女は1695年4月17日、ペストに罹った他の修道女たちを世話した後、亡くなった。シグエンサ・イ・ゴンゴラが彼女の葬儀で弔辞を述べた。[15]
作品
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詩
最初の夢
最初の夢は、長い哲学的かつ描写的なシルヴァ(7音節と11音節の詩を組み合わせた詩形式)であり、静寂と沈黙の中で眠りにつく夜の影を扱っています。[26]そこには、昼と夜の動物が参加し、居眠りをしたり眠ったりしますが、すべてハルポクラテスによって沈黙と休息を促されます。人の体は通常の活動を停止し、[27]生理学的および象徴的な用語で説明され、イメージを反映する装置である想像力の活動で終わります。この瞬間から、彼女の魂は夢の中で、自分の知性の頂点、つまり神を目指して輝くピラミッドのような山の頂上で自由になった自分を見るのです。[28]
そこで、鷲のようにとまりながら、彼女はすべての創造物を熟考するが、[29]そのような光景を一つの概念で理解することはできない。目がくらんだ魂の知性は、宇宙の圧倒的な豊かさを理解しようとすることで主に引き起こされた自らの難破に直面し、理性がその事業に着手し、個々の創造物から始めて、アリストテレスの10のカテゴリーの助けを借りてそれらを一つずつ処理するまで。[30]
魂は、泉と花の特徴と原因について自分自身に問いかけることから抜け出すことができず、それぞれの存在の詳細、偶然、謎をすべて考慮しなければならないため、彼の方法は無駄な努力であると示唆しているのかもしれません。その頃には、体はすべての栄養を消費し、動き始め、目覚め、魂と体は再び結びつきます。この詩は、光と闇の軍隊の戦いで太陽が夜を克服し、詩人が目覚めるところで終わります。[30]
愛の詩
ソル・フアナの最初の詩集『洪水の洪水』は、スペインでマリア・ルイサ・マンリケ・デ・ララ・イ・ゴンザガ副王、パレデス伯爵夫人、ラ・ラグーナ侯爵夫人によって出版された。[31]彼女の詩の多くは愛と官能性をテーマにしている。コロンビア系アメリカ人翻訳者のハイメ・マンリケは彼女の詩を次のように評している。「彼女の愛の詩は複雑で相反する現代の精神を表現しており、非常に情熱的で猛烈なので、読むと彼女が達成するむき出しの激しさに飲み込まれるように感じる。」[32]ソル・フアナのソネットの1つ:
Hombres Necios (Sátira Filosófica) または You愚かな男たち (哲学的風刺)
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1680年代に書かれたソル・フアナの『愚かな男たち』は、アメリカ大陸で最初のプロトフェミニスト文学作品の一つで、男性の二重基準を探求すると同時に、女性の名誉を傷つけようとしている男性を非難している。[34] 17世紀のメキシコの社会は家父長制が強かったが、ソル・フアナはこの作品を出版することに成功し、それが後に教会から彼女が直面することになる反発をさらに強めた。[34]しかしソル・フアナは女性の教育に対する信念に突き動かされ、女性の知的能力は無関係だと考える人々に異議を唱えるために自分の著作を活用することを決意した。[34]
エリン・エリザベスは、ソル・フアナが詩を男性への非難を中心に構成し、詩の意味を高めた経緯を詳述している。[35] ソル・フアナは、男性の不合理さを強調している。男性の能力と行動は、女性を「不純」と見なし、名誉と評判を台無しにすることで女性を傷つける。[35]ソル・フアナは、男性こそが過ちの根本原因であり、女性が自分の過ちを避けるための問題を作り出していると主張して、男性に責任を押し付ける。[35]エリザベスは、不純さと「失墜」の概念を利用することで、オンブレス・ネシオスは男性が女性に対して用いる二重基準を訴え、女性が勝ち目のない状況に男性を置き去りにする道を作っていると論じている。[35]また、タイスとルクレティアの名前と売春の概念も取り入れ、男性が女性をどのように利用し、非難と憎しみだけで女性を無力にするかを付け加えている。[35]
男たちの罪はなぜ女性に頻繁に罪をなすりつけるのかという問題を探求した。[36]ソル・フアナは当時流行していたバロック文学のスタイルを用いて、理解しやすい形で自分の意見を表現している。 [36]今日では、フェミニストを支持するラブレターとみなされることが多く、ラテンアメリカの「マチスタ」社会でも国民の間で人気がある。[36]
[36]
ドラマ
ここで概説した2つの喜劇(『欲望の家』 [ Los empeños de una casa ])と『愛は迷宮に過ぎない』[Amor es mas laberinto])に加えて、ソル・フアナは、アグスティン・デ・サラザールの喜劇『第二のセレスティーナ』[La Segunda Celestina]の結末の可能性のある作者であるとされている。 [38] 1990年代に、ギジェルモ・シュミットフーバーは、知られている結末とは異なる結末を含むこの喜劇のリリースを発見した。彼は、その1000語はソル・フアナによって書かれたと提唱した。オクタビオ・パス[39]、ジョージナ・サバト・リバース[40]、ルイス・レアル[41]など、一部の文芸評論家はソル・フアナを共著者として認めているが、アントニオ・アラトーレ[42]やホセ・パスクアル・ブショなど他の評論家はこれを否定している。
コメディ

学者たちはフアナの喜劇の意味について議論してきた。ジュリー・グリア・ジョンソンは、フアナが長編喜劇とユーモアを通じて、厳密に定義された男女関係に抗議した様子を描写している。彼女は、フアナは女性を犠牲にして男性の優位性を維持するように設計された喜劇における女性に対する否定的な見方を認識していたと主張している。笑いの力を認識することで、フアナはユーモアの目的を自分のものにし、それを男性と女性の概念に疑問を投げかける社会的に受け入れられる手段として利用した。[43]
家のポーン
この作品は1683年10月4日、パレデス総督の長男誕生の祝賀会で初めて上演された。 [44]批評家の中には、この作品はフランシスコ・デ・アギアール・イ・セイハス 大司教の首都入城を記念して作られたのではないかと主張している者もいるが、この説は信憑性が低いと考えられている。[44]
この物語は、恋に落ちながらも運命のいたずらでまだ一緒になれない二組のカップルを中心に展開する。この間違い喜劇は、後期バロックスペイン・アメリカ文学の最も有名な作品の一つと考えられている。その最も独特な特徴の一つは、物語の原動力となるのが、強い意志を持った性格の女性が修道女に自分の欲望を告げるという点である。[45]物語の主人公であるドナ・レオノールは、まさにこの典型に当てはまる。 [44]
この作品はソル・フアナの最高傑作であると同時に、新スペイン文学全体の最高傑作ともいわれている。 『ポーン・オブ・ア・ハウス』は、陰謀の扱い、夫婦関係の複雑なシステムの表現、都市生活の変化により、植民地スペイン系アメリカ演劇では珍しい作品とされている。[ 44]
愛は迷路に過ぎない
この作品は1689年2月11日、ガスパール・デ・ラ・セルダ・イ・メンドーサ副王就任式の祝賀会で初演された。しかし、エセキエル・A・チャベスは心理学論文の中で、フェルナンデス・デル・カスティーヨをこの喜劇の共著者として挙げている。[46]
物語はギリシャ神話の有名なテーマ、クレタ島の英雄テセウスを題材にしている。テセウスはミノタウロスと戦い、アリアドネとパイドラの愛を呼び覚ます。[47] ソル・フアナはテセウスをバロック時代の英雄の原型と考えたが、これは同国のフアン・ルイス・デ・アラルコンも用いたモデルである。テセウスがミノタウロスに勝利しても、テセウスは誇りを感じることはなく、むしろ謙虚になる。[46]
音楽
ソル・フアナは詩と哲学のほかに、科学、数学、音楽にも興味を持っていました。音楽は重要な側面を代表しています。当時の詩には音楽性が不可欠だっただけでなく、特にバロック時代には極めて重要な段階に達していた楽器の調律理論に、彼女が研究のかなりの部分を費やしたという事実からも明らかです。ソル・フアナは音楽の研究に熱中し、楽譜を簡素化し、ピタゴラスの調律が抱えていた問題を解決することを目的とした「エル・カラコル」という論文を執筆しました (現在は失われています)。
フアナ・イネスの著作には、音の重要性が見受けられます。これは2つの方法で観察できます。まず、音楽の分析と音律の研究が彼女の詩の多くに現れています。たとえば、次の詩では、ソル・フアナは自然音と音楽記譜法の臨時記号について深く掘り下げています。[48]
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。
(ビランシコ 220)
サラ・フィンリー教授[49]は、視覚は家父長制のテーマと関連しているが、響きはソル・フアナの作品における女性的な空間に代わるものを提供していると主張している。この例として、フィンリーはナルシソが恋に落ちるのは反射ではなく声だと指摘している。
その他の注目作品
ソル・フアナによるとされる音楽作品の 1 つが、グアテマラ大聖堂のアーカイブから残されています。これはビランシコ、マドレ、ラ・デ・ロス・プリモアの4部構成です。
その他の作品には『Hombres Necios (Foolish Men)』や『The Divine Narcissus』などがある。
ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは1690年に聴罪司祭アントニオ・ヌーニェス・デ・ミランダに「精神的な自己防衛」と題する手紙を書いた。これは彼女が「レスプエスタ」に「ソル・フィロテア」を送って関係を断つ10年前のことである。[ 50]しかし、「レスプエスタ」とは異なり、 「精神的な自己防衛」ではより辛辣で率直な言葉が使われている。「精神的な自己防衛」の中で、ソル・フアナは自身の知的追求を擁護し、女性の教育と知識の追求の機会に対する制限を批判している。彼女は、女性も男性と同じ理性的な魂を持ち、勉強して知的追求に従事できるべきだと主張している。「精神的な自己防衛」の手紙の中で、ソル・フアナはより力強く対立的な言葉を使って聴罪司祭を叱責し解任している。[51]このことから、学者たちは、アウトディフェンサは後にレスプエスタで彼女が主張する議論のリハーサルだったと示唆している。両方の手紙で、ソル・フアナは知識を追求する権利を擁護し、女性の知的発達に課せられた制限を批判している。[50]これらのテーマの多くはフェミニズム的な性質を持っており、最も注目すべきものの一つは女性が知的追求を学ぶ権利である。このテーマは、
「しかし、誰が女性に個人的な学習を禁じたのか? 女性は男性のように理性的な魂を持っていないのか? では、なぜ女性は教育による啓蒙の特権を享受できないのか? あなた方と同じように、女性の魂は神の栄光と恩寵を獲得することができないのか? なぜ女性の魂は、取るに足らないニュースや科学を理解できないのか? どのような神の啓示、どのような教会の決断、どのような理性の命令が、私たちにこのような厳しい法律を作ったのか?」(タピア・メンデス 1993 より翻訳)[51]
ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの『霊的自己防衛』と『ソル・フィロテアへの応答』は、17世紀の最も重要なフェミニスト著作の一部と考えられている。彼女の女性の知的権利の擁護は特に画期的だった。当時の女性は学問や知的探求を追求することをしばしば制限されていたからである。ソル・フアナの著作は家父長制構造に異議を唱え、男女平等の拡大と女性が情熱を追求する機会を求めた。ソル・フアナの著作はフェミニスト的であるだけでなく、政治や宗教に対する彼女の考えも表現していた。[51]彼女は自分の信念を強く擁護し、沈黙を拒否したことで知られ、その結果、教会や当時の他の権力者から批判された。反発や反対に直面したにもかかわらず、ソル・フアナは著作を書き続け、出版した。彼女の作品は今日でもフェミニストや学者にインスピレーションを与え続けており、彼女はフェミニストの象徴として、またラテンアメリカ文学と知的思想の先導者として称賛されています。ソル・フアナの著作はメキシコ文学と文化の発展にも大きな影響を与え、彼女はメキシコの国宝とみなされています。
翻訳と通訳
オクタビオ・パスは、歴史的なソル・フアナの重要性を現代に再確立したとされ、[52]他の学者たちはソル・フアナの作品を他の言語に翻訳するのに尽力してきた。Carta Atenagoricaの唯一の翻訳は、パメラ・カーク・ラパポートのSor Juana Inés de la Cruz: Selected Writingsとファンション・ロイヤーのThe Tenth Muse: Sor Juana Inés de la Cruzにある。[53]ソル・フアナのLa Respuestaの翻訳は、エレクタ・アレナルとアマンダ・パウエル、エディス・グロスマン、マーガレット・セイヤーズ・ペデン、アラン・S・トゥルーブブラッドによるものである。[53]これらの翻訳はそれぞれ『The Answer/La Respuesta』、『Sor Juana Ines de la Cruz: Selected Works』、『A Woman of Genius: The Intellectual Biography of Sor Juana Inés de la Cruz and Poems, Protest, and a Dream』、『A Sor Juana Anthology』に収録されています。[53]
ソル・フアナの作品は彼女の死後に再発見されたため、[52]学術的な解釈や翻訳は豊富であり、対照的である。
オクタビオ・パス
オクタビオ・パスはメキシコのノーベル賞受賞者で学者である。1982年の著書『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスまたは信仰の罠』(マーガレット・セイヤーズ・ペデンにより英訳され『ソル・フアナ:あるいは、信仰の罠』)で、パスはヌエバ・エスパーニャの歴史という文脈でソル・フアナの詩と人生を検討し、特に当時の女性が学問や芸術の分野で成功しようとする際に直面した困難に焦点を当てている。パスは主に、ソル・フアナが修道女になることを選んだ理由を説明することを目指している。[25]オクタビオ・パスとダイアン・マルティングは『フアナ・ラミレス』で、ソル・フアナが修道女になることを決意したのは結婚を拒否したことから生じたことを突き止めている。パスとマルティングによると、修道院に入ることはフアナにとって結婚せずに権威と自由を得る方法だったという。[54]
オクタビオ・パスはソル・フアナの詩の分析において、彼女の影響は黄金時代のスペインの作家やヘルメス主義の伝統に由来するものとしているが、その影響は主に同時代の著名なイエズス会学者アタナシウス・キルヒャーの作品に由来している。パスはソル・フアナの最も野心的で長大な詩「最初の夢」(「Primero Sueño」)を、ソル・フアナ自身の言語と熟練したイメージ作成能力で形を変えながらも、数多くのヘルメス主義の象徴を通して知識への欲求を表現したものと解釈している。結論としてパスは、ソル・フアナの作品は、エミリー・ディキンソンやウォルト・ホイットマンなどの19世紀の人物が登場するまで、アメリカ大陸で制作された最も重要な詩作品であったと主張している。[25]
タルシシオ・エレーラ・サピエン
古典学者のタルシシオ・エレーラ・ザピエンも、そのキャリアの多くをソル・フアナの作品の研究に捧げています。彼の出版物 (スペイン語) には、「Buena fe y humanismo en Sor Juana: diálogos y ensayos: las obras latinas: los sorjuanistas recientes」 (1984 年) などがあります。ロペス・ベラルデとソル・フアナ、フェミニスタの作品: y cuatro ensayos sobre Horacio y Virgilio en México (1984);メキシコの普遍的な詩: de Sor Juana a López Velarde (1989) およびTres siglos y cien vidas de Sor Juana (1995)。[55]
フェミニストの分析と翻訳
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スカウト・フルワーなどの学者は、ソル・フアナの宗教的・知的権威の擁護は今でこそフェミニズムと結び付けられるであろうことから、彼女はプロトフェミニストであったと主張する。[56] 21世紀において、ラテンアメリカの哲学者や学者は一般的にソル・フアナをフェミニズム以前のフェミニストとして解釈している。
例えば、レイチェル・オドネルのような学者は、ソル・フアナは17世紀のメキシコで社会的に受け入れられる役割と社会的に受け入れられない役割の間の特別な位置を占めていたと主張している。ソル・フアナを交差的に研究することで、彼らはヌエバ・エスパーニャの文脈、特に宗教、人種、社会規範の影響を優先し、ソル・フアナを女性神学者および詩人として理解している。[57]
オドネルによると、植民地時代のメキシコでは、教育、特に読み書きのような活動は男性に限られていた。[57]その結果、オクタビオ・パスなどの学者は、宗教は女性が結婚を避ける手段になったと主張する。ソル・フアナは結婚に反対していたので、修道院に入ることは17世紀のメキシコで独身女性でいるための社会的に受け入れられる方法だったとパスは主張する。[54]修道院に入ることはまた、女性が正式な教育を受けることに障壁があったにもかかわらず、ソル・フアナが宗教について読み書きできることを意味していた。オドネルは、カトリック教会では神学は男性にのみ受け入れられる追求であったが、ソル・フアナは積極的に宗教を学んだため、ソル・フアナは珍しい存在と呼ばれたと主張する。[57]ソル・フアナはおそらく知恵と宗教を切り離せないものと認識していたので、神に従うことは知恵を追求することであると信じていたのだろう。[54] 3番目の視点は、ヌエバ・エスパーニャの植民地時代の文脈とソル・フアナのクリオージャとしての経歴を考慮すると、彼女は植民地時代の宗教的構造に反抗する形で植民地時代の知識を表現したと示唆している。[58]
ルイス・フェリペ・ファーブレは「ソルジュアニスタ」の学問全体を批判し、その言説は複雑かつ多層的というよりは二元的であると主張した。[59]
ルイス・フェリペ・ファブレ
メキシコの作家で学者のルイス・フェリペ・ファーブレ[59]ファーブレは著書『ソル・フアナとその他の怪物』の中で、ソル・フアナに関する学者の解釈に内在する流用と再文脈化が、ソル・フアナを異端者かレズビアンとして構築していると主張している。[59]ファーブレは、そのような表現はソル・フアナを複雑な女性としてではなく、怪物や異常として構成していると示唆している。 [59]彼は、ソル・フアナを固定したアイデンティティの中に位置づけるのではなく、ソル・フアナに関する研究は変動的で多層的な対話であるべきだと示唆している。[59]
マーガレット・セイヤーズ・ペデン
マーガレット・セイヤーズ・ペデンの1982年の著書『天才の女性:ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの知的自伝』は、ソル・フアナの作品の最初の英訳である。[60]また、ペデンは1989年の『ソル・フアナ:あるいは信仰の罠』の翻訳でも功績が認められている。他の翻訳とは異なり、ペデンはソル・フアナの最も有名な作品である『最初の夢』のタイトルを「私が最初に夢見る」と訳すことを選んだ。ペデンの一人称の使用は、男性優位の社会における知識人として、作家としてのソル・フアナに権威を与えている。[53]ペデンはまた、ソル・フアナの作品の英訳を『詩、抗議、そして夢』というアンソロジーで出版した。この作品には、彼女を非難した当局への応答、La Respuesta、およびFirst Dreamが含まれている。[61]
エレクタ・アレナルとアマンダ・パウエル
ソル・フアナの生涯と作品に関する同様に価値のあるフェミニスト分析と解釈は、アメリカを変えたフェミニストの一人として知られるソル・フアナ研究者のエレクタ・アレナルと、詩人で翻訳家のアマンダ・パウエルによる『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの答え/La Respuesta』に見られる。 [62]オリジナルの出版物は、1994年にフェミニスト・プレスから出版され、2009年に同じくフェミニスト・プレスから改訂第2版として再出版された。このバイリンガル出版物には、詩、教会関係者に対するソル・フアナの応答と女性の教育に対する彼女の熱烈な嘆願の注釈付き出版物、分析、および参考文献が含まれている。『答え』は、ソル・フアナの著作と生涯に貴重なジェンダーのレンズを当てている。[52]パウエルとアレナルは、フェミニスト分析の中で、ソル・フアナの著作の視点をジェンダーが曖昧であると解釈している。 2009年にフェミニスト・プレスから改訂第2版が出版されたこのバイリンガル出版物には、詩、教会関係者に対するソル・フアナの返答と女性の教育を求める熱烈な嘆願の注釈付き出版物、分析、参考文献が含まれています。[52]
テレサ・A・ユガー
フェミニスト神学者のテレサ・A・ユガーは、ソル・フアナに関する修士論文と博士論文を執筆した。彼女の著書『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス:伝記とテキストのフェミニストによる再構築』では、ソル・フアナの生涯をフェミニストの視点から論じ、彼女のテキスト『La Respuesta(答え)』と『El Primero Sueño(最初の夢)』を分析している。[63]
ユガーは、なぜ21世紀のメキシコの人々がソル・フアナよりもフリーダ・カーロについて多くの知識を持っているのかを解明することを目指している。[63]彼女は、国際的に高く評価されているソル・フアナ:あるいは信仰の罠という作品で国境を越えた詩人オクタビオ・パスを称賛している。しかし、パスがソル・フアナの歴史的関連性を確立するのに対し、ユガーは彼の作品を拡張して21世紀におけるソル・フアナの重要性を確立している。[63]
ユガールは、ソル・フアナは新世界で最初の女性愛書家であると主張する。また、ソル・フアナが歴史的に教育(公的領域)と家庭(私的領域)におけるジェンダーと階級の平等に焦点を当てていたこと、言語権の擁護、先住民の宗教的伝統と環境保護の関係は、17世紀に最も重要であったとも主張する。今日の同様の擁護は、現在ではもっぱらエコフェミニズムとフェミニスト神学と結び付けられているその作品における彼女の原初的な立場を無視している。[63]
歴史的影響

慈善活動
虐待を受けた女性のためのソル・フアナ・イネス・サービスは、ソル・フアナの家庭内暴力の被害者女性を支援するという献身的な姿勢に報いるため、1993年に設立されました。コミュニティによる関係性虐待克服(CORA)と改名されたこの組織は、家庭内暴力に直面した、または直面しているラテンアメリカの女性と子供たちに、スペイン語でコミュニティ、法律、家族のサポートサービスを提供しています。[64]
教育
サン・ヘロニモ修道院は、フアナが生涯の最後の27年間を過ごし、ほとんどの作品を執筆した場所である。現在はメキシコシティの歴史的中心部にあるソル・フアナ修道院大学となっている。メキシコ政府は1979年にこの大学に設立した。[65]
政治論争
ソル・フアナは 17 世紀には有名で物議を醸した人物でしたが、現代においても重要な人物です。
1970年代の回廊の改修中に、ソル・フアナのものと思われる骨が発見された。フアナの肖像画に描かれたものと似たメダルも発見され、ホセ・ロペス・ポルティージョ大統領(1976-1982)の妹であるマルガリータ・ロペス・ポルティージョがそれを所有していた。1995年のソル・フアナの死後300年祭の際、メキシコ議会の議員がマルガリータ・ロペス・ポルティージョにメダルを返還するよう求めた。ポルティージョは1995年11月14日にメダルを議会に返還し、その出来事と論争の様子は1か月後にニューヨーク・タイムズ紙で報道された。メダルが実際にフアナのものであったかどうかはともかく、この事件はフアナとメキシコにおける公権力の乱用についての議論を引き起こした。[66]
フェミニズムへの貢献
歴史的なフェミニスト運動
アマンダ・パウエルは、ソル・フアナを、女性についての3世紀にわたる文学論争である「女性の争い」の寄稿者として位置づけています。 [67]この初期のフェミニスト論争の中心にあったのは、ジェンダーとセックス、そしてその結果としてのミソジニーについての考えでした。[67]
パウエルは、公式・非公式のネットワークと「女性論争」のフェミニスト支持の考えが、ソル・フアナの著作『応答』に重要な影響を与えたと主張する。[67]パウエルは、女性にとって、他の女性と会話をすることは、書くことによるコミュニケーションと同じくらい重要だったと主張する。[67]しかし、ソル・フアナの『応答』にはアビラのテレサが登場するが、ソル・フアナは論争を起こしたクリスティーヌ・ド・ピザンについては触れていない。[67]パウエルは、ソル・フアナの他の文学作品への関わりに焦点を当てるのではなく、ソル・フアナ自身の文学的言説における権威の立場を優先している。この権威的な姿勢は、女性蔑視に対する直接的な対抗を示しているだけでなく、典型的には男性に留保されていた。[67]また、宗教的ヒエラルキーにおける女性についての考えは文化的に構築されたものであり、神聖なものではないというソル・フアナの主張は、ジェンダーとセックスの構築についての考えを反映している。[67]
現代のフェミニスト運動
ユガールは、ソル・フアナを、宗教的フェミニズム、エコフェミニズム、そして一般的なフェミニスト運動など、21 世紀のフェミニスト擁護運動と結び付けています。
現在の宗教フェミニスト運動は1970年代の解放神学運動から生まれたものだが、 [68]ユガーは、教会内で指導的地位に就くことを男性のみに認める宗教法に対するソル・フアナの批判を、自身の宗教フェミニズムの初期の証拠として挙げている。ソル・フアナが当時の教会の抑圧的で家父長的な構造を批判したことに基づき、 [69]ユガーは、ソル・フアナは、ラティーナ・フェミニスト神学のような、ラティーナ女性の宗教観を優遇する現在の運動よりも古いものだと主張している。 [68]彼女はまた、ローマカトリック女性司祭運動、女性叙階会議、女性神学・倫理・儀式同盟などの現代の運動も挙げており、これらはすべて、宗教機関における女性に対する家父長的な制限に反対している。[68]
ユガーは、ソル・フアナが聖書を地球だけでなくあらゆる背景を持つ人々への関心を表明するものとして解釈したことを強調している。[63]最も重要なのは、ソル・フアナが地球に対する資本主義的なスペインの支配の結果に対する懸念を表明したことだ、とユガーは主張する。これらの考えは、脱植民地化[68]と地球の保護に関心を持つ現代のフェミニスト運動とよく関連しているとユガーは指摘する。[63]
シンボル
植民地と先住民のアイデンティティ
宗教界の女性として、ソル・フアナはメキシコ人のアイデンティティの宗教的シンボルであるグアダルーペの聖母と結び付けられるようになったが、アステカの女神とも関連付けられてきた。[70]例えば、ソル・フアナのビジャンシーコ224の一部はナワトル語で書かれ、他の部分はスペイン語で書かれている。[24]グアダルーペの聖母はビジャンシーコの主題であるが、言語によっては、この詩はグアダルーペの聖母と先住民の女神シワコアトルの両方に言及している。 [24]ソル・フアナがメキシコの宗教的人物と先住民の宗教的人物のどちらを優先しているのか、あるいは両者の調和に焦点を当てているのかは不明である。[24]
ソル・フアナと先住民の宗教的人物とのつながりは、彼女の『神聖なナルキッソスへのロア』(スペイン語では「El Divino Narciso」)にも顕著に表れている(Jauregui 2003、2009を参照)。この劇は、オクシデントとアメリカという名の2人の先住民と、リリジョンとジールという名の2人のスペイン人の交流を中心に展開される。[24]登場人物たちは宗教的観点を交換し、彼らの宗教的伝統には相違点よりも類似点の方が多いと結論づける。 [24] このロアは、メキシコの地を象徴するウィツィロポチトリを含むアステカの儀式や神々について言及している。[ 24]
ニコル・ゴメスのような学者は、ソル・フアナが『神のナルキッソスへの祈り』 でスペインとアステカの宗教的伝統を融合させたのは、ヌエバ・エスパーニャの先住民の宗教的伝統の地位をカトリックの地位にまで引き上げることを目的としていたと主張している。 [24]ゴメスは、ソル・フアナはスペインの宗教的伝統が先住民の宗教的伝統を支配した暴力も強調していると主張している。[24]最終的に、ゴメスは、ソル・フアナが植民地言語と先住民の言語、シンボル、宗教的伝統の両方を使用したことは、疎外されていた先住民に声を与えるだけでなく、彼女自身の先住民としてのアイデンティティを肯定するものでもあると主張している。[24]
オクタビオ・パスとアリシア・ガスパール・デ・アルバも、ソル・フアナの作品の学術的解釈を通じて、ソル・フアナをメキシコのアイデンティティに関する言説に取り入れている。パスのソル・フアナに関する権威ある研究は、彼女をメキシコの女性、作家、宗教的権威として国民的シンボルにまで高めた。 [ 20]逆に、ガスパール・デ・アルバは、ソル・フアナをチカーナの言説に組み込むことで、彼女の先住民としてのアイデンティティを強調した。[20]
フリーダ・カーロとのつながり

ポール・アラトソンは、ソル・フアナやフリーダ・カーロのような女性が外見を男性化することで、社会における女性の地位を象徴的に複雑にしたと強調している。[20]ソル・フアナが学習中に犯した間違いに対する罰として髪を切ることを決意したこと[71]は、彼女自身の自立を意味していたが、大学のような男性優位の空間で期待される男らしさを発揮する手段でもあった。ポール・アラトソンによると、修道女も修道院に入ったら髪を切ることを求められた。[20]アラトソンは、これらの考えがフリーダ・カーロの1940年の自画像「刈り上げ髪の自画像」、または「Autorretrato con cabellos corto 」に反映されていると示唆している。[20]
また、ソル・フアナ修道院大学は2018年10月31日に象徴的な祭壇を設置してフリーダ・カーロとソル・フアナを称えた。「ラス・ドス・フアナス」と呼ばれるこの祭壇は死者の日のために特別に作られたものである。[72]
メキシコ政府による公式承認
現在でも、ソル・フアナはメキシコにおいて重要な人物です。
1995年4月、ソル・フアナの名前がメキシコ議会の栄誉の壁に金色で刻まれた。 [66]ソル・フアナはメキシコ紙幣の表面にも描かれている。彼女は1978年に1000ペソAAファミリー紙幣に初めて登場し、1992年まで流通していた。[73] 1994年から2020年の間、彼女は200ペソC、D、D1、およびFファミリー紙幣に登場した。[74]彼女は現在、2020年から流通している100ペソG紙幣に登場している。ソル・フアナが育ったメキシコ州テペトリスパ自治体のサン・ミゲル・ネパントラは、彼女に敬意を表してネパントラ・デ・ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスと改名された。
崇拝
フアナ・イネス・デ・ラ・クルス | |
|---|---|
| 修道士および神学者 | |
| 崇拝されている | 聖公会 |
| ごちそう | 4月18日 |
| 属性 | |
2022年、米国聖公会は最終承認を与え、彼女の祝日を典礼暦に追加しました。彼女の祝日は4月18日です。[75]
文献
- 1676年 -ビランシコス、メキシコのサンタ・イグレシア・メトロポリターナ・ケ・セ・カンタロン。 En los maitines de la Purissima Concepción de Nuestra Señora
- 1689 -イヌンダシオン・カスタリダ。マドリード: フアン・ガルシア・インファンソン
- 1693年 -セグンド・トモ・デ・ラス・オブラス・デ・ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス、メキシコのサン・ジェロニモ・デ・ラ・シウダード・セニョールのモンハ・プロフェッサ・エン・エル・モナステリオ・デル・セニョール。バルセロナ:ジョゼフ・ロピス
- 1701年 -ファマ、ポストフマス、トモ・テルセロ、メキシコのフェニックス、デジマ・ムーサ、アメリカの詩人、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス、サン・ジェロニモ修道院の宗教教授、メキシコ帝国のシウダード。バルセロナ: ラファエル・フィゲロ
- 1709年 -アメリカの詩人、デジマの詩、メキシコの聖ジェルモニモ修道院の宗教家、フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの宗教家。バレンシア:アントニオ・ボルダザール
大衆文化
文学
- アメリカの詩人 ダイアン・アッカーマンはソル・フアナ(1992年)について詩劇『リバース・サンダー』を書いた。 [76]
- カナダの詩人・小説家マーガレット・アトウッドの2007年の詩集『The Door』には「ソル・フアナは庭で働く」と題する詩が収録されている。[77]
- プエルトリコの詩人ジャンニーナ・ブラスキは、ポストモダンの スパニッシュ小説『ヨーヨー・ボイン!』を執筆した。この小説では、登場人物たちがソル・フアナとエミリー・ディキンソンの両方を認めながら、偉大な女性詩人たちについて議論する。[78]
- カナダの小説家ポール・アンダーソンは、ソル・フアナを題材にした1300ページの小説『飢えた花嫁』(2004年出版)を12年かけて執筆した。[79]彼の小説は2005年のアルバータ図書賞を受賞した。[80]
- ソル・フアナは、2007 年に『ソル・フアナの二度目の夢:アリシア・ガスパール・デ・アルバの小説』というタイトルでフィクション化された小説の主題となった。[81]
音楽
- アメリカの作曲家ジョン・アダムスと監督のピーター・セラーズは、ソル・フアナの詩のうちの2つ「Pues mi Dios ha nacido a penar」と「Pues está tiritando」をキリスト降誕のオラトリオ・オペラ「エルニーニョ」(2000年)の台本に使用した。
- 作曲家アリソン・スニッフィンのオリジナル作品「Óyeme con los ojos – (あなたの目で聞いてください:ソル・フアナの愛の本質について)」は、ソル・フアナの歌詞と詩に基づいており、メロディア女性合唱団の委嘱により作曲され、ニューヨーク市のカウフマン・センターで初演されました。 [82]
- 作曲家のダニエル・クロジエと台本作家のピーター・M・クラスクは、1993年にボルチモアのピーボディ音楽院の学生だった時に、彼女の生涯を題材にしたオペラ『ウィズ・ブラッド、ウィズ・インク』を書いた。この作品は、全米オペラ・ドラマティック協会の室内オペラ・コンクールで一位を獲得した。2000年には、ニューヨーク・シティ・オペラのアメリカ人作曲家紹介シリーズに抜粋が収録された。作品全体は、 2014年4月20日にフォートワース・オペラで初演され、アルバニー・レコードによって録音された。
- プエルトリコの歌手iLeは、彼女の歌「Rescatarme」の中で、ソル・フアナのソネットの一部を朗読しています。
- 2013年、ブラジルの作曲家ホルヘ・アントゥネスは、モレリア市のCMMAS(メキシコ音楽・音響芸術センター)のスタジオで、イベルムシカスの支援を受けて、 CARTA ATHENAGÓRICAというエレクトロアコースティック音楽作品を作曲しました。ソル・フアナに敬意を表したこの作品は「比喩音楽」と呼ばれ、音楽構造と音楽オブジェクトは修辞法と比喩表現に基づいています。アントゥネスは、作品の中で、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの詩から、レトゥルエカーノとも呼ばれるキアスムスを使用しています。
映画、テレビ、ビデオ
- メキシコの女優アンドレア・パルマは、1935年の伝記映画「ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス」で彼女を演じた。
- 彼女の生涯を描いたテレビ小説『ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス』は 1962 年に制作されました。
- マリア・ルイサ・ベンベルグは、ソル・フアナの生涯に基づいたオクタビオ・パスの『ソル・フアナあるいは、信仰の罠』に基づき、1990 年の映画『Yo, la peor de todas (私はみんなの中で最悪)』の脚本と監督を務めました。
- Canal Once TVのスペイン語ミニシリーズ「Juana Inés (フアナ・イネス)」(2016年)では、ソル・フアナ役としてアランツァ・ルイスとアルセリア・ラミレスが主演し、彼女の生涯をドラマ化しています。
劇場
- ヘレン・エドマンドソンの戯曲『愛の異端』はソル・フアナの生涯に基づいており、2012年初頭にロイヤル・シェイクスピア・カンパニーによって初演され、 2015年にシェイクスピア・グローブ座によって再演された。 [83]
- ヘスサ・ロドリゲスは、フアナの詩「プリメロ・スエーニョ」に基づいた「ソル・フアナ・エン・アルモロヤ」や「ストリップショー・デ・ソル・フアナ」など、ソル・フアナに関する数多くの作品を制作しています。[84]
- 劇作家、監督、プロデューサーのケネス・プレスティニンジは、ソル・フアナとフランシスコ・アギラール・イ・セイハス司教との経験を描いた『不純な思考(謝罪なし)』を執筆した。"[2] 2017年10月11日にWayback Machineにアーカイブされました。"
- タニヤ・サラチョの戯曲『第10のミューズ』は、植民地時代のメキシコの修道院の女性たちを描いた18世紀の架空のドラマで、7人の女性キャラクターとソル・フアナの著作との出会いと関わりを描いており、オレゴン・シェイクスピア・フェスティバルで初演された。[85]
参照
注記
- ^ 英語: シスター ジョアン アグネス オブ ザ クロス
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出典
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さらに読む
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- アレン、ヘザー。「ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスに関する新たな研究」。Letras Femininas(第42巻、第2号)、ヒスパニック女性文学協会、2016年。
外部リンク
- LibriVoxの Juana Inés de la Cruz の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)

- インターネット アーカイブにある Juana Inés de la Cruz の著作または Juana Inés de la Cruz に関する作品
- ソル・フアナ・フェスティバル。シカゴ国立メキシコ美術館。2021-07-07にWayback Machineでアーカイブ
- メキシコ国内から来た第10のミューズ、ソル・フアナ・イネス
- ソル・フアナ、詩人:国立人文科学基金のソネット
- ソル・フアナ、詩人よ:国立人文科学基金からのソネトス
- 不完全なセックス:ソル・フアナはなぜ聖人ではないのか?ホルヘ・マジフド著
- ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス・プロジェクトは、2021年3月8日にWayback Machineにアーカイブされました。
- ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの詩に関する学術リソース
- ソル・フアナの『ファマ・イ・オブラス・ポストヒューマス』のオンラインファクシミリ版
- スペイン語のソネット6曲と英語訳 2021年6月29日にWayback Machineにアーカイブ
- Choral Public Domain Library (ChoralWiki)にある Juana Inés de la Cruz による無料楽譜
- 国際音楽スコアライブラリープロジェクトにおけるフアナ・イネス・デ・ラ・クルスによる無料スコア
- サン ジェロニモ修道院の専門職および事前の選挙および副司教の図書館(テキサス大学図書館)。ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの手書きの職業が含まれています
- Juana Inés de la Cruz のプロフィールと LibraryThing での作品
- CrashCourse と PBS Digital Studios: プレコロンビアン劇場、ソル・フアナなど
