社会主義フェミニズム

社会主義フェミニズムは、家父長制と資本主義の相互関連性に焦点を当てたフェミニスト運動と新左翼から派生して、1960年代と1970年代に勃興した。^[1]しかし、社会における女性の私的、家庭的、公的役割が概念化、または考えられてきた方法は、メアリ・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』（1792年）と、1800年代のウィリアム・トンプソンの空想的社会主義の著作にまで遡ることができる。 ^[2]女性グループが集まって個人的な問題について話し合うことで家父長制を克服するというアイデアは、キャロル・ハニッシュに由来する。これは1969年のエッセイで行われ、後に「個人的なことは政治的である」という用語が作られた。^[3]これは、第二波フェミニズムが表面化し始めた時期でもあり、実際には社会主義フェミニズムが始まった時期である。社会主義フェミニストは、女性の解放は、女性に対する抑圧の経済的および文化的源泉の両方を終わらせるために努力することによってのみ達成できると主張する。^[4]

社会主義フェミニズムは、マルクス主義フェミニズムの女性抑圧における資本主義の役割に関する議論と、急進的フェミニズムのジェンダーと家父長制の役割に関する理論を拡張した二本柱の理論である。社会主義フェミニストは、家父長制が女性抑圧の唯一の、または主要な原因であるという急進的フェミニズムの主な主張を拒否する。^[5]むしろ、社会主義フェミニストは、女性が男性に経済的に依存しているために抑圧されていると主張する。女性は、富の不均衡なバランスのために、資本主義の中で男性支配の対象となっている。彼らは、経済的依存が女性の男性への従属の原動力であると考えている。さらに、社会主義フェミニストは、女性解放を、社会的、経済的、政治的正義を求めるより大きな探求の必要な一部と見なしている。社会主義フェミニストは、女性解放のための闘争を、人種、階級、性的指向、または経済的地位に基づく他の抑圧的なシステムに対する闘争と統合しようとした。^[6]

社会主義フェミニズムは、マルクス主義に見られる多くの概念、例えば歴史的唯物論的観点を頼りにしており、これは、フェミニズムの思想を人々の生活の物質的、歴史的条件に関連付けることを意味する。したがって、社会主義フェミニストは、各歴史的時代の性差別とジェンダーによる労働分担が、当時の経済システムによってどのように決定されているかを検討する。これらの条件は、主に資本主義と家父長制の関係を通じて表現される。社会主義フェミニストは、階級と階級闘争が歴史と経済発展の唯一の定義的側面であるという正統派マルクス主義の考えを拒否する。 ^[7]マルクスは、研究対象として階級的抑圧を優先し、女性の解放についてはあまり語らなかったかもしれないが、それをそれ自体の問題として扱った。これが示されている場所の 1 つは、1844 年のパリでの 3 番目の原稿で、そこでマルクスは「結婚は排他的な私有財産の一形態である」と述べ、女性を「社会的欲望の餌食であり奴隷」として扱うことを容​​認している。^[8]いくつかの主張にもかかわらず、階級のない社会の創造がジェンダーによる抑圧の消滅につながると彼は主張したことは一度もない。むしろ、彼が女性の闘争を独立したものとして見ていたことを示唆する証拠が存在する。^[9]しかし、女性に関する彼の著作が乏しいため、マルクス主義フェミニズムの伝統と作品は、彼の元の著作を再解釈するか、彼が提供した基礎に独自の理論を加えることによって、その後に続いた多くのフェミニストマルクス主義者の作品を通じて構築されたものである。この研究の多くは、ジェンダーと階級がどのように連携して、各階級の女性と男性に異なる形の抑圧と特権を生み出すのかを特定することに費やされてきた。例えば、女性の階級的地位は一般的に夫の階級や職業的地位から派生しており、例えば上司と結婚した秘書は上司の階級的地位を引き継ぐと彼らは指摘する。

1972年、「社会主義フェミニズム：女性運動のための戦略」が、シカゴ女性解放同盟ハイドパーク支部（ヘザー・ブース、デイ・クリーマー、スーザン・デイビス、デブ・ドビン、ロビン・カウフマン、トビー・クラース）によって出版された。これは社会主義フェミニズムという用語を使用した最初の出版物であると考えられている。 ^[10]他の社会主義フェミニスト、特にアメリカの2つの長寿組織である急進的女性と自由社会党は、フリードリヒ・エンゲルス（家族、私有財産および国家の起源）とアウグスト・ベーベル（女性と社会主義）の古典的なマルクス主義の著作を、ジェンダー抑圧と階級搾取のつながりの強力な説明として指摘している。冷戦後の数十年間で、フェミニスト作家で学者のサラ・エバンスは、社会主義を全体主義や教義と結びつける一般的な物語のために、社会主義フェミニスト運動は西側諸国で勢いを失ってきたと述べている。^[11]

1970 年以降、社会主義フェミニズム運動は成長を続けた。エリザベス・ラポフスキー・ケネディ著「社会主義女性: 19 世紀から 20 世紀初頭のヨーロッパの社会主義フェミニズム」 ^[12]では、社会主義フェミニズムは「性的抑圧の根源を私有財産の存在に見出し、男性が男性も女性も搾取しない根本的に変革した社会を思い描いた女性たち」と定義されている^[1]。ここで述べられている平等とは、男女が平等で、生理的な違いにかかわらず同じ機会が与えられる変革した社会のことである。今後、社会主義フェミニズム運動が求めている永続的な改善を実現するには、経済システムと社会システムの両方を全面的に変革する必要があるとされている。

クリステン・ゴドシーは著書『なぜ社会主義下で女性のセックスはより良いのか』の中で、大企業の経営者は女性を信頼できない、弱い、感情的であると考え、女性を雇用するために金銭的なインセンティブが必要なため、男女間の賃金格差が生じるため、自由市場は女性を差別していると主張している。 ^[13] ジョージ・バーナード・ショーは「資本主義は女性に対して、金銭と引き換えに性関係を結ぶための継続的な賄賂として作用する」と述べている。^[14]彼はまた、多くの女性が家庭内で仕事に参加しているが、市場に関する限りそれは目に見えないと主張している。

社会主義フェミニストのクラウディア・ジョーンズは、 1930年代に黒人女性や他の有色人種の働く女性とそのニーズを共産党に取り入れようとした。これは共産党が白人男性のプロレタリア階級の問題にデフォルトで取り組む傾向があったためである。ジョーンズの理論的背景は、マルクス主義、黒人ナショナリズム、フェミニズムの交差点にあり、黒人や褐色人種の女性は人種、階級、性別に基づいて抑圧を受けるという概念である三重の抑圧を理論化したとされている。ジョーンズはさらに、植民地主義の構造が廃止され、黒人ナショナリズムが採用されなければ、白人女性、ましてや黒人や褐色人種の働く女性は決して解放されないだろうと主張する。^[15]

フェミニスト歴史家のリンダ・ゴードンは、社会主義フェミニズムはジェンダーと階級の両方を考慮に入れているため、少なくともある程度は本質的にインターセクショナルであると主張する。ゴードンは、社会主義フェミニズムの基礎は複数の軸に基づいているため、社会主義フェミニズムにはインターセクショナリティの歴史があり、キンバリー・クレンショー博士が1989年にインターセクショナリティの概念を初めて明確にする数十年前まで遡ることができると述べている。 ^[16]ゴードンによると、1980年代の社会主義フェミニズムは、個人の抑圧経験を生み出す重複構造を調査することにより、インターセクショナリティの概念を先取りしていた。^[17]フェミニスト学者で女性学教授のエリザベス・ラポフスキー・ケネディは、社会構造のこの広範な分析は社会主義フェミニズムから始まり、フェミニスト研究の触媒として機能したと述べている。ケネディは、最初の女性学プログラムの多くは社会主義フェミニスト理論家によって設立されたと述べている。^[1]アイデンティティの違いを消し去る均質化哲学であると主張しているにもかかわらず、^[18]社会主義フェミニズムのアイデンティティの違いに対する本質的なアプローチは、すべての人の経済的搾取の分析を通じて、クレンショーのインターセクショナリティによって認識され、強化されています。

社会主義フェミニズムにはインターセクショナリティが存在するとされているが、多くのフェミニスト、特に有色人種の女性は、人種的平等に関する欠陥があるとこの運動を批判している。ケネディは、社会主義フェミニズムが女性学に与えた影響について述べ、フェミニスト学界における黒人の声の欠如が女性学プログラムやコースの白人化につながったと述べている。^{[1]カリフォルニア大学サンタバーバラ校教授の} クムクム・バヴァニと社会主義フェミニスト学者のマーガレット・コールソンは、社会主義フェミニスト運動における人種差別は、多くの白人フェミニストが人種差別の制度的性質を認識していないことに起因していると主張している。バヴァニとコールソンによると、人種、階級、性別は密接に結びついており、これらの要素のいずれか1つを世界観から排除すると、私たちの社会を構成していると言われる特権と抑圧のシステムを完全に理解できなくなるという。^[19]イギリスのフェミニスト学者キャサリン・ハリスは、1980年代のイギリスの社会主義フェミニスト運動の欠点について述べている。ハリスは、女性解放運動に対する疎外された女性の不満について述べている。彼女によると、多くのレズビアン女性は、運動の中で異性愛至上主義を永続させた異性愛フェミニストによる支配を理由に運動を批判したという。同様に、黒人女性は、女性解放運動の圧倒的多数が女性に対する暴力、家族、生殖の権利に関して広く信じられている見解を主張し、有色人種の女性が直面する独特の闘争を考慮しなかったため、自分たちの発言権が奪われたと主張した。^[20]

理論家のアンナ・ウィーラーとウィリアム・トンプソンは、1825年に出版された著書『人類の半分である女性が、もう半分である男性の政治的、そして市民的、家庭内奴隷制度にとどめようとする主張に反対して』の中で、女性の労働が資本主義の存続にどのように貢献しているかを述べている。二人は、料理、掃除、洗濯、その他家事労働とみなされる活動は、実際の労働を構成すると主張する。ウィーラーとトンプソンは、資本主義が機能するためには人、つまり労働力が必要であり、女性が子供を産み、これらの家事労働を果たさなければ、資本主義は失敗するだろうと主張する。^[2]

フランスの社会主義活動家フローラ・トリスタンは、1843年に出版された「なぜ女性について言及するのか」という論文の中で、女性や少女が教育を受けられないのは、家事労働を課せられているからだと主張した。トリスタンによれば、女性や少女は、教育を怠り、掃除、料理、子供の世話に追われているため、家庭以外で収入の良い仕事を得ることができないのだという。^[2]

社会主義フェミニストは、母性と性別による労働分担が、女性の母親としての役割から「自然に」生じ、女性が公的領域から排除される原因となり、女性が男性に経済的に依存する原因となっていることを強調する。彼らは、性別による労働分担に自然なところなど何もなく、女性が出産や育児に関連する労働だけでなく、掃除や調理、その他人間の生活を支えるために必要な作業など、再生産労働のすべてまたはほとんどをこなすという期待が、女性が家庭外の経済活動に十分に参加する能力を否定していることを示す。シャーロット・パーキンス・ギルマンなどの社会主義フェミニストは、母親や家政婦としての労働条件から解放されるためには、家事の専門化が鍵となると考えた。これは、専門の乳母や家政婦を雇って、家にいる女性から家事労働の負担を取り除くことで実現される。^[21]パーキンス・ギルマンはまた、男性だけでなく女性の創造性と余暇の可能性を最大限に引き出すような住宅の再設計を推奨した。つまり、スタジオや書斎のような部屋の必要性を強調し、キッチンやダイニングルームをなくすということである。これらの変更により、食事の準備と消費を家の外で共同化することが必要になり、女性は家ごとに食事を用意するという負担から解放されるだろう。

社会主義フェミニストは、有害な男らしさは男性だけでなく、女性やノンバイナリーの人々にも害を及ぼすと主張している。有害な男らしさとは、男性は特定の方法で行動すべきだという考え方であり、最も一般的には、これらの行動は強く、感情を抑えたものである（Salam、Maya）。たとえば、ラテン系文化では、有害な男らしさは「マッチョイズム」と呼ばれている（FEM Magazine）。マッチョイズムは、男性を指定された男性の役割に留め、女性に従属的な役割を与える。マッチョイズムは、男性が優れた性別で、女性は二級市民であるという考えを強要する。男性に性別の役割、特に性別の二元性に固執するよう圧力をかけることは、男性の自殺、レイプ文化、暴力の正常化の危機を助長する。社会主義フェミニストの政治は、この正常化された行動は、家父長制が女性に害を及ぼすために作り出した性別構築の単なる一部であると言うことを目指している。

有害な男らしさは、日常生活で観察できます。たとえば、「ロッカールームでの会話」（FEM マガジン）などです。ロッカールームでの会話は、男性が女性について、特に性的なコメントを吐き出すための言い訳です。これらの男性は特定の環境にいるため、この行動は正常化されています。しかし、ロッカールームでの会話は、社会主義フェミニズムが減らそうとしているジェンダー階層を強化するため、特に非常に有害です。有害な男らしさを例示するもう 1 つの例は、「男の子は男の子」というフレーズです。この言葉は通常、男性の失礼または不適切な行動を正当化するために使用され、男性が好きなように行動する例外となるため、女性に害を及ぼします。これらの例は、性差別的な行動を強化し、男性に女性を好きなように扱ってよいという誤った考えを与えます。

有害な男らしさは、有害な男らしさの行動や考え方を促進する人気男性インフルエンサーの増加により、フェミニストの間で議論される人気の高い問題になっています。男性はTikTokなどのソーシャルメディアプラットフォームにアクセスし、女性がどのように行動すべきかについての有害な考えを共有します。これは今日のフェミニストの間で大きな問題となっており、TikTokのトレンドは有害な男らしさと戦うためにキュレーションされています。たとえば、#97%トレンドは、女性がセクハラに関する意見を共有するために作成されました。女性の97％は生涯で何らかの形のセクハラを経験します。したがって、このトレンドは、女性が男性の手によって非常に苦しんでいることを示しています。

社会主義フェミニストの理論は、世界規模で女性間の経済格差を浮き彫りにするために使われてきた。現代の社会主義フェミニストは、無報酬の家事労働から、女性が家の外で働いたときに受け取る不十分な賃金へと関心を移した。一部の女性は高給で男性中心の仕事に就いているが、大半の女性はサービス業、事務職、農業、軽工業の仕事に就いている。^[22]フェミニスト哲学者のローズマリー・トンは、男女賃金格差の一般的な理由として、「女性が低賃金で女性中心の仕事に集中していること、フルタイムではなくパートタイムで働く女性の割合が高いこと、女性に対するあからさまな賃金差別」の3つを挙げている。^[22]

男女間の賃金格差は、家父長制と資本主義の環境によって生み出され、維持されてきた。サービスベースの仕事の女性化と価値の低下により、女性は低賃金に甘んじてきた。女性がより高い賃金を得られるかもしれない代替雇用にアクセスできないことが、賃金格差を拡大させている。家事の手伝いを追加で雇えない家庭では、女性が家の外で働くことができる時間が制限される。外と内の両方の労働をしなければならないため、無給の「第2シフト」が発生し、格差が拡大する。家父長制の下では、女性の労働は「二次賃金」とみなされている。^[22]フルタイムで働き、男性と同じ仕事をできる女性でさえ、平等に支払われるわけではない。トン氏は、「女性は女性であるというだけで賃金が低く、控えめに言っても非常に不安な考えだ」と主張している。^[22]

男女間の賃金格差は、特に米国で蔓延している問題である。^{[23]アリソン・ジャガーは、}フェミニスト政策と人間の本性の中で、仕事のパフォーマンスに影響を与える女性と男性の生物学的差異について、「最も明らかなのは、女性の生殖機能により、女性は妊娠休暇、産休サービス、授乳中の赤ちゃんに簡単にアクセスできる手配を必要とする可能性があるということである」と述べている。^[23]この事実は、職場がこれを契約に公平に組み込むことが重要であるだけでなく、必要であることを示しています。女性に無給の産休を強制することは、男女間の賃金格差の問題に関係します。なぜなら、女性は男性をはるかに超える生殖ニーズを持っているにもかかわらず、その補償を受けていないからです。

女性が何世紀にもわたって行ってきた無給労働の量を見ると、家事や育児における無給労働に関する大きな問題が浮かび上がってきます。資本主義社会の女性は、家事、料理、掃除、育児、出産費用など、家庭内での役割に対して報酬を受けていません。「夫が妻に家事労働の対価を支払う契約は、裁判所によって無効と判断されました。主婦が仕事の条件に満足できない場合、他の家庭に移ることはほとんどできません。その代わり、特別な理由がある場合にのみ破棄できる複雑な法的契約によって縛られています。実際、結婚は封建的な従属関係に非常によく似た関係です。それは、妻の奉仕と献身と引き換えに、夫からのサポートと保護を交換する手段を提供します。」夫が妻に支払う契約という考えは誇張された状況であるが、何十年もの間、女性は主婦とみなされ、男性が稼ぎ手となり、家族の決定を下すと期待されていた。女性の無給労働という考えは、単に家事や育児サービス以上のものである。主婦が行う労働は労働ではなく義務とみなされていたという事実である。これは、社会主義フェミニズムや、こうしたものをもっと求めている女性たちが抱く考え方やメンタリティである。

2017年には、現代社会における女性の不当な扱いに抗議する国際女性ストライキが行われた。^[24]このストライキには50か国以上が参加し、国際女性デーに行われた。各国のストライキは、その国における不正義に焦点を当てたものだった。米国では、女性たちは働かない、お金を使わないことで抗議し、女性の影響力の大きさを示した。^[25]

アナルカフェミニズムは、アナキストフェミニズムやアナルコフェミニズムとも呼ばれ、アナキズムとフェミニズムを組み合わせたものである。一般的に、家父長制は非自発的な強制的な階層構造の現れであり、分散化された 自由な結社に置き換えられるべきであるとみなしている。アナルカフェミニストは、家父長制に対する闘争は階級闘争の不可欠な部分であり、アナキストは国家に対する闘争であると信じている。本質的に、この哲学はアナキストの闘争をフェミニストの闘争の必要な要素と見なし、その逆もまた同様である。L .スーザンブラウンは、「アナキズムはすべての権力関係に反対する政治哲学であるため、本質的にフェミニストである」と主張している。 ^[26] バクーニンは家父長制と、法律が「[女性]を男性の絶対的な支配に服従させる」方法に反対した。彼は、「男性と女性に平等の権利がなければならない」と主張し、女性が「独立し、自由に自分の生き方を築ける」ようにした。バクーニンは「権威主義的な 法的な 家族」の終焉と「女性の完全な性的自由」を予見していた。^[27]

アナルカ・フェミニズムは、19世紀後半から20世紀初頭のアナキスト・フェミニストのエマ・ゴールドマン、ヴォルタリーヌ・ド・クレール、ルーシー・パーソンズなどの作家や理論家によって始まった。^[28]スペイン内戦では、アナルカ・フェミニストのグループであるムヘレス・リブレス（自由な女性）がフェデラシオン・アナルキスタ・イベリカとつながり、アナキストとフェミニストの思想の両方を守るために組織された。^[29]一方、著名なスペインのアナキストでフェミニストの指導者であるフェデリカ・モンセニーは、「女性の解放は社会革命のより迅速な実現につながる」と「性差別に対する革命は、知的で戦闘的な『未来の女性』から生まれなければならない」と主張した。フェデリカ・モンセニーのこのニーチェ的な概念によれば、女性は芸術と文学を通して、自分たちの役割を見直す必要性に気づくことができる。^[30]

アルゼンチンでは、ヴァージニア・ボルトンが「La Voz de la Mujer（女性の声）」という新聞の発行に責任を負っており、この新聞は1896年1月8日から1897年1月1日の間にロサリオで9回発行され、1901年に短期間復活した。同じ名前の類似の新聞が後にモンテビデオで発行されたと伝えられており、これはボルトンが国外追放後にこの新聞も創刊し編集した可能性があることを示唆している。^[31]「ラ・ボス・デ・ラ・ムヘルは、自らを「共産主義的無政府主義の推進に捧げられた」と表現した。その中心テーマは、女性の抑圧の多面性であった。社説は「現代社会において、不幸な女性ほど悲惨な状況にあるものはない」と主張した。女性は、ブルジョア社会と男性によって二重に抑圧されていると彼らは主張した。そのフェミニズムは、結婚と女性に対する男性の権力に対する攻撃に見ることができる。その寄稿者は、他のアナキスト・フェミニストと同様に、ジェンダーの抑圧に焦点を当てた抑圧の概念を展開した。結婚は、性的自由を含む女性の自由を制限するブルジョア制度であった。愛のない結婚、欲望ではなく恐怖によって維持される貞操、憎む男性による女性の抑圧、これらすべてが、結婚契約によって暗示される強制の兆候とみなされた。個人の自由の疎外が、結婚契約の強制の兆候であった。アナキストフェミニストたちはこれを嘆き、最初は自由恋愛を通じて、その後、より徹底的に社会革命を通じて、改善しようとした。」^[32]

ムヘレス・リブレスは、労働者階級の女性の権利拡大を目的としたスペインのアナキスト女性組織である。1936年にルシア・サンチェス・サオルニル、メルセデス・コマポサダ、アンパロ・ポチ・イ・ガスコンによって設立され、約3万人の会員を擁していた。この組織は、女性解放と社会革命のための「二重闘争」という考えに基づき、この2つの目標は同等に重要であり、並行して追求されるべきであると主張した。相互支援を得るために、女性アナキストのネットワークを作った。より多くの女性が組合活動に参加できるように、空飛ぶデイケアセンターが設立された。 ^[33]ルシア・サンチェス・サオルニルは、スペインの詩人、戦闘的アナキスト、フェミニストであった。彼女はムヘーレス・リブレスの創設者の一人としてよく知られ、全国労働組合連合（CNT）と国際反ファシスト連帯（SIA）に所属していました。1919年までに、彼女の作品はロス・キホーテス、テーブルロス、プルラル、マナンティアル、ラ・ガセタ・リテラリアなど、さまざまな雑誌に掲載されていました。男性のペンネームで活動していた彼女は、同性愛が犯罪とされ、検閲と処罰の対象となっていた時代に、レズビアンのテーマを探求することができました^{[34] 。}アース・アンド・フリーダム、ホワイト・マガジン、ワーカーズ・ソリダリティなどのアナキストの出版物に執筆し、ルシアはフェミニストとしての視点を概説しました。

過去数十年間に、アナルフェミニズムをテーマにした映画が 2 本制作されました。『リベルタリアス』は、スペインのアナルカ・フェミニスト団体ムヘーレス・リブレスを題材に 1996 年に制作された歴史ドラマです。 2010年、アルゼンチン映画『ニ・ディオス、ニ・パトロン、ニ・マリード』が公開された。この映画はアナルフェミニストのヴァージニア・ボルテンと彼女の『ラ・ヴォス・デ・ラ・ムヘル』出版の物語を中心にしている。^{[35] [36]}

マルクス主義フェミニズムは、私有財産と資本主義の社会制度に焦点を当て、男女間の不平等と抑圧を説明および批判するフェミニスト理論のサブタイプです。マルクス主義フェミニストによると、私有財産は男女間の経済的不平等、依存、政治的および家庭内闘争を引き起こし、現在の社会状況における女性の抑圧の根源となっています。

マルクス主義フェミニズムの基礎は、フリードリヒ・エンゲルスが『家族・私有財産及び国家の起源』 （1884年）でジェンダー抑圧を分析したことにあります。エンゲルスは、女性の従属関係は生物学的性質ではなく社会関係の結果であり、女性の労働力と性的能力を管理したいという男性の要求を実現しようとする努力は、核家族の中で徐々に固まり、制度化されてきたと主張しています。マルクス主義の歴史的観点から、エンゲルスは、処女性と性的純潔への執着、姦通を犯した女性に対する非難と暴力的な処罰など、女性の性道徳に関連する広範な社会現象を分析し、女性は夫に従属すべきであると要求しています。最終的にエンゲルスは、これらの現象の原因を、古代の生産様式における奴隷所有者階級の台頭する家長による私有財産の排他的管理の最近の発展と、それに伴う、自分たちの遺産が自分たちの子孫だけに引き継がれるようにしたいという願望に求めている。貞操と忠誠は報われる、なぜならそれらは財産所有者階級の男性が持つ女性の性的および生殖能力への排他的アクセスを保証するからだとエンゲルスは言う。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クララ・ツェトキンとエレノア・マルクスはともに男性の悪魔化に反対し、男女間の不平等を可能な限り克服するプロレタリア革命を支持した。 ^[37]このように、連帯の政治は社会主義の綱領を制定する手段と見なされた。彼女たちの運動はすでに女性の平等に関して最も急進的な要求を掲げていたため、クララ・ツェトキン^{[38] [39]}やアレクサンドラ・コロンタイ[ ^{40] [41]}を含むほとんどのマルクス主義指導者は、マルクス主義とブルジョアフェミニズムを融合させるのではなく、対立させようとした。

正統派マルクス主義者は、クララ・ツェトキン^{[42] [43]}やアレクサンドラ・コロンタイ^{[44] [45]}など、フェミニストやマルクス主義フェミニストが主張するマルクス主義の先駆者のほとんどは、資本主義的形態のフェミニズムに反対していたと主張する。彼らは、フェミニズムはマルクス主義に対立し、労働者階級に反対するブルジョア思想であるという、主要なマルクス主義運動に同意した。マルクス主義者は、フェミニズムの代わりに、社会主義革命を通じて女性を解放するという、より急進的な政治プログラムを支持し、特に女性の労働と革命後の女性の状況を物質的に変えることに重点を置いた。正統派マルクス主義者は、マルクス主義とフェミニズムを融合させようとする後の試みを、ブルジョアフェミニストと同盟を結びたい学者や改革派左翼のリベラルな創作と見なしている。例えば、アレクサンドラ・コロンタイは1909年に次のように書いている。^[44]

それでは、女性労働者はなぜブルジョアフェミニストとの連合を求めるべきなのでしょうか？ 実際のところ、そのような同盟が結ばれた場合、誰が利益を得るのでしょうか？ もちろん、女性労働者ではありません。

コロンタイはロシアのボルシェビキ党の著名な指導者であり、資本主義がそのシステムの一部である女性にかなり不快で抑圧的な立場を形成してきたことに対する自身の立場を擁護した。^[46]彼女は社会におけるプロレタリア女性とブルジョワ女性の違いを認識し、強調したが、資本主義経済下の女性はすべて抑圧されているというのがコロンタイの思想によって表現されてきた。^[46]コロンタイがブルジョワ女性とプロレタリアまたは労働者階級の女性の同盟に強く反対した理由の1つは、ブルジョワが本質的に労働者階級の女性を自分たちの利益のために利用し続けており、したがって資本主義社会における女性の扱われ方の不公正を長引かせていたためである。^[46]コロンタイは、バランスのとれた経済的ユートピアには男女平等の必要性が根付いていると理論づけたが、フェミニストであるとは自認しなかった。しかし、社会主義の内外でフェミニズムのイデオロギーの中でフェミニスト運動に大きな影響を与えた。^[47]コロンタイはフェミニスト運動に対して厳しい姿勢をとり、資本主義の支配下で不平等が生じている理由としてジェンダーのみを扱うフェミニストはナイーブであると信じていた。^[48]コロンタイは、不平等の真の問題は階級の分裂であり、それが直接的なジェンダー闘争を生み出す原因であり、階級構造の中で男性にも厳しい分裂が見られると信じていた。^[48]コロンタイは、自身のイデオロギーの背景としてマルクス主義の理論と歴史的意味合いを分析し、社会が取り組むべき最も深刻な障害は資本主義社会では決して根絶できないジェンダー不平等であるとした。^[49]資本主義は本質的に私的利益のためであるため、コロンタイは資本主義支配下の社会における女性参政権の根絶を主張し、女性の「無償労働」がどのように利用されてきたかという理由から、資本主義社会では女性を廃止することはできないし、廃止するつもりもないと論じた。コロンタイは、労働者階級が家族を養おうと努力し、男性よりも低い賃金で働いているにもかかわらず、依然として労働者階級の女性を抑圧しているブルジョア階級や上流階級の女性に配慮し、養うことが求められていることをフェミニスト運動が強調していないと批判した。^[50]コロンタイはまた、ボルシェビキ運動の男性優位の政治姿勢の時代に女性指導者であったことで厳しい批判に直面した。^[50]彼女はまた、当時の異例の立場にふさわしく、より「近代的」な社会へと移行するための計画やアイデアを日記に書き残していた。その社会では社会主義が資本主義や、性別や階級の異なるグループが直面してきた抑圧を根絶するのに役立つだろう。^[50]コロンタイは、確かに時代によって抑圧され、女性であるというだけの理由で、自身のイデオロギーや進歩から遠ざけられた女性の好例である。当時は、権力のある立場にいることが嫌われ、「偉大な女性」は歴史上「偉大な男性」と並んでしか位置づけられなかった。^[51]コロンタイがフェミニスト社会主義において最も適切に存在したのは、生殖権に対する彼女の立場と、安定して支えられるだけでなく、自分でお金を稼ぎ、自立して生活できる男性と同じように、愛を見つけるという贅沢を女性にも許すべきだという彼女の考えであった。^[51]彼女は、資本主義とブルジョアジーの支配から女性を解放する社会の容認を広げ、労働者階級における女性参政権を強調することに重点を置いた。^[49]

アメリカ共産党の先駆的なマルクス主義者でフェミニストのメアリー・インマンは、家庭が生産の中心であり、主婦が生産的労働を担うと主張して共産党の正統的な立場に異を唱えた。著書に『女性擁護論』（1940年）、『女性力』（1942年）などがある。^[52]インマンの著作は当初、エリザベス・ガーリー・フリンやエラ・リーブ・ブロアなど共産党の女性指導者に好意的に受け止められたが、1941年にアメリカ共産党指導部はインマンの著作を思想的逸脱と称して公式に攻撃し始めた。 ^[53]インマンの思想を批判する一連の記事が党の月刊文芸誌『新大衆』に掲載され、論争はA・ランディの小冊子『マルクス主義と女性問題』の出版でさらに広がった。^[53]

主要なマルクス主義フェミニスト組織であるラディカル・ウーマンは、女性の奴隷化が私有財産に基づく経済システムの最初の構成要素であったというマルクスとエンゲルスの分析に基づいて理論を展開している。彼らは、資本主義の利益主導型経済を排除することで、性差別、人種差別、同性愛嫌悪、その他の抑圧の動機がなくなると主張している。 ^[54]

『資本主義的家父長制と社会主義フェミニズムの主張』は、ジラ・R・アイゼンシュタインが 1978 年に収集し、アンソロジー化したエッセイ集です。

社会学者で学者のロンダ・F・レヴィンは、彼女のアンソロジー『社会学的想像力を豊かにする：急進的な社会学がいかに学問を変えたか』の中で、アイゼンシュタインの著作を「社会主義フェミニストの立場についての優れた議論」と評している。^{[55]レヴィンはさらに、この本を「}マルクス主義の 階級分析とフェミニストの家父長制分析が組み合わさって、ジェンダーと階級が不平等のシステムとしてどのように交差するかについての理論を生み出すことができるかについての最も初期の記述の1つ」と評している。^[55]

エイゼンシュタインは「資本主義的家父長制」という用語を「資本主義的階級構造と階層的性的構造の間の相互に強化し合う弁証法的関係」を表すものとして定義している。^[56]

彼女は次のように信じている。「女性を性的階級として認識することは、自由主義にとってフェミニズムの破壊的性質となる。なぜなら、自由主義はまさにこの階級に基づいて女性が公的生活から排除されることを前提としているからだ。女性と男性の真の平等を求める要求は、論理的な結論に至れば、自由主義社会に必要な家父長制構造を崩壊させるだろう。」 ^[57]

1985年、ドナ・ハラウェイは『社会主義評論』誌に「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、社会主義フェミニズム」というエッセイを発表した。ハラウェイの初期の著作のほとんどは科学文化における男性的偏見を強調することに焦点を当てていたが、彼女は20世紀のフェミニストの物語にも大きく貢献した。ハラウェイにとって、この宣言は、フェミニストが現実世界で何らかの意義を持つためには、彼女が「支配の情報科学」と呼ぶものの中での自分たちの立場を認めなければならないという重要な節目に出されたものだった。^[58]ハラウェイは、フェミニストは「集積回路における女性のための共通言語という皮肉な夢」のもとに団結しなければならないと宣言している。^[58]女性はもはや特権的な二分法のヒエラルキーの外側にいるのではなく、むしろネットワーク化された覇権の中に深く浸透し、搾取され、共犯者であり、そのようなものとして自分たちの政治を形成しなければならなかった。^[59]

ハラウェイの宣言によれば、「女性であることには、女性を自然に統一されたカテゴリーにまとめる要素は何もない。女性であること自体、性に関する科学的議論やその他の社会的慣習で構築された非常に複雑なカテゴリーである」という (p. 155)。サイボーグには安定した本質主義的なアイデンティティは必要ない、とハラウェイは主張し、フェミニストはアイデンティティではなく「親和性」に基づく連合を作ることを検討すべきだ。ハラウェイは自分の主張の根拠として、「有色人種の女性」というフレーズを分析し、親和性政治の 1 つの例としてそれを示唆している。理論家チェラ・サンドヴァルが作った用語を使って、ハラウェイは「対立意識」はサイボーグ政治に匹敵すると書いている。なぜなら、親和性がアイデンティティではなく「他者性、差異、特異性」の結果として生じることを強調しているからだ (p. 156)。

ダナ・ハラウェイは『サイボーグ宣言』の著者であり、サイボーグが社会が人々を性別、人種、宗教によって分断する方法を修正し、社会が人々を扱う理想的な方法を表すディストピアの未来を描いています。1991年に書かれた詳細な宣言で、ハラウェイは「サイボーグ」^[60]が社会で人々が扱われる理想的な方法を表すという政治的神話について説明しています。ハラウェイの宣言では、サイボーグを「サイバネティック有機体、機械と有機体のハイブリッド、社会現実の生き物であると同時にフィクションの生き物。社会現実とは、生きられた社会関係、私たちの最も重要な政治的構築、世界を変えるフィクションである。国際的な女性運動は、「女性の経験」を構築し、この重要な集合的対象を明らかにした。この経験は、最も重要な政治的種類のフィクションであり事実である」と表現している。ポストジェンダーの世界として定義されるこのサイボーグは、ジェンダー、宗教、人種が軽視されないが、この社会のメンバーがお互いを扱う方法の要因ではないディストピアの未来が存在する可能性があるという考えを表している。この宣言では、フェミニズムの考えと、フェミニストが男性よりも多くまたは少なくを求めているのではなく、競技場を平等にすることを求めていることに一貫して言及している。これは、社会に大きな変化がなければフェミニストは永続的な変化を得ることができないという社会主義フェミニズムの主張にも通じる。

レオポルディナ・フォルトゥナティは、マルクスのフェミニスト批判である『再生産の難解: 家事、売春、労働、資本』 ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e capitale )の著者です。 Fortunati は、『The Arcane of Reproduction』 (Autonomedia、1995 年) や『I Mostri nell'immaginario』 (Angeli、1995 年) などの数冊の本の著者であり、 『Gli Italiani al telefono』 (Angeli、1995 年) およびTelecomunicando in Europa (1998 年)の編集者でもあります。 )、J. Katz および R. Riccini による人体の媒介。テクノロジー、コミュニケーション、ファッション(2003)。彼女の影響には、マリアローザ ダラ コスタ、アントニオ ネグリ、カール マルクスが含まれます。

シルヴィア・フェデリーチは、急進的なオートノミスト ・フェミニスト・マルクス主義の伝統に属するイタリアの学者、教師、活動家である。 ^[61]フェデリーチの最も有名な作品である『キャリバンと魔女』は、レオポルディーナ・フォルトゥナーティの研究を拡張したものである。その中で、彼女は、原始的蓄積が資本主義の必要な前兆であるというカール・マルクスの主張に反論している。代わりに、彼女は、原始的蓄積は資本主義自体の基本的な特徴であり、資本主義が永続するためには、収奪された資本の絶え間ない注入が必要であると主張している。

フェデリチは、この収奪を、再生産に関係するものもそうでないものも含めた女性の無給労働と結び付け、これを賃労働を前提とする資本主義経済の台頭の歴史的前提条件として位置づけている。これに関連して、彼女はコモンズのための歴史的闘争と共同体主義のための闘争を概説している。資本主義を封建主義の解放的敗北と見る代わりに、フェデリチは資本主義の台頭を、共同体主義の高まりを覆し、基本的な社会契約を維持するための反動的な動きと解釈している。

彼女は、強姦や売春の制度化、異端者や魔女狩りの裁判、火刑、拷問を、女性の組織的な抑圧と労働力の収奪の中心に位置付けている。これは植民地の収奪と結びついており、国際通貨基金、世界銀行、その他の代理機関の活動を、水から種子、遺伝子コードまで共有されているすべてのものが私有化され、新たな一連の囲い込みに相当する原始的蓄積の新たなサイクルに従事しているものとして理解するための枠組みを提供している。

物質主義フェミニズムは、女性の抑圧を理解する上で資本主義と家父長制が中心であると強調する。この理論は、資本主義システム内での変革を求めるのではなく、社会の変化に焦点を当てている。[ ^{62]ジェニファー・ウィッケは、物質主義フェミニズムを「}ジェンダー階層を含む社会的取り決めが発展する物質的条件を調査することを主張するフェミニズム」と定義している。[...] 物質主義フェミニズムは、このジェンダー階層を単一の家父長制の影響と見なすことを避け、代わりに物質的、歴史的瞬間を構成する社会的および精神的関係の網を評価する」。^[63]彼女は、「物質主義フェミニズムは、あらゆる種類の物質的条件がジェンダーの社会的生産において重要な役割を果たしていると主張し、女性がこれらの生産に協力し参加するさまざまな方法を評価する」と述べている。^[63]物質的フェミニズムはまた、すでに特権を持っている人々に特権を与え、それによって現状を維持するという力の不均衡のために、さまざまな人種や民族の女性と男性がどのようにして低い経済的地位にとどまっているかについても考察します。

物質主義フェミニズムという用語は、1975年にクリスティン・デルフィーによって初めて使用されました。^[64]現在の概念は、社会主義フェミニズムとマルクス主義フェミニズムにそのルーツがあります。 『唯物論フェミニズム：階級、差異、そして女性の生活の読本』の編集者であるローズマリー・ヘネシーとクリス・イングラハムは、物質主義フェミニズムを「歴史的唯物論、マルクス主義および急進的フェミニズム、ならびにポストモダニズムおよび精神分析の意味と主体性に関する理論など、いくつかの言説の結合体」と説明しています。^{[64]唯物論フェミニズムという用語は1970年代後半に登場し、}ローズマリー・ヘネシー、ステヴィ・ジャクソン、クリスティン・デルフィーなどの主要な思想家と関連付けられています。^{[62]ローズマリー・ヘネシーは、}マルクス主義フェミニズムよりも唯物論フェミニズムという用語を好んだイギリスとフランスのフェミニストの著作の中に唯物論フェミニズムの歴史をたどります。^[65]彼らの見解では、性別による労働の分担を説明できるようにするには、マルクス主義を変更する必要があった。マルクス主義は、階級的偏見と生産への焦点のため、この課題には不十分だった。フェミニズムもまた、女性に対する本質主義的かつ観念論的な概念のため問題があった。その後、マルクス主義とフェミニズムの両方に代わる肯定的なものとして、物質的フェミニズムが登場した。^[65]物質的フェミニズムは、フランスのフェミニスト、特にクリスティーヌ・デルフィの研究に部分的に由来している。彼女は、唯物論は、抑圧を女性の生活の基本的な現実と見なす唯一の歴史理論であると主張した。デルフィは、女性とすべての抑圧されたグループが自分たちの状況を調査するために唯物論を必要とするのは、このためである、と述べている。デルフィにとって、「抑圧から始めることは唯物論的アプローチを定義し、抑圧は唯物論的概念である」。^{[66]彼女は、家庭の生産様式が家父長制の搾取の場であり、女性抑圧の物質的基盤である、と述べている。デルフィはさらに、}結婚は男性に女性を搾取する権利を与える労働契約であると主張した。 ^[66] ドロレス・ヘイデンの『大家庭革命』が参考文献である。ヘイデンは、当時の物質的フェミニズムを、家事、料理、その他の伝統的な女性の家事労働に関して女性から「負担」を取り除くための集団的選択肢を提示することで、私的な家庭空間と公共空間の関係を再概念化するものと説明している。^[67]

1970年代、第二次世界大戦後の技術発展の影響により、多くの女性が近隣地域の有毒汚染から先住民の土地での核兵器実験に至るまでの問題に反対して組織化しました。すべての大陸で出現したこの草の根運動は、地球上の生命の再生の条件を守るための闘いにおいて、交差的かつ異文化的でした。エコフェミニズムとして知られるこの運動の政治的関連性は拡大し続けています。文献における古典的な発言には、キャロリン・マーチャント（米国）、「自然の死」、^[68]マリア・ミース（ドイツ）、「世界規模での父権制と蓄積」、^[69]ヴァンダナ・シヴァ（インド）、「生き続ける：女性の生態学と開発」、^[70]アリエル・サレ（オーストラリア）、「政治としてのエコフェミニズム：自然、マルクス、ポストモダン」などがあります。^[71]エコフェミニズムには、ヨーロッパ中心主義の認識論、科学、経済、文化に対する深い批判が含まれています。これは、地球の生態系の現代的崩壊に対するフェミニストの反応として、ますます注目を集めています。

社会主義フェミニストは、女性の解放はすべての人々の社会的、経済的正義と連動して追求されなければならないと信じている。彼らは、男性優位主義を終わらせるための闘いが社会正義の鍵であると考えているが、それは唯一の問題ではなく、むしろ相互に強化し合う多くの抑圧形態のうちの1つであると考えている。^[72]

東ドイツ（ドイツ民主共和国）の社会主義の40年間に、多くのフェミニストの要求が実施されました。

• 西洋諸国の女性たちが依然として中絶に関する自由な法律を求めて闘っていた一方で、1972年以降、中絶は12週目まで認められ、避妊は誰でも可能だった。
• 西側諸国の女性は依然として、男性中心の高給の職業に就くことができなかったが、東ドイツでは女性にその職業に就くことが奨励され、さらなる研究を進めるよう促された。
• 子どもたちは幼稚園や就学前教育施設で世話されていたが、これは西ドイツの女性たちが今も待ち望んでいるサービスであり、雇用機会均等の最大の障害となっている。

しかし、西ベルリンのフェミニストたちは、この現実の社会主義を戸別訪問しながら生活していたため、懐疑的だった。東ベルリンの友人や親戚と個人的に交流していたセシリア・レントマイスターは、1974年に論文で東ドイツの女性の状況を分析した。^[73]

シカゴ女性解放連合(CWLU) は、1969 年にイリノイ州パラタインで設立会議が開かれた後に結成されました。ナオミ・ワイススタイン、ビビアン・ロススタイン、ヘザー・ブース、ルース・サーガルらが創設者の 1 人です。この組織の主な目標は、ジェンダーの不平等と性差別をなくすことです。CWLU は、これを「権力者の利益のために女性を組織的に抑圧すること」と定義しています。^[74]この組織の目的声明では、「社会における女性の地位を変えることは容易ではありません。期待、仕事、育児、教育を変える必要があります。私たち一般人に対する権力の分配を変え、すべての人々が権力を共有し、私たちの生活に影響を与える決定を共有するようにする必要があります」と述べられています。 ^[74] CWLU は、性差別と階級的抑圧の両方に挑戦するために、ほぼ 10 年を組織化に費やしました。このグループは、シカゴ女性解放連合ハイドパーク支部が 1972 年に発行したパンフレット「社会主義フェミニズム: 女性運動の戦略」で最もよく知られています。全国的に配布されたこの出版物は、社会主義フェミニズムという用語を使用した最初の出版物であると考えられています。

CWLU は、幅広い作業グループとディスカッション グループを統合する統括組織として組織されました。各作業グループの代表者は、運営委員会の月例会議に出席し、組織の方針と戦略について合意に達しました。彼らは、女性の健康、生殖に関する権利、教育、経済的権利、視覚芸術と音楽、スポーツ、レズビアン解放など、無数の問題を取り上げました。

地獄からの女性国際テロ陰謀団（WITCH）は、 1968年から1969年にかけて米国で結成され、社会主義フェミニズムの発展に重要な役割を果たした、関連性はあるものの独立した多くのフェミニスト団体の名前である。WITCHという名前は、「集団の歴史を語ることに触発された女性たち」、「消費者の祝日を打倒することに関心のある女性たち」など、さまざまな意味に拡大されることもあった。^[75]

中央集権的な組織は存在せず、それぞれのWITCHグループは、過去の活動のアイデアや例に触発された女性たちによって独立して結成された。彼女たちの活動は主に「ザップ」という形をとった。これはストリート演劇と抗議行動を混ぜたゲリラ演劇の一種で、注目を集めるユーモラスな公開活動によって企業や政府機関に対する政治的、経済的不満を浮き彫りにし、魔女の衣装を着て呪文を唱えることも多かった。魔女は、女性蔑視の老婆というステレオタイプを表す、フェミニスト左翼演劇の定番キャラクターとして登場することが多い。

1968年のハロウィン、WITCHの女性たちがぼろ布と恐怖の化粧でチェース・マンハッタン銀行の支店でウォール街の「呪い」をかけた。ロビン・モーガンは、翌日ダウ工業株30種平均が急落したと述べた。 ^[75] DJIAは急落せず、その後数日から数週間にわたって上昇した。^[76] 1968年12月、WITCHは下院非米活動委員会とシカゴ8人組の両方を標的にし、反戦運動の「指導者」として男性だけを扱うために共謀していると述べた。1969年、WITCHはマディソン・スクエア・ガーデンの「ブライダルフェア」で抗議を行った。メンバーは黒いベールをかぶった。「売春婦に立ち向かえ」と題されたパンフレットを配り、「奴隷たちがやって来る/墓場へ」と連呼し、模擬の「結婚解除」の儀式を行った。抗議活動には、会場に数匹の白いネズミを放つことも含まれ、フェア参加者はそれを地面からすくい上げ始めた。このイベントは、WITCHに対するメディアの否定的な報道と、メンバー間の目標と戦術に関する意見の相違を招いた。^[77] 1970年2月、ワシントンの魔女集会（WITCHの支部は「魔女集会」と呼ばれていた）は、人口抑制に関する上院公聴会中に抗議活動を行った。彼らは、テキサス州上院議員ラルフ・ヤーボローの証言を妨害するために、パネリストと傍聴席の人々に呪文を唱えたり薬を投げたりした。^[77]派生した「魔女集会」がシカゴ、イリノイ州、ワシントンD.C.に設立され、^[75] WITCHのザップは1970年初頭まで続いた。WITCHが使用した「ザップ」抗議活動は、その後まもなくLGBT活動家によって採用され、現在も使用されている ザップアクション抗議戦術のきっかけとなった可能性がある。

ビッグ・フレイムはイギリスの「労働者階級志向の革命的社会主義フェミニスト組織」^{[78] [79]}であった。 1970年にリバプールで設立されたこのグループは、当初急速に成長し、他のいくつかの都市に支部ができた。その出版物は、「革命政党は必要だが、ビッグ・フレイムはその政党ではなく、その政党の胚芽でもない」と強調した。このグループはイタリアのロッタ・コンティニュア・グループの影響を受けた。^[80]

このグループは雑誌『ビッグ・フレイム』と機関紙『革命的社会主義』を発行した。^{[81]メンバーは}ヘイルウッドとダゲナムのフォード工場で活動し^{[要出典] 、自己分析と、より大きな}トロツキストグループとの関係の検討に多くの時間を費やした。やがて、彼らは自らの政治を自由意志主義マルクス主義と称するようになった。1978年、彼らはトロツキスト国際マルクス主義グループが率いる社会主義統一 選挙連合に加わった。1980年、自由意志主義共産主義グループのアナキストがビッグ・フレイムに加わった。革命的マルクス主義潮流もこの頃に加わった。しかし、グループのメンバーが労働党に離党するにつれ、この雑誌は1982年に発行が停止され、^[81]グループは1984年頃に解散した。グループの元メンバーは、1987年に大衆向けタブロイド紙「ニューズ・オン・サンデー」の創刊に関わったが、同年廃刊となった。^[82]グループの名前は、BBCのウェンズデー・プレイ・シーズンのためにジム・アレンが脚本を書き、ケン・ローチが監督したテレビ劇「ビッグ・フレイム（1969年）」から取られた。それは、リバプール港での架空のストライキと労働者派遣を扱ったものだった。^[83]

• ヨハンナ・ブレナー
• バーバラ・エーレンライク
• アンジェラ・デイビス
• バーバラ・スミス
• オードリー・ロード
• クララ・フレイザー
• シャーロット・パーキンス・ギルマン
• エマ・ゴールドマン
• シルビア・フェデリチ
• ダナ・ハラウェイ
• レオポルディナ・フォルトゥナーティ
• ハイジ・I・ハートマン
• セルマ・ジェームズ
• キャロリン・マーチャント
• マリア・ミース
• シーラ・ロウボサム
• アリエル・サレ
• ヴァンダナ・シヴァ
• シルビア・ウォルビー
• ネリー・ウォン
• ナンシー・フレイザー
• ルース・ネト

• パン・イ・ロサス
• ボストンのブレッド・アンド・ローゼス
• シカゴ女性解放連合
• ラディカルな女性
• 自由社会党

• アナルカ・フェミニズム
• 資本主義的家父長制と社会主義フェミニズムの主張
• エコフェミニズム
• フェミニスト理論
• フェミニズムの歴史
• マルクス主義フェミニズム
• 物質的フェミニズム

• ラディカル・ウーマン宣言：社会主義フェミニストの理論、プログラム、組織構造
• ナンシー・ホルムストロムによる社会主義フェミニストプロジェクト
• 社会主義フェミニズム：最初の10年間、1966-76年、グロリア・マーティン著
• 社会主義フェミニズムとは何か？ CWLU Herstory アーカイブの Barbara Ehrenreich 著
• 米国女性史の読者ガイドにおける社会主義フェミニズムの項目
• 社会主義フェミニズム：女性運動の戦略 シカゴ女性解放連合ハイドパーク支部
• ロンドン参加型社会プロジェクトは、カナダの「反人種差別、親フェミニスト、反資本主義組織」です。