シコラックス

シコラックス
テンペストの登場人物
ロバート・アニング・ベルによるシコラックスの絵。
作成者	ウィリアム・シェイクスピア
世界観情報
家族	カリバン（息子）

シコラックス（Sycorax / ˈ s ɪ k ər æ k s /）は、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『テンペスト』（1611年）に登場する未登場のキャラクターです。彼女は残忍で強力な魔女であり、劇の主人公 プロスペローが漂着した島の数少ない原住民の一人であるキャリバンの母親です。

劇中の歴史によれば、シコラックスはキャリバンを身ごもっている間に、故郷のアルジェリアから劇の舞台となる島に追放された。劇のメイン アクションが始まる数年前に亡くなったシコラックスの思い出が、劇中のいくつかの関係を定義している。シコラックスの子としてのつながりを頼りに、キャリバンは島の所有権を主張する。プロスペロは、妖精の奉仕を維持するために、シコラックスの残酷な扱いをアリエルに何度も思い出させる。

学者たちは、プロスペローの引き立て役であるシコラックスは、オウィディウスの『変身物語』のメデイアと密接な関係があるという点で概ね一致している。ポストコロニアリストの作家や批評家は、シコラックスは植民地化の影響から立ち直ろうとする人々、特に女性に声を与えていると考えている。『テンペスト』の後の版、ウィリアム・ダヴェナントによる17世紀の翻案に始まる版では、シコラックスは劇中で声を出す役割を与えられてきたが、プロスペローに対する悪意ある敵役という彼女のイメージは維持されている。

『テンペスト』で、プロスペローはシコラックスはアルジェ出身の古代の汚れた魔女で、「あまりに強力で / 月を操れるほどの」魔術を行使したために島に追放されたと述べている。 ^[1]プロスペローはさらに、何年も前に船乗りたちが彼女を島に連れてきたが、彼女は息子のキャリバンを身籠っていたため死刑を免れたためそこに置き去りにされたと述べている。彼女はそこで精霊を奴隷にし、その主なものはアリエルで、彼女は従わなかったため最終的に松の木に閉じ込めた。シコラックスはキャリバンを産み、悪魔の神セテボスを崇拝することを教えた。彼女はプロスペローと娘のミランダが到着するずっと前に亡くなっている。キャリバンは島でのプロスペローの存在と権力を憎むようになり、プロスペローが現れる前は母親のものだった土地は自分のものだと主張する。

学者たちは、シェイクスピアのシコラックスの出典についてほとんど事実を発掘していません。実際、ギリシア神話の魔法使いメディアとキルケーとのつながり以外、決定的な証拠は何も提示されていません。

複数の競合する言語学上の説が提唱されている。学者の中には、彼女の名前はラテン語のsus (豚) とkorax (カラス) を組み合わせたものではないかと主張している者もいる。別の大まかな翻訳では「スキタイのワタリガラス」という語句が生まれ、これはメディアの語源的な説明である (シェイクスピアが参考にしたと思われる作品Batman upon Bartholome ^[2]では、ワタリガラスにCoraxという名前が付けられている^[3] )。また、psychorrax (心を壊す者) は、ギリシャ語のpsychoraggia (死の闘い) をもじったものかもしれない。ある批評家は、シコラクスの北アフリカの血統との関連を探り、ヘブライ語で「欺瞞者」を意味するShokereth שוקרת に類似語を見出した。最近の別の考えでは、テーマ的および歴史的な理由から、この名前は、修辞学の創始者とよく知られ、プロスペローの架空のライバルでもあるシラクサのコラクスという名前の音節の反響する組み合わせであるという。 ^{[4] [5]}ある批評家による特に奇妙で初期の意味の推測は、エリザベス女王の誇りを暗示するラテン語の同音異義語であるsic または rexであった。^{[6] [7]}

シコラックスのキャラクターの基本的なアイデアは、シェイクスピアの時代には多くの人々に親しまれていた古典文学から来ている可能性がある。シコラックスは、オウィディウスの『変身物語』に登場する魔女メディアと似ており、どちらも強力で魔法的な女性である。^{[6] [8]学者たちはまた、シコラックスはギリシャ神話の魔法使いキルケーに似ているだけでなく、現代の}ジョージアのコラクシ族の神話に登場するキルケーのバージョンにも似ていると指摘している。^{[6] [9]}

シコラックスは、魔女に関する当時の信仰も取り入れている。例えば、彼女はすべての魔女は青い目をしているという信仰を体現しているのかもしれない。このキャラクターは、特定の歴史上の人物を参照している可能性もある。ロマン派の文学評論家チャールズ・ラムによると、シェイクスピアが劇を書いている半世紀ほど前に、歴史上名前が失われた魔女が北アフリカから追放された。シコラックスとの類似性は、一部の学者に注目された。しかし、ラムの主張は未検証のままである。^[6]

「[シコラックスは]あらゆる努力にもかかわらず、社会全体に必要な可視性のきっかけにまだ到達していない第三世界のすべての女性にとってのパラダイムです。」^[10] - カマウ・ブレイスウェイト。

シコラックスの沈黙の役割は、ポストコロニアル的な『テンペスト』の解釈 において重要な役割を果たしている。彼女はアルジェリア出身であり、彼女の物語は他の人物（プロスペロー、アリエル、キャリバン）を通してのみ語られるため、一部の学者は沈黙させられたアフリカ女性の代表として彼女を擁護している。^[11]ポストコロニアルの作家たちも彼女を主張しており、例えばカマウ・ブラスウェイトは1994年の著作『バラバジャン詩集』の中で、「プロスペローの本」（シェイクスピアの劇の第5幕で言及されている）に対応するものとして「シコラックスの本」を挙げている。ブラスウェイトの詩は、語られていない先住民文化に声を与えようとして、シコラックスの目を通してカリブ海の歴史を概説している。シコラックスはブラスウェイトのミューズとして描かれ、彼と彼のコンピュータに憑依して沈黙させられた人々の歴史に完全な声を与える。ブラスウェイトの哲学では、沈黙させられた人々とはカリブ海原住民だけでなく、植民地時代に十分に表現されなかったあらゆる文化を指す。^[12]

他のポストコロニアル学者は、シェイクスピアの観客はシコラックスをイスラムの拡張主義の脅威と結び付けただろうと主張している。イスラムは中世に中東の大部分と南ヨーロッパの一部を征服し、植民地化した。アルジェリア人のシコラックスは、キリスト教ヨーロッパのイスラム教とその増大する政治力に対する恐怖を表しているのかもしれない。しかし、この解釈は『テンペスト』の伝統的なポストコロニアル解釈を覆すものだ。シコラックスをイスラムの拡張主義者と見なすなら、シコラックスは植民者であり、プロスペロー（島の再植民者に過ぎない）ではない。しかし、シコラックスは不在で沈黙する女性として描かれているため、この劇はヨーロッパの力がイスラムよりも強いという考えを強固なものにしている。^[13]

沈黙させられたシコラックスの解釈は、彼女の人種だけでなく性別にも焦点を当てている。劇中で彼女について語られることのほとんどはプロスペローのセリフである。しかし、学者が指摘するように、プロスペローはシコラックスに会ったことはなく、彼女について知ったことはすべてアリエルから聞いたものであり、女性に対する疑い深さから、彼は信頼できない情報源となっている。一般的に女性の美徳に懐疑的な彼は、島に対するキャリバンの以前の権利を認めず、彼を「悪魔があなたの邪悪なダムにもたらした私生児」であると非難している。^[14]

テンペストでは、シェイクスピアはプロスペローとシコラックスの2人の強力な魔術師を登場させ、両者とも島を支配している。最初、この2人の登場人物は対照的なペアであるように思われる。慈悲深いプロスペローと強欲なシコラックスである。しかし、より綿密に分析すると、2人のキャラクターの違いは消え、類似点が増す。例えば、プロスペローはシコラックスのように、妖精を使って公爵の相続権を取り戻し、アリエルを自分の命令に従わせ、シコラックスがアリエルを苦しめたのと同じように、魔法でキャリバンを苦しめる。また、プロスペローとシコラックスはどちらもそれぞれの故郷から追放され、どちらも子供がいたため、おそらくそれが2人とも処刑を免れた理由であろう。シコラックスの黒魔術とプロスペローの白魔術の境界線は、第5幕で魔法を放棄する場面でさらに曖昧になる。この演説は『変身物語』の闇の魔女メディアの演説と非常によく似ている。プロスペローは自分をメディアと比較することで、暗にシコラックスと比較している。プロスペローとシコラックスの関係を強調することで、プロスペローの慈悲深い性格の曖昧さが明らかになる。^{[14] [15]}

シコラックスは『テンペスト』の母権的人物として描かれている。^[16] シルヴィア・プラスやテッド・ヒューズなどのモダニスト作家は、破壊的な女性の力を説明するために作品の中でシコラックスに言及している。ヒューズが書いているように、「...英語の詩人にとって難しいのは、シェイクスピアが最初の詩でヴィーナスと呼び、最後の詩でシコラックスと呼んだ力を見つけることだ」。プラスとヒューズは、シコラックスのような登場人物に見られる女性の力を強調することで、西洋文学の正統派である家父長制の性質に対抗しようとした。^{[17]しかし、}フェミニスト批評家は、シコラックスの母権的解釈は浅はかであり、シコラックスの考え、感情、過去の生活ではなく、彼女の母性にのみ重要性を見出すことが多いと主張している。^[6]

批評家の中には、キャリバンとシコラックスの両者を、人種的または民族的アイデンティティが不確定な例として見ている者もいる。リア・マーカスは、「青い目の老婆」という表現^[18]は、人種的不確定性を示唆していると主張している。「青い目のアルジェリア人であるシコラックスは、興味深い多くの点で、私たちの人種的ステレオタイプに当てはまらないだろう。[私たちは]アフリカ人を青い目だとは考えない傾向があるが、アルジェリアやその他の北アフリカ人は青い目をしていることがある。」^[8]ほとんどの批評家は、「青い目」という表現を、当時この言葉の最も一般的な意味であったという理由で、目の周りの青みがかった輪を指し、疲労または妊娠を示していると解釈している。^{[6] [8]}しかし、マーカスとダイアン・パーキスは、人種への言及が暗示されている可能性があると示唆しており、シコラックスはアルジェで生まれたが、親が不明であるため、シコラックスの民族性を明確に定義できないことを示唆している。アルジェ生まれのシコラックスはアリエルとその民から島を奪った植民者だったと主張するケルシー・リッジは、シコラックスの青い目は「彼女の北アフリカの血統を否定するものではなく、むしろ他の植民者との類似性に注意を喚起するのに役立つかもしれない」と示唆した。^[19]

学者たちは、プロスペローの第 1 幕第 2 場で「彼女がしたことの 1 つは、彼ら [アルジェリア人] が彼女の命を取ろうとしなかったことだ」と描写されているように、シコラックスは処刑を免れるために何をしたのか疑問に思っている。ロマン派作家で、シェイクスピアとその作品に魅了され、特にこの疑問に興味をそそられたチャールズ・ラムは、ジョン・オギルビーの「アフリカの正確な記述」(1670 年) の中に、1541 年の皇帝カール 5 世のアルジェ侵攻に関する物語の 2 つのバージョンを見つけた。その物語では、魔女 (原文では名前は出ていない) が市の司令官に降伏しないように助言し、包囲艦隊の壊滅を予言したが、9 日後に「恐ろしい暴風雨」によって壊滅したとされている。伝えられる主なバージョンでは、彼女は「多額の報酬を得た」と主張しているが、別のバージョンでは、「魔女を利用したことで彼らに浴びせられた恥辱と非難を和らげるために」、嵐はシディ・ユーティカという聖人の祈りによるものだとしている。^[20]

しかし、後の学者たちは、シコラックスは妊娠していたため処刑を免れたと主張している。これは珍しいことではなく、シェイクスピアの時代には処刑を避けるために妊娠した女性犯罪者が多かった。^[8]

シコラックスは、 『テンペスト』の脚本家や演出家によって様々な形で概念化されてきた。ジョン・ドライデンとウィリアム・ダヴェナントによる『テンペスト』（1670年）では、シコラックスの死後にはキャリバンと同じくシコラックスという名の娘という2人の子供がいる。この2人目のシコラックスは酔っ払いの水夫トリンキュロに性的な誘いをかけ、（トリンキュロによると）兄のキャリバンとも近親相姦関係にある。 1778年のドイツ語版『妖精の島』には生きたシコラックスが登場する。シコラックスはプロスペローが昼間を支配している一方で、夜間に全権を持つ魔女である。この劇では、嵐と難破を引き起こすのはプロスペローではなくシコラックスであり、プロスペローは眠っている者にも力を持つため、夜が近づくにつれてシコラックスの行動を非常に警戒する。ウジェーヌ・スクリーブの1846年のフランス版では、シコラックスは生きているが、見えない岩の陰に閉じ込められている。彼女は劇中のほとんどの時間を、息子のキャリバンに自分を解放するよう説得することに費やしている。^[21] ピーター・ブルックの1968年のイギリス版では、シコラックスは醜い魔女として描かれ、同様に醜いキャリバンが生まれる出産シーンにも登場している。^[22]

映画版『テンペスト』では、シコラックスは島の歴史を振り返る回想シーンで描かれている。デレク・ジャーマンの1979年版では、シコラックスは鎖でアリエルを連れ回したり、大人のカリバンに授乳したりしている。ピーター・グリーナウェイの『プロスペローの書』（1991年）では、シコラックスは孔雀の羽で覆われた禿げ頭の裸の女性として描かれている。スティーブン・ディロンは、グリーナウェイのシコラックスのビジョンはジャーマンのビジョンに触発されたのではないかと示唆している。^[23]

エルネスト・ルナンの戯曲『カリバン』では、反英雄はシコラックスは「すべての悪魔」のところへ行ったが、島の正当な支配者としては彼を残したと述べている。^[24] マリーナ・ワーナーは1992年の著書『インディゴ』でこの魔女を再考し、その中でシコラックスは奴隷を助けるために魔法を使う治癒師であり藍染め師である。シコラックスは魔術を断念しようとするが、失敗する。なぜなら「彼女は自分を憑依させる力を放棄したり、放棄したり、制御したりすることができない」からである。^[25]

タッド・ウィリアムズの小説『キャリバンの刻』 （1994年）では、キャリバンは、シコラックスは強力な魔女であったが、アルジェリアの人々（特に市長）は自分たちのニーズや目的のために彼女の力を必要としていたが、最終的に彼らはシコラックスに背を向けたと語っている。シコラックスは告発され逮捕された後、

「彼らは彼女の魔法の言葉、彼女の呪いに非常に恐れ、熱した鉄で彼女の舌を焼き尽くした。しかし、それでも十分ではなかった。沈黙した魔女を殺すことさえ彼らに不運の疫病をもたらすことを恐れ、彼らは彼女を、つまり妊娠中の私の母をボートに乗せ、外洋に引きずり出し、そこで彼女は流された。」

カリバンはさらに、シコラックスは口がきけないにもかかわらず、彼の心に絵を思い浮かべることで彼と意思疎通を図ることができたと述べ、彼女の死はプロスペローとミランダが到着する2年前に魚の骨で窒息したことによるものだとしている。

JB アスピノールの小説「シコラックス」（2006 年）では、物語の起源は 14 世紀のヨークシャーの農民女性にあるとされている。^[26]インドの詩人スニティ・ナムジョシは「シコラックス：新しい寓話と詩」の中で、プロスペローと他の人々（キャリバンを含む）が島を去った後、シコラックスが島に戻ってくることを想像している。ナムジョシは「私の詩のシコラックスはまだ生きている...彼女はまだ反抗的で、まだ凶暴だが、彼女は年老いており、死はもはや考える必要がないほど遠いものではないことを知っている...私はシコラックスを追いかけ、いわば最後の瞬間まで彼女と一緒にいたかった」と述べている。^[27]

シコラックスは、ジェレミー・サムズが考案した「バロック・パスティッシュ」オペラ『魔法の島』でも復活し、初演ではジョイス・ディドナートが演じた。^[28]

ルイ・シュポーアのオペラ『ファウスト』には、シコラックスという名の魔女が登場します。

ディセンバリスツの 2006 年のアルバム「The Crane Wife」には「The Island/Come and See」という曲が収録されており、その歌詞の「その内容はシコラックスによって監視され、パタゴンは視差がある」という部分でシコラックスについて言及している。

シコラクスという名前は、天王星の衛星の 1 つに付けられた名前です。

シコラックスはドクター・フーに登場する悪党の海賊の清掃人種族です。彼らはクリスマス・インベージョンで初めて登場します。