シュリ・オーロビンド

シュリ・オーロビンド
オーロビンド、 1900年頃
私生活
生まれる	オーロビンド・ゴーシュ ( 1872-08-15 )1872年8月15日 イギリス領インド、ベンガル州、カルカッタ（現在のインド西ベンガル州コルカタ）
死亡	1950年12月5日(1950-12-05)（享年78歳） ポンディシェリ、フランス領インド （現在のインド、ポンディシェリ、プドゥチェリー）
国籍	インド人
母校	ケンブリッジ大学
親族	ラジナラヤン・バス(母方の祖父) マンモハン・ゴース(兄弟) バリンドラ・クマール・ゴース(兄弟) [1]
サイン
宗教生活
宗教	ヒンズー教
創設者	シュリ・オーロビンド・アシュラム
哲学	インテグラルヨガ 進化論 中間ゾーン スーパーマインド
シニアポスト
弟子たち チャンパクラル、ノリーニ・カンタ・グプタ、 プラナブ・クマール・バタチャリヤ 、KD セスナ、ニロッドバラン、パヴィトラ、MP パンディット、AB プラニ、ディリプクマール・ロイ、サットプレム、インドラ・セン
影響を受けた ミラ・アルファッサ ・オーロヴィル ケン・ウィルバー・ ハリダス・チョードリ

シュリ・オーロビンド（本名オーロビンド・ゴース、1872年8月15日 - 1950年12月5日）は、インドの哲学者、ヨギ、マハリシ、詩人、教育者、インドの民族主義者でした。^[3]彼はジャーナリストでもあり、バンデ・マタラムなどの新聞を編集していました。^[4]彼はイギリスの植民地支配からのインド独立運動に参加し、1910年までその影響力のある指導者の一人であり、その後、人間の進歩と精神的進化に関するビジョンを提示して、精神的改革者となりました。

オーロビンドは、イギリス、ケンブリッジのキングス・カレッジでインド行政官として学んだ。インドに帰国後、バローダ藩王国のマハラジャの下で様々な行政職に就き、インド国民会議派での民族主義政治や、アヌシラン・サミティによるベンガルの初期の革命運動にますます関わるようになった。彼の組織に関連した数々の爆破事件の後、彼は公開裁判で逮捕され、アリポール陰謀事件で反逆罪に問われた。しかし、シュリ・オーロビンドは、インドにおけるイギリスの植民地支配に反対する記事を書いたことでしか有罪判決を受け投獄されなかった。裁判中に検察側証人ナレンドラナート・ゴスワミが殺害された後、証拠が提示されなかったため釈放された。刑務所にいる間に彼は神秘的で霊的な体験をし、その後、ポンディシェリに移り、政治を離れて霊的な仕事に就いた。

ポンディシェリで、シュリ・オーロビンドはインテグラル・ヨガと名付けた精神修養を発展させました。彼のビジョンの中心テーマは、人間の生命が神聖な肉体を持つ神聖な生命へと進化することだったのです。彼は、人間の本質を解放するだけでなく変革させ、地上で神聖な生命を可能にする精神的な悟りを信じていました。1926 年、彼の精神的協力者であるミラ・アルファサ(「マザー」と呼ばれた) の助けを借りて、シュリ・オーロビンド・アシュラムが設立されました。

シュリ・オーロビンドは、1943 年にノーベル文学賞、1950 年にノーベル平和賞の 2 度、ノーベル賞にノミネートされましたが、受賞はされませんでした。

彼の主な著作は、インテグラル・ヨーガの哲学的側面を扱った『The Life Divine 』 ^[5]、 インテグラル・ヨーガの原理と方法を扱った『Synthesis of Yoga』^[6]、そして叙事詩『Savitri: A Legend and a Symbol』である。

オーロビンド・ゴーシュは1872年8月15日、インドのベンガル州カルカッタ（現コルカタ）で、現在の西ベンガル州フーグリー県コンナガルの町にゆかりのあるベンガル人カヤスタ一家に生まれた。^{[7]父のクリシュナ・ドゥン・ゴーシュは当時ベンガルの}ランガプルの外科医助手、後にクルナの公衆外科医であり、ブラフモー・サマージの宗教改革運動の元メンバーで、エディンバラで医学を学んでいる間に当時新しかった進化論に魅了された。^{[8] [a]}母スワルナラタ・デーヴィの父シュリ・ラジナラヤン・ボースはサマージの指導的人物であった。彼女はオーロビンドの誕生のために、より健康的な環境であるカルカッタに派遣された。オーロビンドには、ベノイブサンとマンモハンという2人の兄姉と、妹のサロジニ、弟のバリンドラ・クマール（バリンとも呼ばれる）がいた。^{[9] [10]}

幼いオーロビンドは英語を話す環境で育ったが、召使いとのコミュニケーションにはヒンドゥスターニー語を使った。家族はベンガル人だったが、父親はイギリス文化の方が優れていると信じていた。彼と2人の兄妹は、語学力を向上させるためと、最初の子どもを出産してすぐに精神疾患を発症した母親から彼らを遠ざけるため、ダージリンにある英語圏のロレト・ハウス寄宿学校に送られた。ダージリンはインドにおけるアングロ・インド人の中心地であり、学校はアイルランド人の修道女によって運営されており、少年たちは修道女を通してキリスト教の宗教的教えや象徴主義に触れていたと思われる。^[11]

クリシュナ・ドゥン・ゴースは、息子たちが約1000人で構成されるエリート組織であるインド公務員（ICS）に入ることを望みました。これを達成するには、息子たちがイギリスで勉強する必要があり、1879年に家族全員がイギリスに移住しました。^{[13] [b] 3人の兄弟は}マンチェスターのWHドゥルーエット牧師の保護下にありました。^{[13]ドゥルーエットは}会衆派教会の牧師であり、クリシュナ・ドゥン・ゴースはランプールのイギリス人の友人を通じて彼と知り合いでした。^{[14] [c]}

息子たちはドゥリューエットとその妻からラテン語を教わった。これはイギリスの良質な学校に入学するための必須条件であり、2年後の1881年に兄と姉はマンチェスター・グラマー・スクールに入学した。オーロビンドは入学するには若すぎるとみなされ、ドゥリューエット夫妻のもとで歴史、ラテン語、フランス語、地理、算数を学んだ。ドゥリューエット夫妻は宗教を教えないように言われていたが、息子たちは必然的にキリスト教の教えや行事に触れ、オーロビンドはたいてい退屈し、時には嫌悪感を抱いた。父親との交流はほとんどなく、息子たちがイギリスにいる間、父親は息子たちに数通の手紙を書いただけだったが、そのやり取りから、彼がインドにいるイギリス人に対して以前ほど好意を抱かなくなってきていることがうかがえる。ある時、イギリスの植民地政府を「無情」と評したことがある。^[15]

1884年、ドリューエットはオーストラリアに移住し、息子たちはロンドンのドリューエットの母親のもとへ移ったため、故郷を追われた。その年の9月、オーロビンドとマンモハンは同地のセントポール校に入学した。^[d]彼はギリシャ語を学び、最後の3年間は文学と英語の詩を読んで過ごし、ドイツ語とイタリア語にも多少精通した。ピーター・ヒースは彼の言語能力について、「世紀の変わり目には少なくとも12の言語を知っていた。英語、フランス語、ベンガル語は話したり、読んだり、書いたりできた。ラテン語、ギリシャ語、サンスクリット語は読み書きできた。グジャラート語、マラーティー語、ヒンディー語は話したり、読んだりできた。イタリア語、ドイツ語、スペイン語は読んだり、読んだりできた。」と述べている。^{[19]ドリューエットの母親の福音主義的な教えに触れたことで、彼は宗教を嫌うようになり、ある時点では}無神論者だと考えていたが、後に不可知論者だと判断した。^{[20] 2007年に公開された}青い銘板は、オーロビンドが1884年から1887年までロンドンのシェパーズ・ブッシュにあるセント・スティーブンス・アベニュー49番地に住んでいたことを記念するものである。 ^{[21] 1887年、父親が経済的困難を経験していたため、3人の兄弟は}サウス・ケンジントンのリベラル・クラブで質素な暮らしを始めた。クラブの書記は、ベンガルICS時代の父親の友人ヘンリー・コットンの兄弟、ジェームズ・コットンであった。^[22]

1889年までに、マンモハンは文学の道を進むことを決意し、ベノイブーサンはICS入隊に必要な基準に達していないことが判明した。つまり、オーロビンドだけが父の志をかなえることができるが、父親にはお金がなかったため、奨学金を得るために懸命に勉強しなければならなかった。^[18] ICS職員になるためには、学生は競争試験に合格する必要があり、さらに2年間イギリスの大学で試用期間中に学ぶ必要があった。オーロビンドはオスカー・ブラウニングの推薦でケンブリッジ大学キングス・カレッジの奨学金を獲得した。^[23]彼は数か月後にICS筆記試験に合格し、250人の競争者中11位となった。彼は次の2年間をキングス・カレッジで過ごした。^[17]オーロビンドはICSに興味がなく、乗馬実技試験にわざと遅刻して失格になった。^[24] 1891年、シュリー・オーロビンドもまた、祖国に大きな変動の時代が来ており、その中で自分が重要な役割を果たす運命にあると感じました。彼はベンガル語を学び始め、ロマンチックな名前の「ロータス・アンド・ダガー」という秘密結社に加わり、メンバーはインドの自由のために働くことを誓いました。^[25]

この頃、バローダのマハラジャ、サヤジラオ・ガエクワード3世がイギリスを旅行中だった。コットンは、バローダの公務員に彼の職を確保し、王子と会う手配をした。^[26]彼はイギリスを離れ、インドに向かい、^[26] 1893年2月にインドに到着した。 ^{[27]インドでは、息子を迎えるのを待っていたクリシュナ・ドゥン・ゴーシュは、}ボンベイ（現在のムンバイ）の代理人から、オーロビンドが乗っていた船がポルトガル沖で沈没したという誤った情報を得た。彼の父親はこの知らせを聞いて亡くなった。^{[28] [29]}

バローダで、オーロビンドは1893年に公務員となり、最初は調査・決済部門で働き、その後歳入局、さらに事務局に移り、1897年まで文法を教えたり、ガエクワドのマハラジャのスピーチの原稿作成を手伝ったりといった雑務をこなした^{。[30]バローダでの勤務中の1897年、彼は}バローダ・カレッジ（現在のバローダ・マハラジャ・サヤジラオ大学）で非常勤のフランス語教師として働き始めた。後に彼は副校長に昇進した。^[31]バローダで、オーロビンドは独学でサンスクリット語とベンガル語を学んだ。^[32]

バローダ滞在中、彼はインドゥ・プラカシュ紙に多くの記事を寄稿し、バローダ大学理事会の会長として講演した。^[33]彼はイギリスの植民地支配に対するインド独立運動の政治に積極的に興味を持ち始め、バローダ州政府での地位のために公然とした政治活動が禁じられていたため、舞台裏で活動した。彼はベンガルとマディヤ・プラデーシュ州を旅しながら、これらの州の抵抗グループと連携した。オーロビンドはロクマニヤ・ティラクやシスター・ニヴェディタと接触を確立した。

オーロビンドはバローダとベンガルの間を頻繁に行き来した。最初は両親の家族や、姉のサロジニ、弟のバリンを含む他のベンガル人の親戚との関係を再構築するためだったが、後には大統領府中に抵抗グループを設立するために活動を拡大した。1906年にベンガル分割が発表されると、正式にカルカッタに移住した。1901年、カルカッタを訪れた際に、政府高官のブーパル・チャンドラ・ボースの娘で14歳のムリナリニと結婚した。オーロビンドは当時28歳だった。ムリナリニは17年後の1918年12月、インフルエンザの大流行で亡くなった。 [ ^34]

1906年、オーロビンドはカルカッタの国立大学の初代学長に任命され、インドの若者に国民教育を施し始めた。^[35]彼は1907年8月に政治活動の増加によりこの職を辞した。^[36]国立大学は現在もコルカタのジャダブプール大学として存続している。^[37]

オーロビンドは中世フランスにおけるイギリスに対する反乱と革命、アメリカとイタリアの反乱に関する研究に影響を受けた。公の活動では非協力と消極的抵抗を好み、私的には消極的反乱が失敗した場合に備えて公然とした反乱の準備として秘密裏に革命活動を行った。^[38]

ベンガルでは、バリンの助けを借りて、バガ・ジャティンやジャティン・ムケルジー、スレンドラナート・タゴールなどの革命家とのつながりを築き、彼らに刺激を与えた。彼は1902年にカルカッタのアヌシラン・サミティを含む一連の青年クラブの設立を支援した。^[39]

オーロビンドは、ダダバイ・ナオロジーが議長を務めた1906年のインド国民会議に出席し、「スワラージ、スワデシュ、ボイコット、国民教育」という4つの目標を策定する評議員として参加した。1907年、穏健派と過激派が大決戦を繰り広げたインド国民会議のスーラト会期では、バル・ガンガダル・ティラクとともに過激派を率いた。この会期の後、インド国民会議は分裂した。^{[40] 1907年から1908年にかけて、オーロビンドは}プネー、ボンベイ、バローダを広く訪れ、演説や団体との会合を通じて国民主義運動への支持を固めた。1908年5月、アリポール爆弾事件に関与したとして再び逮捕された。その後の裁判では、主任検察官の証人ナレン・ゴスワミが刑務所内で殺害され、その後、オーロビンドに対する訴訟が崩壊したが、オーロビンドは無罪となった。オーロビンドはその後、1年間の隔離された監禁生活を経て釈放された。

刑務所から出ると、彼は英語で『カルマヨーギン』 、ベンガル語で『ダルマ』という2つの新しい出版物を創刊した。また、彼はウッタルパラ演説を行い、精神的な事柄に焦点を移したことを示唆した。彼の新しい日記の執筆のため、イギリス植民地政府による彼への弾圧は続き、1910年4月にオーロビンドはポンディシェリに移り、そこでイギリス植民地の秘密警察が彼の活動を監視していた。^{[41] [42]}

1905年7月、当時のインド総督カーゾン卿がベンガルを分割した。これが英国に対する国民の怒りの爆発を引き起こし、市民の不安と、オーロビンドを含む革命家グループによる民族主義運動につながった。1908年、クディラム・ボースとプラフーラ・チャキは、民族主義者に対して特に厳しい判決を下すことで知られる判事キングスフォードを殺害しようとした。しかし、彼の馬車に投げられた爆弾は標的を外し、代わりに別の馬車に着地し、弁護士プリングル・ケネディの妻と娘の2人の英国人女性を殺害した。オーロビンドも攻撃を計画し監督した罪で逮捕され、アリポール刑務所の独房に収監された。アリポール爆弾事件の裁判は1年間続いたが、最終的に1909年5月6日に無罪となった。彼の弁護人はチッタランジャン・ダスであった。^[43]

獄中でのこの期間、彼の人生観は精神的な体験と悟りによって根本的に変化し、その結果、彼の目的は国への奉仕と解放をはるかに超えるものとなった。^[44]

オーロビンドは、アリポール刑務所でヴィヴェーカーナンダに「訪問」されたと述べている。「刑務所で2週間、孤独に瞑想していたとき、ヴィヴェーカーナンダの声が絶えず聞こえ、彼の存在を感じていたのは事実です。」^[45]

オーロビンドは自伝の中で、インドに帰国した当初、広大な平穏を感じたと述べている。彼はその理由を説明できず、時々そのような体験を続けた。当時、彼はヨガについて何も知らず、ガンガ・マート、チャンドッドのスワミ・ブラフマナンダの弟子である友人のデヴァダール氏からいくつかのルールを学んだ以外は、教師なしでヨガの実践を始めた。^{[46] [47]} 1907年、バリンはオーロビンドをマハーラーシュトラのヨガ行者、ヴィシュヌ・バスカール・レレに紹介した。オーロビンドは、内なる導きに頼り、いかなる外部のグルや導きも必要ないと教えられたヨガ行者から受けた指導に影響を受けた。^[48]

1910年、オーロビンドはすべての政治活動から身を引いてチャンダンナガルのモティラル・ロイの家に潜伏したが、英国植民地政府はカルマヨーギン誌に掲載された「我が同胞へ」と題する署名入りの記事に基づいて彼を扇動罪で起訴しようとしていた。オーロビンドが姿を消したため、逮捕状は保留され、起訴は延期された。オーロビンドは警察を巧みに操り、1910年4月4日に逮捕状が発行されたが、その日には当時フランスの植民地であったポンディシェリに到着していたため、執行できなかった。^[49]オーロビンドに対する逮捕状は取り下げられた。

ポンディシェリでは、シュリ・オーロビンドは精神的、哲学的な探求に専念しました。1914年、4年間隠遁してヨガをした後、月刊哲学雑誌『アーリヤ』を創刊しました。これは1921年に廃刊となりました。何年も経ってから、彼はこれらの著作のいくつかを改訂し、書籍として出版しました。この出版物から派生した書籍シリーズには、『神聖な生命』、『ヨガの総合』、『ギータに関するエッセイ』、 『ヴェーダの秘密』 、『神秘の火への賛歌』、『ウパニシャッド』、 『インドのルネッサンス』、『戦争と自己決定』、『人間の循環』、 『人間の統一の理想』、および『未来の詩』があり、この雑誌に掲載されました。^[50]

彼がポンディシェリに滞在し始めた当初は信者は少なかったが、時が経つにつれて信者の数が増え、1926年にシュリー・オーロビンド・アシュラムが設立された^{。[51] 1926年から彼は}シュリー・オーロビンドと署名するようになり、シュリーは敬称としてよく使われるようになった。^[52]

その後しばらくの間、彼の主な文学作品は弟子たちとの膨大な書簡であった。彼の手紙は、その多くが1930年代に書かれたもので、その数は数千に上る。その多くは、弟子たちの質問や精神修行の報告に対する答えとして、彼らのノートの余白に書かれた短いコメントであったが、他のものは、彼の教えの実践的な側面について注意深く構成された数ページに及ぶものであった。これらは後に収集され、ヨガに関する手紙3巻として出版された。 1930年代後半、彼は以前に書き始めた詩の執筆を再開し、その後も生涯にわたってこの詩の拡大と改訂を続けた。^[53]これはおそらく彼の最大の文学的業績となった、約24,000行の白韻詩の壮大な精神詩であるサヴィトリ^{であった。 [54]}

1947年8月15日、シュリー・オーロビンドはインドの分割に強く反対し、「国民が、決着した事実を永久に決着した事実として受け入れたり、一時的な方策以上のものとして受け入れたりしないことを期待する」と述べた。^[55]

シュリ・オーロビンドは1943年に文学賞、1950年に平和賞の2度ノーベル賞にノミネートされたが、受賞はならなかった。^[56]

シュリ・オーロビンドは1950年12月5日に尿毒症で亡くなった。約6万人が安らかに眠る彼の遺体を見送るために参列した。^{[57]インドの}ジャワハルラール・ネルー首相とラジェンドラ・プラサード大統領は、ヨガ哲学と独立運動への彼の貢献を称賛した。国内外の新聞が彼の死を悼んだ。^{[51] [58]}

シュリ・オーロビンドの親しい精神的協力者であったミラ・アルファサ（出生名アルファサ）は、 「マザー」として知られるようになりました。^[59]彼女はフランス国籍で、 1878年2月21日にパリで生まれました。20代の頃、彼女はマックス・テオンに師事してオカルティズムを学びました。彼女は夫のポール・リチャードとともに1914年3月29日にポンディシェリに行き、^[60]最終的に1920年にそこに定住しました。シュリ・オーロビンドは彼女を精神的に同等で協力者と考えていました。シュリ・オーロビンドが隠遁生活に入った1926年11月24日以降、彼は彼女にアシュラムと彼らの周りに集まった弟子たちのコミュニティの計画、建設、運営を任せました。しばらくして、子供連れの家族がアシュラムに加わったとき、彼女は教育分野での実験を伴うシュリ・オーロビンド国際教育センターを設立し、監督しました。 1950年に彼が亡くなった後も、彼女は彼らの精神的な活動を引き継ぎ、アシュラムを指導し、弟子たちを導きました。^[61]

シュリ・オーロビンドのインテグラル・ヨーガ・システムの概念は、彼の著書『ヨーガの統合』と『神聖なる生命』で説明されています。^[64] 『神聖なる生命』は、アーリヤ誌に連載されたエッセイ集です。

シュリ・オーロビンドは、神聖なブラフマンは、リーラー、つまり神聖な遊びを通じて、経験的現実として現れると主張している。我々が経験する世界は幻想 (マーヤ)であると仮定する代わりに、オーロビンドは、世界は進化し、新しい種を持つ新しい世界になり、人間種が動物種の後に進化したのと同じように、人間種をはるかに超える新しい種になることができると主張している。したがって、彼は、精神修行の最終目標は、単に世界からサマーディへの解放であるだけでなく、世界を神聖な存在に変えるために神が世界に降りることでもあると主張した。したがって、これがインテグラル・ヨーガの目的を構成していた。^[65]意識が物質に退化することについて、彼は次のように書いている。「この降下、プルシャの犠牲、つまり神聖な魂が力と物質に服従し、それらを啓発し、照らすことができることは、この無知と無知の世界を救済する種子である。」^[66]

シュリ・オーロビンドは、ダーウィニズムは物質が生命に進化する現象を記述しているに過ぎず、その理由は説明していないと信じていた。一方、存在のすべてはブラフマンの顕現であるため、生命は物質の中にすでに存在していると彼は考えている。彼は、自然（彼は神聖であると解釈した）が物質から生命を、生命から精神を進化させたと主張する。すべての存在は超精神のレベルに顕現しようとしている、つまり進化には目的があったと彼は主張する。^{[67]彼は、}現実の本質を理解するという課題は困難であり、すぐに目に見える結果によって正当化することは難しいと述べた。 ^[68]

シュリ・オーロビンドの形而上学体系の中心にあるのは、顕現していないブラフマンと顕現した世界との間の媒介力である超心です。^[69]シュリ・オーロビンドは、超心は私たちにとって全く異質なものではなく、心の中に常に存在しているので、私たち自身の中に実現できると主張しています。なぜなら、心は実際には前者と同一であり、それを潜在性として内包しているからです。^[70]シュリ・オーロビンドは、超心を独自の発明として描写しているのではなく、ヴェーダの中に見出すことができ、ヴェーダの神々が超心の力を表していると信じています。^[71] 『インテグラル・ヨーガ』の中で、彼は「超心とは、神性の完全な真実意識を意味し、そこには分裂と無知の原理の余地はありません。それは常に、すべての精神的実体や精神的運動よりも優れた完全な光と知識です」と宣言しています。^[72]超精神はサッチチダナンダと低次の顕現の間の架け橋であり、サッチチダナンダではなく超精神を通してのみ、心、生命、身体を霊的に変容させることができる。^[73]超精神の降下は超精神人種の創造を意味する^。[74]

シュリ・オーロビンドは、著作、講演、手紙の中で、基本的な概念に精通していたヨーロッパの哲学者数名に言及し、彼らの考えについてコメントし、自身の思想との類似性について議論している。例えば、彼はギリシャの哲学者ヘラクレイトスに関する長いエッセイを書き^[75] 、より直観的なアプローチをとることから興味を持った思想家として特にプラトン、プロティノス、ニーチェ、ベルクソンを挙げている^[76] 。一方、彼はカントやヘーゲルの哲学にはあまり魅力を感じなかった [ ^77]。いくつかの研究^{[78]は、彼が}テイヤール・ド・シャルダンの進化論思想に驚くほど近いことを示しているが、彼は彼を知らなかった。一方、後者はシュリ・オーロビンドを後になって知った。『神の生命』のいくつかの章を読んだ後、彼はシュリ・オーロビンドの進化論のビジョンはアジアの読者向けに述べられているが、基本的に自分のビジョンと同じであると述べたと伝えられている^{[79] [80] 。}

何人かの学者が、シュリ・オーロビンドとヘーゲルの思想に重要な類似点を発見しました。スティーブ・オーディンは、比較研究でこの主題を包括的に論じました。^[81]オーディンは、シュリ・オーロビンドは「ヘーゲルの絶対精神の概念を流用し、それを用いて古代ヒンドゥー教のヴェーダーンタ体系の建築的枠組みを現代的に根本的に再構築した」と書いています。^[82]オーディンは、分析の中で「どちらの哲学者も、世界創造を自己実現への旅における普遍的意識の漸進的な自己顕示と進化的上昇として同様に描いている」という結論に達しています。^[83]彼は、テーゼ・アンチテーゼ・シンセシスまたは肯定・否定・統合のメカニズムによる絶対理性の決定論的で継続的な弁証法的展開とは対照的に、「シュリ・オーロビンドは創造的で創発的な進化のモードを主張している」と指摘しています。 [ ^83]オーディンは履歴書の中で、シュリ・オーロビンドが伝統的なヒンズー教の非歴史的な世界観を克服し、真の進歩と斬新さを可能にする概念を提示したと述べています。^[84]

シュリ・オーロビンドは西洋哲学の最も重要な思想に精通していたが、自身の著作にそれが影響を与えたとは認めなかった。^{[85]彼は「自分の哲学はまず}ウパニシャッドとギータの研究によって形成された…それらは私の最初のヨガの実践の基礎であった」と書いている。彼は読書の助けを借りて実際の経験に移行しようとした。「そして後に私が自分の哲学を築いたのは、この経験であり、思想そのものではない。」^[86]

彼は、ウパニシャッドの予言者たちも基本的に同じアプローチをとっていたと仮定し、インドのルネサンスの長い一節で、過去についての彼のビジョンの詳細をいくつか述べています。「ウパニシャッドは、数多くの深遠な哲学や宗教の源泉として認められてきました」と彼は書いています。仏教でさえ、そのすべての発展とともに、新しい視点と新鮮な用語による「再表現」にすぎませんでした。さらに、ウパニシャッドの考えは、「ピタゴラスやプラトンの思想の多くに再発見され、新プラトン主義やグノーシス主義の深遠な部分を構成しています...」最後に、ドイツの形而上学の大部分は、「本質的には、この古代の教えにもっと精神的に見られる偉大な現実の知的発展に過ぎません。」^[87]かつて弟子からプラトンの思想の一部はインドの書物から得たものかと尋ねられたとき、彼はインド哲学の一部は「ピタゴラスらを通じて」伝わったが、プラトンの思想のほとんどは直感から得たものだと答えた。^[88]

シュリ・オーロビンドがインドの伝統に負っている恩恵は、彼が『神の生命』の冒頭にリグ・ヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターからの多数の引用を載せていることからも明らかであり、彼自身の思想がヴェーダやヴェーダーンタと結びついていることを示している。^{[89] [90]}

イシャ・ウパニシャッドは、シュリ・オーロビンドの著作の中でも最も重要かつ最も読みやすいものの一つと考えられています。^[91]最終的な翻訳と分析を発表する前に、彼は10の未完成の注釈を書きました。^[92]重要な一節で、彼はブラフマンまたは絶対は安定と動の両方であると指摘しています。「私たちはそれを永遠で不変の精神と宇宙と相対性の変化するすべての現れの中に見なければなりません。」^{[91] [93]シュリ・オーロビンドの伝記作家KRSアイアンガーは、RSムガリの言葉を引用して、シュリ・オーロビンドはこのウパニシャッドで、後に}『神の生命』へと成長する思考の種を得たかもしれないと述べています。^[94]

シュリ・オーロビンド哲学の主導的な解説者であったシシル・クマール・マイトラ^[95]は、外部からの影響の問題について言及し、シュリ・オーロビンドは名前を挙げていないが、「彼の著書を読むと、彼が現代の偉大な西洋哲学者をいかに徹底的に理解しているかに気づかずにはいられない」と書いている。彼はインド人だが、「西洋思想の影響を過小評価すべきではない。この影響はそこにあり、非常にはっきりと見えるが、シュリ・オーロビンドは…それに支配されることを許さなかった。彼は西洋思想を十分に利用したが、それは彼自身の体系を構築するためであった…」^{[96]。したがって、マイトラはスティーブ・オーディン[97]}と同様に、シュリ・オーロビンドをインドの伝統と文脈だけでなく西洋哲学にも位置づけ、彼が統合のために西洋哲学のいくつかの要素を採用した可能性があると推測している。

R. プリガンドラは、著書『インド哲学の基礎』でこの見解を支持している。彼は、シュリ・オーロビンドの哲学を「インドと西洋の伝統の独創的な統合」と表現している。「彼は、近代西洋の偉大な社会的、政治的、科学的成果と、ヒンズー教の古代の深遠な精神的洞察を独自の方法で統合している。オーロビンドの神聖な生命の原動力となっているビジョンは、すべての存在の統一というウパニシャッドのビジョンに他ならない。」^[98]

プリガンドラはまた、シャンカラに対するシュリー・オーロビンドの批判的な立場^[99]と、シャンカラのヴェーダーンタは世界は非現実的で幻想的であると教えるため、世界を否定する哲学であるという彼の主張についても論じている。プリガンドラの立場からすると、これはシャンカラの立場の誤った表現であり、それはおそらくシュリー・オーロビンドがヒンドゥー教と西洋の思想様式を統合しようとし、シャンカラのマヤーヴァーダをジョージ・バークレーの主観的観念論と同一視したことによって引き起こされたのかもしれない。^[98]

しかし、シュリ・オーロビンドのシャンカラ批判は、UC デュベイの論文「統合主義：シュリ・オーロビンドの哲学の特徴」で支持されている。彼は、シュリ・オーロビンドの体系は、絶対者とその創造力の間に対立はなく、実際には 1 つであるという統合的な現実観を提示していると指摘している。さらに、彼は、絶対者と有限世界の間の仲介原理としての超心というシュリ・オーロビンドの考えに言及し、この考えが「シュリ・オーロビンドの哲学全体が動く軸である」と述べている SK マイトラの言葉を引用している。^[100]

ドゥベイはシャンカール派のアプローチを分析し、彼らが従う論理は不十分であり、有限の理性では知ることのできない絶対の問題に取り組むという課題に見合うものではないと考えている。有限の理性の助けを借りて、「私たちは現実の性質を一つか複数か、存在か生成かとして決定せざるを得ない。しかし、シュリ・オーロビンドの統合アドヴァイタズムは、存在の一見異なる側面すべてを、絶対の包括的な統一性の中に調和させる」と彼は言う。次に、シュリ・オーロビンドにとって、より高次の理性、つまり彼の統合主義の根底にある「無限の論理」があるとドゥベイは説明する。^[100]

シュリ・オーロビンドはインドの民族主義者であったが、人類の進化とインテグラル・ヨガに関する哲学で最もよく知られている。^[101]

彼の影響は広範囲に及んでいる。インドでは、SK・マイトラ、アニルバラン・ロイ、DP・チャトパディヤヤがシュリ・オーロビンドの著作について論評している。ミルチャ・エリアーデ、ポール・ブラントン、ルネ・ゲノンなど、秘教や伝統的知恵を研究する著述家たちは、皆、彼をインドの精神的伝統の真の代表者とみなしていた。^[102]だが、ルネ・ゲノンは、シュリ・オーロビンドの思想は一部の信奉者によって裏切られており、彼の名で出版された作品の中には伝統的ではないものもあると考えていた。^{[103] [104]}

ハリダス・チャウドゥリとフレデリック・シュピーゲルバーグ^[105]は、オーロビンドに影響を受けた人々の一人で、サンフランシスコで新設されたアメリカアジア研究アカデミーで活動した。その後すぐに、チャウドゥリと妻のビナは文化統合フェローシップを設立し、そこから後にカリフォルニア統合研究機構が誕生した。^[106]

シュリ・オーロビンドは、スバーシュ・チャンドラ・ボースにインド国民運動に専心するという行動を起こさせる影響を与えた。ボースは「アラビンド・ゴーシュの輝かしい例が私の目の前に大きく浮かび上がっている。私はその例が私に要求する犠牲を払う覚悟ができていると感じている」と書いている。^[107]

カールハインツ・シュトックハウゼンは、1968年5月のある週に、シュリ・オーロビンドに関するサトプレムの著作に強い影響を受けた。当時、作曲家は個人的な危機に陥っており、シュリ・オーロビンドの哲学が自分の感情に関連していることに気付いていた。この経験の後、シュトックハウゼンの音楽は完全に異なる方向へと転じ、神秘主義に重点を置くようになり、それは彼のキャリアの終わりまで続いた。^[108]

ジャン・ゲプサーはシュリ・オーロビンドの影響を自身の著作に認め、著書の中で何度も言及している。例えば『見えない起源』では『ヨーガの総合』から長い一節を引用している。^[109]ゲプサーは「シュリ・オーロビンドを通して放射される極めて強力な霊的力場に、何らかの形で導かれた」と信じている。^{[110] [111] 『}アジアは違った微笑みを』というタイトルで、彼はシュリ・オーロビンド・アシュラムを訪れ、マザーと会ったことを報告している。マザーを彼は「並外れた才能を持った人物」と呼んでいる。^{[112] [113]}

1915年にポンディシェリでシュリ・オーロビンドに出会った後、デンマークの作家で芸術家のヨハネス・ホーレンベルグはヨーロッパで最初のヨガの本の一つを出版し、後にシュリ・オーロビンドに関する2つのエッセイを書きました。彼はまた、デンマーク語に翻訳された『The Life Divine』からの抜粋も出版しました。^[114]

チリのノーベル賞受賞者ガブリエラ・ミストラルは、シュリ・オーロビンドを「学者、神学者、そして悟りを開いた人のユニークな融合」と呼んだ。「市民的リーダーシップの才能、精神的指導の才能、美しい表現の才能。これが三位一体であり、シュリ・オーロビンドがインド人の多くに伝えた3本の光の槍です...」^[115]

ウィリアム・アーウィン・トンプソンは1972年にオーロヴィルを訪れ、そこで「マザー」に出会った。トンプソンは、シュリ・オーロビンドの精神性に関する教えを「過激な無政府主義」および「宗教を超えたアプローチ」と呼び、彼らの仕事は「先史時代の女神文化にまで遡り、マーシャル・マクルーハンの言葉を借りれば、シャーマンと賢者の原型を「文化的に取り戻した」」とみなしている。トンプソンはまた、1973年にマザーが亡くなった夜に、シャクティ、つまりマザーから来る超能力を体験したとも書いている。^[116]

シュリ・オーロビンドの人間の能力のさらなる進化に関する考えは、マイケル・マーフィーの考え方に影響を与え 、間接的にはマーフィーの著作を通じて人間の潜在能力運動にも影響を与えました。 ^[117]

アメリカの哲学者ケン・ウィルバーはシュリ・オーロビンドを「インドで最も偉大な現代哲学者」と呼び^{[118] 、彼の考えのいくつかを自身の哲学的ビジョンに取り入れている。ウィルバーのオーロビンドの解釈は}ロッド・ヘムセルによって批判されている^[119] 。ニューエイジ作家アンドリュー・ハーヴェイもまたシュリ・オーロビンドを大きなインスピレーションの源としている^{[120] 。}

以下の著者、弟子、組織は、その知的遺産をシュリ・オーロビンドとマザーに遡らせたり、あるいはある程度その影響を受けています。

• ノリニ・カンタ・グプタ（1889年 - 1983年）はシュリ・オーロビンドの高位の弟子の一人であり、シュリ・オーロビンドと「マザー」の教えに基づいて哲学、神秘主義、精神的進化について広範囲に著作を残した。^[121]
• ニロドバラン（1903-2006）。エディンバラで医学の学位を取得した医師で、シュリ・オーロビンドとの長く膨大な書簡はインテグラル・ヨーガの多くの側面について詳しく述べており、会話の綿密な記録はシュリ・オーロビンドの多くの主題に関する考えを明らかにしている。^[122]
• MP パンディット(1918–1993)。「マザー」とアシュラムの秘書であり、ヨガ、ヴェーダ、タントラ、シュリ・オーロビンドの叙事詩「サヴィトリ」などに関する膨大な著作と講義を執筆。
• シュリ・チンモイ（1931-2007）は1944年にアシュラムに加わった。後に彼はシュリ・オーロビンドの生涯を題材にした戯曲「シュリ・オーロビンド：青の降臨」と著書「無限：シュリ・オーロビンド」を執筆した。^[123]作家、作曲家、芸術家、アスリートである彼は、おそらく内なる平和と世界の調和をテーマにした公開イベント（コンサート、瞑想、レースなど）を開催したことで最もよく知られている。^{[124] [より良い情報源が必要]}
• パヴィトラ（1894-1969）は彼らの初期の弟子の一人でした。パリでフィリップ・バルビエ・サンティレールとして生まれました。パヴィトラは1925年と1926年に彼らと交わした会話について非常に興味深い回想録を残しており、それは『パヴィトラとの会話』として出版されました。^[125]
• ディリプクマール・ロイ（1897年 - 1980年）は、インドのベンガル人音楽家、音楽学者、小説家、詩人、エッセイストであった。
• TVカパリ・サストリー(1886-1953) は著名な作家であり、サンスクリット語学者でした。彼は 1929 年にシュリ・オーロビンド・アシュラムに参加し、特にシュリ・オーロビンドのヴェーダの解釈を探求した本や記事を 4 つの言語で執筆しました。
• サトプレム（1923-2007）はフランスの作家であり、「マザー」の重要な弟子であり、『マザーズ・アジェンダ』（1982年）、『シュリ・オーロビンド、あるいは意識の冒険』（2000年）、『超人への道』（2002年）などを出版した。^[126]
• インドラ・セン（1903-1994）は、西洋ではあまり知られていないものの、1940年代から1950年代にかけて初めて統合心理学と統合哲学を提唱したシュリ・オーロビンドの弟子の一人である。彼の論文集は1986年に「統合心理学」というタイトルで出版された。^[127]
• KDセトナ（1904-2011）はインドの詩人、学者、作家、文化評論家であり、シュリ・オーロビンドの弟子であった。数十年にわたり、アシュラムの雑誌『マザー・インディア』の編集者を務めた。^[128]
• マーガレット・ウッドロウ・ウィルソン（ニスタ）（1886年 - 1944年）は、アメリカ合衆国大統領ウッドロウ・ウィルソンの娘で、1938年にこのアシュラムを訪れ、亡くなるまでそこに住んでいました。^{[129]彼女は}『The Life Divine』の改訂版の作成に協力しました。^[130]
• 中国のサンスクリット学者、徐凡成（徐虎）教授（1909年10月26日、長沙生まれ– 2000年3月6日、北京生まれ）は、1951年にアシュラムにやって来て、シュリ・オーロビンドの信奉者となり、マザーの信奉者となった。27年間（1951年～1978年）ポンディシェリに住み、マザーの指導のもと、シュリ・オーロビンドの全著作の翻訳に専念した。

• アディ・ダは、シュリ・オーロビンドの貢献は単に文学的、文化的なものであり、彼の政治的動機は精神性と人類の進化にまで及んでいたとしている。^[131]
• NR マルカニは、シュリー・オーロビンドの創造理論は、通常の人間の経験を超えた経験やビジョンについて語っているため、誤りであると考えている。彼は、この理論は難しい問題に対する知的な反応であり、シュリー・オーロビンドは予測不可能な特性を利用して、存在の真実に基づかないものを理論化し、議論している、と述べている。マルカニは、意識はすでに現実であり、意識の対象となる創造活動を調べる必要はないと述べている。^[132]
• ケン・ウィルバーのシュリ・オーロビンド哲学の解釈は、シュリ・オーロビンドが『神聖な生命』で提唱した、現実を物質、生命、心、超心、超心の異なるレベルに分けるという概念とは異なり、それらを高次のホロンまたは低次のホロンと呼び、4つの現実（彼自身が作り出した現実のシステム）しかないと述べています。^[133]
• ラジニーシ（オショー）は、信者たちから「シュリ・オーロビンドはゴータマ・ブッダの悟り以上のものがあると言っている」と聞かれ、シュリ・オーロビンドは「悟りについてすべて知っているが、悟りを開いているわけではない」と述べた。^[134]

1970年のディパック・グプタ監督によるベンガル語の伝記ドラマ映画『マハビプラビ・オーロビンド』は、シュリ・オーロビンドの生涯を描いたものである。 ^[135]インド建国72周年記念日には、文化省が彼の生涯を描いた絵画を上演した。^[136] 2023年8月15日には短編アニメーション映画『シュリ・オーロビンド：新たなる夜明け』が公開された。^{[137] [138]}

• シュリ・オーロビンド プライマリーワークスセット 12 巻 米国版、ロータス プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN  0-941524-93-0
• シュリ・オーロビンド選集ソフトウェア CD-ROM、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-88-8 
• The Life Divine、Lotus Press、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-941524-61-2 
• サヴィトリ：伝説とシンボル、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-941524-80-9 
• 『The Synthesis of Yoga』、 Lotus Press、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-941524-65-5 
• ギーターに関するエッセイ、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-18-7 
• 人類統一の理想、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-43-8 
• 人間のサイクル：社会発達の心理学、ロータスプレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-44-6 
• 『人間の循環、人類統一の理想、戦争と自己決定』ロータス・プレス。ISBN 81-7058-014-5 
• ウパニシャッド、ロータス・プレス、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-23-3 
• Secret of the Veda、Lotus Press、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-19-5 
• Hymns to the Mystic Fire、 Lotus Press、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-914955-22-5 
• 『The Mother』、Lotus Press、ツインレイクス、ウィスコンシンISBN 0-941524-79-5 

• ヘムセル、ロッド（2014年10月）。進化の哲学。Auro -e-Books、電子書籍
• ヘムセル、ロッド（2014年12月）。シュリ・オーロビンドと無限の論理：新世紀のためのエッセイ。Auro -e-Books、電子書籍
• ヘムセル、ロッド (2017)。意識の哲学：ヘーゲルとシュリ・オーロビンド。電子書籍
• Huchzermeyer, Wilfried (2018 年 10 月)。Sri Aurobindo のクリシュナ、ブッダ、キリスト、ラーマクリシュナに関する解説。人類の進化における彼らの役割。エディション sawitri、電子書籍
• ジョンストン、デイビッド・T. (2016 年 11 月) 『ユングのグローバルビジョン: 西洋の精神、東洋の精神、シュリ・オーロビンド、インテグラル・ヨガ、マザーへの言及』 Agio Publishing House、ISBN 9781927755211 
• ジョンストン、デイビッド・T.（2016年12月）。私たちの中の預言者たち：ユング、トールキン、ゲプサー、シュリ・オーロビンド、そして母。ユニバース、電子書籍
• シン、サティア・プラカシュ（2013）。神の性質。シュリ・オーロビンドとホワイトヘッドの比較研究。アントリク・エクスプレス・デジタル、電子書籍
• シン、サティア・プラカシュ（2005年）。シュリ・オーロビンド、ユング、ヴェーダヨガ。ミラ・アディティ・センター、ISBN 9788187471127 
• エリック・M・ワイス（2003）：微細世界の教義。シュリ・オーロビンドの宇宙論、現代科学、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの形而上学、博士論文（PDF; 1.3 MB）、カリフォルニア統合学研究所、サンフランシスコ

• 統合心理学

注記

引用

文献

• 公式ウェブサイトシュリ・オーロビンド・アシュラム
• インターネット アーカイブにある、シュリ オーロビンドの著作またはシュリ オーロビンドに関する作品
• オーロヴィル
• シュリ・オーロビンドの全作品