アディ・ダ

アディ・ダ・サムラジ
アディ・ダ・サムラジ
	2008年のアディ・ダ・サムラジ
生まれる	フランクリン・アルバート・ジョーンズ; 1939年11月3日; ニューヨーク、ニューヨーク州、米国
死亡	2008年11月27日（69歳）; ナイタウバ、ラウ諸島、フィジー
その他の名前	ババ・フリー・ジョン、ダ・フリー・ジョン、ダ・ラブ＝アナンダ、ダ・アヴァバサ、アディ・ダ・ラブ＝アナンダ・サムラージ
母校	コロンビア大学; スタンフォード大学
職業	スピリチュアルな教師、作家、芸術家
知られている	アディダムの創設者
子供たち	ショーニー・フリー・ジョーンズを含む4人

アディ・ダ・サムラジ（本名フランクリン・アルバート・ジョーンズ、1939年11月3日 - 2008年11月27日）^[1]は、アメリカ生まれの精神的指導者、作家、芸術家であった。^[3]彼はアディダムとして知られる新しい宗教運動の創始者であった。

アディ・ダは、1970年代のスピリチュアルなカウンターカルチャーにおいて、著書や講演、宗教団体の活動で知られるようになった。死後に出版されたものも含め、75冊以上の著書を著し、主な著作には自伝『The Knee Of Listening』、スピリチュアル作品『The Aletheon』や『The Dawn Horse Testament』、社会哲学書『Not-Two Is Peace』などがある。^[2]

アディ・ダの教えは、インドの非二元論の伝統と密接に関係している。^[4]^{: 197}彼は、「自我」、つまり分離した自己の推定は幻想であり、その観点から悟りや神との一体化を「達成」しようとするすべての努力は必然的に無駄であると教えた。^[5]彼は、現実または真実は「常にすでにそうである」と述べた。^[4]^{: 198}それはいかなる形の探求によっても見つけられず、すでに悟った存在との献身的な関係において分離した自己の幻想を超越することによってのみ「実現」できる。^[6]アディ・ダは、自分の教えを他の宗教的伝統と区別し、自分は歴史上唯一無二のアバターであり、最も根本的な自己理解と結びついた彼への献身的な認識と応答の実践が、他の人々を第 7 段階の精神的悟りに目覚めさせる唯一の手段であると宣言した。^[7]^{: 99}

アディ・ダはドーン・ホース・プレスという出版社を設立し、自身の著書を出版した。^[8]彼は精神性、哲学、社会学、文学、芸術の権威者から賞賛されたが、^{[9] [}^10]^[11]^[12]孤立していると見なされたことや物議を醸す行動をとったことでも批判された。 [ ^13]^{[14] [}¹⁵^{] [16]} 1985年、元信者らが不正行為を告発した。^[17]^[18] 2件の訴訟が起こされ、アディダムは反訴で脅して応じた。^[19]主な訴訟は却下され、もう1件は示談となった。

晩年、アディ・ダは、鑑賞者が限られた「視点」を超えた「空間」に入ることができるように意図した芸術作品の制作に注力した。2007年のヴェネツィア・ビエンナーレには付随展示として招待され、その後、イタリアのフィレンツェにある15世紀のオニサンティ最後の晩餐とバルジェッロ美術館で作品を展示するよう招待された。[ 20 ] [ 21 ^]^彼の作品は、ニューヨーク、ロサンゼルス、アムステルダム、マイアミ、ロンドンでも展示された。

バイオグラフィー

青少年と正規教育（1939年～1964年）

ニューヨーク州クイーンズで生まれ、ロングアイランドで育った^[22]。父親はセールスマン、母親は主婦だった。アディ・ダは自伝『The Knee Of Listening 』の中で、自分は「完全な自由と究極の現実の認識の状態で生まれた」と述べ、それを「輝かしい」と呼び、「2歳の時にその現実を犠牲にし、苦しむ人類の限界と死すべき運命を完全に理解できるようにした」のは、他の人々が「心の無限で不滅の幸福に目覚める」のを助ける方法を見つけるためだったとしている。^[23] 8歳の時にジョアンという妹が生まれた。思春期にはルーテル教会の助祭として奉仕し、牧師になることを志したが、1957年秋に大学へ進学した後、^[24]ルーテル教会の牧師に宗教への疑問を表明した。アディ・ダはコロンビア大学に入学し、1961年に哲学の学士号を取得して卒業した。彼は1963年にスタンフォード大学で小説家で歴史家のウォレス・ステグナーの指導の下、英文学の修士号を取得した。^[24]^[7]^{: 86–88}^[25]^{: 80}^[2]彼の修士論文は「ガートルード・スタインと同時代の主要な画家に焦点を当てたモダニズムの核心問題の研究」であった。^[26]

アディ・ダは大学院在学中および卒業後、徹底的な執筆の実験に取り組んだ。これは、意識のあらゆる動き、内部または外部のすべての経験が監視され記録される一種の「ヨガ」として、毎日8時間以上連続して執筆するプロセスだった。この実践で、彼は、人間の意識のすべてを支配する構造または「神話」、つまり「分離そのもの、囲い込みと免除の論理（またはプロセス）、すべての推定される自己同一性の源である「現実の分裂」を発見したと感じた。^[27]^{: 94}彼は、これが、神々に崇拝された子供で、自分のイメージを熟考することを余儀なくされ、永遠の分離の運命をたどったナルキッソスの古代ギリシャ神話に隠された同じ論理であると理解した。彼は、「ナルキッソスの死」は、ナルキッソス以前の「意識そのものの霊的に『明るい』状態」に目覚め、この目覚めを他の人々に伝えるという、彼の人生の指針となる目的を果たすために必要だったと結論付けた。^[27]^{: 94}

1963年の意識の探求の文脈で、アディ・ダは様々な幻覚剤やその他の薬物の実験を行った。^[28]^{[29] 6週間、彼はカリフォルニア州の}退役軍人局病院で実施されたメスカリン、LSD、シロシビンの薬物試験の有償被験者となった。^[30]彼は後に、これらの経験は子供の頃の恍惚とした意識状態を模倣した点で「自己検証的」であったが、しばしば妄想、不安、または解離を引き起こすという問題があったと書いている。^[31]^[32]^[33]恋人のニーナ・デイビスの支援を受けてパロアルトの丘陵地帯に住んでいた間、^[34]彼は執筆を続け、非公式に瞑想し、自分の経験を理解するためにCGユング、H・P・ブラヴァツキー、エドガー・ケイシーの本を研究した。^[35]^[36]

精神的な探求（1964年～1970年）

1964年6月、アディ・ダは直感的な衝動に駆られ、カリフォルニアを離れ、ニューヨーク市で精神的な指導者を探した。^[37]グリニッチ・ヴィレッジに定住し、インドのグルであるバガヴァン・ニティアナンダの弟子でアジア美術商のアルバート・ルドルフ（別名「ルディ」）の弟子となった。ニティアナンダが1961年に亡くなると、ルディはシッダ・ヨーガの創始者スワミ・ムクタナンダの弟子となり、「スワミ・ルドラナンダ」という名前を授かった。GIグルジェフとスブドの「ワーク」を含むいくつかの精神的伝統を学んだルディは、彼が「クンダリーニ・ヨーガ」と呼ぶ折衷的な技法を教えた^[38]^[39]（ただし、その名前のインドの伝統とは関係がなかった）。^[40]^{: 88}^[15]^{: 81}

アディ・ダはもっとしっかりした基盤が必要だと感じ、ニーナと結婚し、安定した職に就き、健康を改善し、麻薬をやめ、神学校に入学するための準備学習を始めるよう主張した。^[25]^{: 81}^[41] 1967年、フィラデルフィアのルーテル神学校の学生だったアディ・ダは、恐ろしい精神崩壊を経験したと語った。病院の緊急治療室に運ばれ、精神科医はそれを不安発作と診断した。^[42]それは、彼が深い目覚めや洞察と表現した出来事が続いた、数々のそのようなエピソードの最初のものだった。^[25]^{: 81}^[43]彼はこれらのエピソードを、ある種の「死」、あるいは想定された分離したペルソナとの同一性からの解放と表現し、その後には「存在の無限の至福、触れられることのない、生まれていない崇高さ、分離も個体化もない。現実そのものだけがある…条件付きで顕現した存在の全体性の無条件の生きた状態」しかないと説明した。これに似た覚醒前の過程は、インドの有名な賢者ラマナ・マハルシによって説明されていた。^[44]ルーテル派の教授の誰もこの体験を理解していないと感じたアディ・ダは、学校を辞めてニューヨーク州タッカホーの聖ウラジミール・ロシア正教神学校に短期間通った。^[45]幻滅した彼はニューヨーク市に戻り、パンアメリカン航空に就職した。これがインドのスワミ・ムクタナンダのアシュラムを訪問したいという自分の望みを叶える助けになるかもしれないと期待した。

バガヴァン・ニティアナンダの弟子であるスワミ・ムクタナンダは、カシミール・シャイヴァ教の伝統を西洋に持ち込み、世界中に瞑想センターを設立した著名なグルでした。アディ・ダは1968年4月に4日間のアシュラム訪問の正式な許可を得ました。ムクタナンダは、ルディとの勉強を終えて、自分自身と直接勉強するようにと彼に勧めました。 ^[7]^{: 85}自伝の中で、アディ・ダは、シッダ・ヨーガ瞑想の実践を深める、背骨の底部にあると言われているクンダリニー・シャクティの覚醒であるシャクティパット・イニシエーションを与えられた経緯を語っています。アディ・ダは、身体意識の観点との同一化を超えた、目撃者意識への覚醒を経験したと述べています。彼はスワミ・ムクタナンダと正式に勉強し始めました。 ^[46]

ニューヨークに戻った後、アディ・ダとニーナはサイエントロジー教会の会員、そして従業員となり、^[47] 1年ちょっと関わってから去りました。アディ・ダは1969年初めに1か月間の訪問のためにインドに戻り、その間にスワミ・ムクタナンダから手書きの（正式に翻訳された）手紙を受け取り、ディヤーナンダとラブ・アナンダの霊名を授かり、^[27]^{: 221–227}、他の人にシッダ・ヨーガを伝授する権限を与えられました。^[48]^[15]^{: 81–82} 1970年5月、アディ・ダ、ニーナ、そして友人のパット・モーリーは、スワミ・ムクタナンダの僧院で無期限に暮らすことになると信じてインドに向かいました。しかし、アディ・ダはそこでの経験、特に僧院の制度化と前回の訪問以来到着した多数の西洋人に失望しました。^[27]^{: 122, 264–267}到着から3週間後、彼はバガヴァン・ニティアナンダの墓地を訪れ、彼の話によると、シャクティ・フォースの巨大な伝達を受けた。彼の自伝によると、彼は非常に驚いたことに、聖母マリアのビジョンを見始めた（彼はそれを神聖な女性の力、つまりシャクティの擬人化と解釈した）。マリアのビジョンは、キリスト教の聖地への巡礼を彼に指示した。ヨーロッパと中東の聖地への2週間の巡礼に乗り出した後、彼とニーナとパットはニューヨークに戻った。1970年8月、彼らはロサンゼルスに引っ越した。^[24]^[15]^{: 82}^[27]^{: 131}

精神的な教師になる（1970年～1973年）

アディ・ダは自伝の中で、1970年9月、ハリウッドのヴェーダーンタ協会寺院で座っていたとき、 ^[15]^{: 82}完全な精神的悟りの状態に完全に目覚め、それを彼が「光明」と呼んだと書いている。^[15]^{: 82}^[40]^{: 91}^[49]彼は、「光明」を完全に認識して生まれたが、この認識は子供の頃に不明瞭になり、その後の精神的な旅はそれを取り戻し、他の人と共有するための探求であったと書いている。^[50]^[51]^{: 146–147}『The Knee Of Listening 』と題された自伝は1972年に出版された。これには、有名な精神的哲学者アラン・ワッツによる序文が含まれ、^[52]アディ・ダの教えを研究した際にワッツは「ここにはアバターがいるようだ。私は生涯ずっとそのようなものを待っていた」と述べたと伝えられている。^[53]序文で彼はこう書いている。「あらゆる微妙な詳細から、彼がITが何であるかをすべて知っていることは明らかだ…稀有な存在だ」。

アディ・ダは『聴く膝』とその後の著書で、現実の究極の本質として「意識そのもの」について語った。^[54]この意識は「超越的で光り輝く」、「存在するすべてのものの源泉」、「原因のない不滅の自己」、「いかなる自我、いかなる宗教、いかなる文化の限られた視点も完全に超えた意識の光」である。^[55]物質宇宙のすべては、この意識の光の変形であると彼は主張した。より一般的な言葉で表現すると、アディ・ダの認識は、神だけが存在し、すべてはその神の中から生じるというものだった。^[55]後年、これはアディダムの3つの「偉大な格言」にまとめられた。

あなたと神の間には、究極的な「違い」は存在しません。
神だけが存在します。
存在するものはすべて、唯一の神聖な実在の「修正」です。^[4]^{: 200}

1970年10月、スワミ・ムクタナンダが世界ツアーでカリフォルニアに立ち寄ったとき、アディ・ダは彼を訪ね、前月の「光明」の体験を語った。彼は、スワミが、ビジョンやヨガの現象、そして実際、心身の文脈におけるすべての体験に先立つ「意識そのもの」の実現の重要性を十分に理解していない、あるいは適切に認めていないと感じた。訪問中に、アディ・ダはルディと和解した。^[27]^{: 101–102}

1972年、アディ・ダはロサンゼルスにスピリチュアルセンター兼書店のアシュラム・ブックス（後にドーン・ホース・ブックスに改名）をオープンした。彼は「シンプルで伝統的な」教授法で始め、瞑想ホールで少人数のグループと形式的に座り、単に自分の「完全な幸福」の状態を彼らに伝えた。彼は講演を始め、すぐに彼のカリスマ的な話し方により、少数の信者を集めた。^[56]^[57]彼は伝統的なインドスタイルで教え、花と東洋の絨毯に囲まれた高くなった演壇から話し、聴衆は床に座った。彼はヒンズー教のカシミール・シャイヴァ派やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派に関連するグルと信者の関係の多くの要素を取り入れたが、スピリチュアリティと世俗文化の両方について独自の洞察と意見も表明した。^[58]^[40]^{: 88–89}集会が大きくなるにつれて、彼はお金、食べ物、セックス、共同生活に関連する規律を導入した。^[23]彼は、瞑想と東洋の秘教的伝統への関心が高まっていた時代に、それらの教師として有名になった最初の西洋人の一人でした。^[40]^{: 88} 初期の参加者の中には、アディ・ダが意識に変化をもたらす能力を示し、その効果をインドのヨガの伝統であるシャクティパットに例えた人もいました。^[59] 1972年、彼は「識別的な自己観察とグルへの信仰の組み合わせ」と表現される「根本的な理解」を教え始めました。^[23]信者の数が増えるにつれて、正式な宗教コミュニティ「夜明けの馬の交わり」が設立されました。

1973年、アディ・ダはスワミ・ムクタナンダと最後に会うためにインドを訪れた。アディ・ダが用意した一連の質問について意見が合わず、二人の関係は破綻した。後に二人はお互いの精神的な問題に対するアプローチを批判した。^[60]それでもアディ・ダは、かつての師に感謝と尊敬の念を持ち続け、ムクタナンダが自分のために行った「比類のない奉仕に対する愛と感謝」を表したと述べた。^[27]^{: ch. 13}^[40]^{: 90–91}^[61]

ロサンゼルスに戻ったアディ・ダ（当時はフランクリン・ジョーンズ）は、「友人」を意味するニックネームと「フランクリン・ジョーンズ」の翻訳を組み合わせた「ババ・フリー・ジョン」という名前を名乗った。彼とニーナは離婚したが、彼女は信者のままであった。^[15]^{: 87, 94} 1974年1月、アディ・ダは信者たちに、自分は「人間の形をした神の主」であると語った。^{[62]その年の後半、教会はカリフォルニア州}レイク郡の老朽化した温泉リゾートを取得し、「パーシモン」（現在は「注目の山」として知られている）と改名した。アディ・ダと選ばれた信者のグループはそこに移り、共同生活を実験した。^[24]^[58]^[15]^{: 83}ほとんどの信者はロサンゼルスからサンフランシスコに移り、ドーン・ホース・ブックスもそこに移転した。

「クレイジー・ウィズダム」（1973年～1983年）

1973年、アディ・ダはより型破りな指導方法を使い始めました。彼はそれを「クレイジー・ウィズダム」と呼び、弟子を覚醒させるために一見非霊的な方法を用いたヨガの達人の伝統に例えました。^[63]信者の中には、アディ・ダの前で深遠な形而上学的体験をしたと報告した者もおり、これらの現象は彼の霊的な力によるものだとしています。^[64]出席していた他の人々は懐疑的であり、超自然的なものを何も目撃しませんでした。^[16]

アディ・ダは、彼の4冊目の著書『ゴミと女神：ババ・フリー・ジョンの最後の奇跡と最後の霊的指導』の題名に基づいて、「ゴミと女神」時代として知られるようになった一連の教えと活動を始めた。その本は、アディ・ダによる4～5か月の「教えのデモンストレーション」について述べている。その中で彼は、これまでの制約や慣習的な行動を覆し、しばしば自発的な「霊的力」の発揮を伴う、「祝祭的」で野性的で恍惚とした一連の活動を開始し、自由にそれに参加した。 ^[65]彼の信奉者の多くは、幻想的な意識状態、クンダリーニ現象、至福の状態などを体験したと語った。しかし、アディ・ダは、そのような体験は女神とその現象世界の顕現に過ぎず、霊的に縁起の良いものではなく、意識そのものの実現とは無関係であると、常に繰り返した。^[4]真のスピリチュアルな生活は特別な経験とは何の関係もないという（タイトルの「ゴミ」の表現はそのため）この本の中心的なメッセージは、人々がそのような経験や、この本に描かれている派手なパーティーや活動を求めて集まるのを止めることはできなかった。これはアディ・ダが伝えたかったメッセージではなかった。この本は商業的に成功したにもかかわらず、コミュニティは最終的に市場から撤退することを選択した。^[4]^[66]

アディ・ダは、長年にわたり、正式な信者たちと「感情的・性的現実の考察」と彼が呼ぶものに参加した。これには「性的演劇」、つまり心理劇の一形態が含まれ、時にはパートナーの交換、ポルノ映画の製作、乱交、その他の激しい性行為が伴い、感情的・性的神経症を明らかにして解放することが目的であった。^[67]^[68]アディ・ダは、従来の関係、特に結婚のカルト的かつ契約的な性質は、自我人格を強化するものであり、精神生活の障害であると語った。多くのカップルは、当初はパートナーを交換して性的に実験するよう奨励された。^[69]^[15]^{: 84}^[70]薬物やアルコールの使用が奨励されることがあり、肉や「ジャンクフード」に対する以前の禁止事項は、一定期間守られなくなった。^[15]^{: 90}アディ・ダは、感情的・性的配慮は、従来の道徳的価値観や社会契約の根本的な転覆の一部であり、^[15]^{: 84–86, 89}^[71]信者に習慣的なパターンや感情的な執着に立ち向かわせるものであると述べた。彼の教えによれば、「人間の感情的・性的本質」を理解し、精神修養に取り入れ、超越するまで、精神的価値はほとんど達成されない。^{[72]彼によれば、人間の性は常に、社会的慣習、アイデンティティ形成、そして個人に関する最も秘密で重要な真実を深くコード化している。彼は、この分野での現在の研究は、}フロイトの深層精神分析によって築かれた以前の文化的・哲学的基礎がなければ、これほど効果的ではなかっただろうと述べた。^[4]

アディ・ダは、生徒たちと性について何年も考えてきた後、性と精神修養についての教えをまとめた。性エネルギーを精神エネルギーに変換することを目的としたさまざまなタントラの修養とは対照的に、アディ・ダは、性行為は、身体に関するすべてのことと同様に、精神性に対して「原因となるものではない」と主張している。せいぜい、性行為と、感情的・性的親密さの規律ある修養が、精神の過程と両立できる。彼が強調したように、精神の過程には、身体と精神の一体化を完全に超越することが含まれる。^[73]

1979年、アディ・ダは名前を「ババ・フリー・ジョン」から「ダ・フリー・ジョン」（「ダ」はサンスクリット語で「与える者」を意味する）に変更し、^[23]グルとしての啓示の神性を信者に示しました。また、ハワイに2つ目のアシュラムを設立し、現在はダ・ラブ・アナンダ・マハルと呼ばれています。その後10年間、アディ・ダは名前を数回変更しましたが、これは彼のメッセージの性質や信者との関係の違いや変化を反映していると述べています。その後の名前には、ダ・ラブ・アナンダ、ダウ・ロロマ、ダ・カルキ、フリダヤ・サマルタ・サット・グル・ダ、サントーシャ・ダ、ダ・アヴァドゥータ、ダ・アヴァバサがあり、1994年からはアディ・ダ・ラブ・アナンダ・サムラジ、またはアディ・ダです。^[24]^[40]^{: 85, 105}^[74]

「神の出現」と晩年（1983年～2008年）

アディ・ダは1972年にロサンゼルスにアシュラム書店をオープンする前から、人々には霊的力が宿る聖地が必要だと述べていた。1983年、北カリフォルニアとハワイにそのような「力を与えられた」場所を設立した後、アディ・ダは約40人の信者とともにフィジーのナイタウバ島に移住した。この島は裕福な信者が俳優レイモンド・バーから購入したものだった。^[75]^[76]彼の意図は、世界での彼の霊的活動のために「聖別された」庵を設立することだった。^{[76]アディ・ダ・サムラジは1993年に}フィジーの市民権を得た。そこは彼の生涯の終わりまで彼の主な居住地であった。^[1]

1986 年 1 月 11 日、ナイタウバ島で、アディ・ダは、自分の仕事が無益だと感じて深い悲しみを表明しながら、生命力が体から抜けていく感覚を述べ、その後倒れ、けいれんを起こして意識を失った。医師たちは、呼吸はほとんど感じられなかったものの、彼の生命徴候は存在していたことを発見した。彼らは最終的に彼を蘇生させることに成功した。彼は後に、この出来事を「文字通りの死の体験」と表現し、彼の教育活動にとって特別な意味を持つものだったと語った。彼が肉体と再び結びつくと、苦しむ存在に対する深い愛と慈悲の衝動が伴ったと彼は語った。この衝動によって「光」が彼の人間の体に完全に降り立ち、その結果、神は前例のない方法で人間の形で具現化した。この出来事は、コミュニオンで彼の「神の出現」として知られるようになった。^[77]

この出来事の後、アディ・ダは、人々が「彼の悟りの境地に参加する」ために、彼の姿や身体を瞑想できるようにしたいという衝動を表明した。^[78]彼はフィジーからカリフォルニアへ出発する前に、集中的な断食期間を始めた。マウンテン・オブ・アテンション・サンクチュアリで、彼は1000人以上の人々とともに静かに座り、彼の著書『ライオン・スートラ』を読み、彼が与えてきた方法の本来の放棄と自我超越の性質を受け入れるよう信者に呼びかける講話をした。彼は後にニューヨーク、ロンドン、パリ、アムステルダムを旅し、彼の領域に目に見える形でやって来たすべての人に静かに祝福を与えた。^[79]

1998年に霊的指導者フレデリック・レンツ（禅師ラマ）が死去した後、レンツの信奉者の一部がアディダムに加わった。アディ・ダはレンツの信奉者が彼の組織に加わることを積極的に支援した。宗教学教授ユージン・V・ギャラガーによると、アディ・ダは前世でスワミ・ヴィヴェーカーナンダであり、レンツはヴィヴェーカーナンダの弟子ラーマ・ティルタであったと主張した。^[80]

1990 年代後半、アディダは、世界でますます強力になっている闇の力について頻繁に語り、信者たちに、自分がこれらの力と常に関わっていること、そして数え切れないほどの苦しむ人々の痛みと悲惨さを無条件に受け入れていることを語った。彼によると、これらのプロセスは彼の身体に壊滅的な影響を及ぼし、2000 年 4 月、信者たちの世話を受けて北カリフォルニアを旅行中に、彼はほぼ完全に身体的に不自由になった。4 月 12 日、ロペス島で、数人の信者たちの前で、彼は再び死に似た肉体からの分離のプロセスを経験した。この出来事で、彼は「神聖なる転換」と呼ぶものの生きた実証において、完全に「光明」そのものとして定着したと彼は語った。人間の形での彼の仕事がまだ完了していないという認識だけが、彼と世界とのつながりを維持し、彼を肉体へと引き戻したと彼は語った。アディダムは後に、この出来事が起こったロペス島の土地を取得し、「ルチラダム庵」と改名した。アディダが『アテオン』第19 部で詳細に論じているこの出来事は、「ルチラダムの出来事」と呼ばれている。^[81]彼は、これが彼の「積極的な」教えの活動の決定的な終焉であると書いている。これからは、彼は単に自分の状態を伝え、信者にそれを受け取る責任を負わせるだけだ。それでも彼は本を書き、芸術を作り、講演を続けていたが、彼が「沈黙のダルシャン」と呼ぶものにますます重点を置いていた。^[40]^{: 96}

アディ・ダは晩年、デジタルアートと写真の展示を始めた。^[40]^{: 96人}のフォロワーによると、彼は2008年11月27日、フィジーの自宅でアート制作中に心停止で亡くなったという。^[1]^[82]

アディ・ダには4人の子供がいた。3人の異なる女性との間に生まれた3人の実娘と、養女1人である。^[83]

教え

アディ・ダの哲学的教えは次のように要約できます。

現実の本質は、分割できない意識の光です。
分離した自己の感覚は、私たち自身の「自己収縮」の活動によって引き起こされる幻想です。
明らかに分離した自己という幻想を超越すると、意識的な光、つまり現実そのものとしての私たちの真のアイデンティティが明らかになります。

アディ・ダは、人間は常に世界や肉体の「自己」の存在についての説明を求めていると主張した。世界や自己が第一であるという前提がある。したがって、人々はまずこれらを説明しようとし、それからその基礎の上に神を理解しようとする。二元論的な「観点」では、これらの前提はすべての哲学的または形而上学的考察の根本的に必要な出発点である。^[84]

逆に、アディ・ダは、哲学の正しい始まり（あるいは彼が「完全な哲学」の基本原理と呼んだもの）は、現実または意識の光の、自我のない、分割不可能な、分離していない、そして因果関係のない性質を本質的に理解することであると断言した。この先行する現実が理解されると、世界や身体や自己を説明する必要性はなくなる、と彼は言った。それらは二元論的な前提として認識され、そこから真実が見つかる基本的な現実ではない。^[84]

「自己収縮」

アディ・ダの教えによれば、人間が意識の光として生きることができないように見えるのは、分離した自己という幻想の結果である。自我、つまり各個人が同一視する「私」は実体ではなく、考えや概念でさえない。それは「自己収縮の慢性的で完全な精神・肉体的活動」であり、微妙だが絶え間ない不安やストレスとして感じられ、反応的な感情のあらゆる現れで認識できる。^[85]それは身体と心のメカニズムの限界との誤った同一視であり、必然的に「自己」を「他の」存在または「自己」から区別することを暗示している。自己収縮は、常に完全に自由であるエネルギー、または超越的存在の固有の輝きに課される不必要で不自然な制限である。この行為は、明らかにその原初の統一から切り離された意識を生み出し、ナルキッソスの神話に象徴される自己への執着と絶え間ない探求を生み出す。^[86] 個人の伝記は「欲望」の動きから生み出されます。つまり、「縮小したアイデンティティと、それが分化したすべてのものとの間につながり、力の流れを作り出す」ための絶え間ない努力です。^[87]分離した自己の立場から神と再結合しようとする努力は、この自己自体が根本的な幻想であるため、必然的に無駄です。アディ・ダによれば、すでに存在する神は、縮小を解放し、分離した自己の幻想を完全に超越することによってのみ実現できます。そのような超越は、サットサン、つまり真理を伝え伝える精神的な師またはサットグルとの献身的な関係を通じて可能になると彼は主張しました。 ^[88]^[89]^[85]

「第七段階の実現」

アディ・ダは「人生の七つの段階」と呼ばれる図式を考案した。これは、存在の粗大、微細、因果の次元を通して展開する人間の精神的経験の潜在的な発達過程の正確な「マッピング」であると彼は言う。「粗大」とは物質的要素でできているという意味で、肉体を指す。微細次元は粗大次元より上位にあり、粗大次元に浸透しており、エーテル（または個人の生命エネルギー）で構成され、低位の精神機能（意識、潜在意識、無意識）と高位の精神機能（識別力のある精神と意志）を含む。因果次元は微細次元と粗大次元の両方より上位にある。それは注意の根源、または分離した自己または自我「私」との同一性の本質である。^[27]^{: 732, 776–777}^[90]

第一段階 - 「個性化/身体的発達」
第2段階「社会化」
第3段階「統合/精神的発達」
第四段階「霊性化/神との交わり」
第五段階「精神的な上昇」
第六段階「意識に留まる」
第七段階「神の啓示：すべての自我の限界からの覚醒」

アディ・ダは、人生の第4、第5、第6段階をそれぞれ人間の発達の最高段階として分類した。彼は、これらの段階に到達した人々を「聖人」、「ヨギ」、「賢者」と特徴づけたが、その中にはゴータマ・ブッダやイエス・キリストなどの他の宗教的人物も含まれていた。^[91]

アディ・ダの図式では、第六段階または水平過程は「神聖な自己」または意識そのものに安住するために、自分自身をハートの中に「隔離」することによって、「外の世界（粗大な次元と微細な次元の両方）のすべての認識を排除すること」である。^[91]^{: 733–735}これは「条件付きの手段、つまり排除の条件付きの努力によって達成される」ため、永続的ではない。^[91]^{: 733–735}このスペクトルに関連して、アディ・ダは、「ヨギ、聖者、賢者」の中には「第七段階」の認識を時折示す者もいたが、それを完全に体現する能力を完全に備えて生まれたのは彼というユニークなアバターだけであり、さらに、最初の「第七段階の達人」として、そうする必要がある（またはそうすることができる）のは彼だけであると述べた。^[92]彼は、第七段階は発達とは何の関係もなく、第六段階の後に連続して来るものではないと述べた。第七段階の悟りは「目を見開いた恍惚」の永続的で自然な状態であり、アディ・ダはサンスクリット語でサハジ・サマーディまたは第七段階のサハジャ・ニルヴィカルパ・サマーディと呼んでいる。^[93]^[91]^{: 736}アディ・ダは、意識の光そのものとして最も完璧に悟った人生の第七段階にいると主張した。それは絶対的に無条件であり、したがって永続的である。^[91]^{: 736}

アディ・ダは、自分だけが第七段階の悟りを体現しているので、根本的な自己理解と相まって、彼に対する献身的な認識と応答の実践が、今後、他の人々が「自己の収縮」を最も完全に超越し、それによって「彼の悟りの境地に参加する」（つまり、第七段階の悟りに目覚める）ための唯一の手段となるだろうと述べた。^[94]^[95]^[96]^[97]

アディダム

アディダムとは、アディ・ダの信者の組織と彼が教えた宗教の両方を指します。1972年に最初に設立されたこの組織、または教会は、以前はドーン・ホース・コミュニオン、フリー・コミュニオン教会、ラフィング・マン・インスティテュート、クレイジー・ウィズダム・フェローシップ、神の無知の道、ヨハネス・ダイスト・コミュニオンなど、多くの名前で呼ばれていました。^[98]アディ・ダの信者は、彼を「明るい」または意識の光そのもののアバター化身である精神的な指導者であると認識しています。

アディダムの多くの側面は、カルマ、輪廻、チャクラなどの概念を受け入れたインドの神性観を前提としています。多くのサンスクリット語の用語と概念が使用されています。神、または神聖なものは、原理とエネルギー、創造に先立つ意識として見られますが、それ自体は意志を持った創造者ではありません。^[40]^：98–99

アディダムはヒンズー教のバクティ・ヨガの伝統にますます似てきたとも言われている。^[24]^[99]^[100]オックスフォード新宗教運動ハンドブックは、「アディ・ダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタと仏教の両方に負うところを認めながらも、自身の宗教的教えの独創性を主張した」と述べている。^[9]アディダムの実践は、アディ・ダへの献身的な関係を強調することで定義され、信者はアディ・ダを、他者を第七段階の神聖な悟りに目覚めさせることができる超越的な精神的伝達の啓発された源と見なしている。^[40]^{: 93}アディ・ダの信者はしばしば彼を単に「最愛なる者」と呼ぶ。^[24]アディ・ダへの献身と彼の教えの学習はアディダムの主な特徴であるが、他の宗教的テキストの学習、身体運動、性的抑制、生のビーガン食など、他の特定の実践も規定されている。^[24]^[101]アディ・ダは著書『アレセオン』の中で、幼少期に見たアバターの神秘的な出現について次のように述べている。「宇宙の超物理学の何かが、神の意識の光がアバター的に人間の姿で転生し、他の人々を神の啓蒙された存在の領域に導くことを可能にしている」。^[102]

アディ・ダは、彼の死後、これ以上の教えや「啓示」はなく、彼のメッセージは完了したと語った。^[40]^{: 97}彼の芸術作品、著作、そして彼の存在によって「力づけられた」宗教的な庵や聖域は、彼の教えと存在の表現として残されるべきである。彼は、誰も自分の代理人や後継者を主張してはならないと強調した。^[103]^[104]

教会の主な精神的中心地はフィジーのナイタウバ島ですが、アディダムの公式に指定されたアシュラム、つまり「聖域」が米国に 2 つ、ヨーロッパに 1 つ、ニュージーランドに 1 つあります。アディダムの信奉者はアディ・ダの書籍や教えを広めることに意欲的で、活動的ですが、教会は 1974 年以来、世界中に約 1,000 人の会員がいると推定されており、会員の入れ替わりが激しいです。^[40]^{: 86, 105}^[105]

作品

アディ・ダは、主に多数の著書を執筆するなど、さまざまな文学作品や創作作品を制作した。オックスフォード新宗教運動ハンドブックは、「彼の死後、アディ・ダ・サムラージの個人的なカリスマ性は、彼が残した聖典や芸術、演劇作品のカリスマ性の中に消えていった」と記している。^[9]

書籍

アディ・ダは、死後に出版されたものも含め75冊以上の著書を著しており、主要著作には自伝『The Knee Of Listening』、スピリチュアル作品『The Aletheon』や『 The Dawn Horse Testament 』、文学作品『 The Orpheum』などがある。^[2]彼は自身のスピリチュアル哲学について多作に執筆し、1973年には自身の著書を出版するためにドーン・ホース・プレスを設立した。同社は現在もアディ・ダ著作の多くのタイトルを出版し続けている。^[8]これらの中で最も有名なのは『The Knee Of Listening』である。^[25]^{: 80}^[50] 1972年に初版が発行され、その後も大幅な改訂と追加が行われ、何度も版を重ねてきた。^[106]初版は271ページ、最新版は840ページである。^[40]^{: 106}『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』には、アディ・ダの信奉者の次の言葉が引用されている。

アディ・ダ・サムラージの言葉は、彼の信奉者が告白するように、言葉の意味をはるかに超えた力を持ち、存在の根本的な変化を活性化する力を持っています。彼はすべての著作に精神的に自分自身を注ぎ込んでおり、その伝達は彼のどの本を読んでも受け取ることができます。^[9]

特に『アレテオン』は「彼の最も重要な作品の一つであり、彼が亡くなった日に最後の仕上げが行われた」と評されている。 ^[9]

美術

アディ・ダは1963年にスタンフォード大学を卒業した。^[24]^[7]^{: 86–88}^[25]^{: 80}^[2]彼の修士論文は「ガートルード・スタインと同時代を代表する画家に焦点を当てたモダニズムの中核問題の研究」であり、彼の芸術への関心を示している。 ^[26]生涯の最後の10年間、アディ・ダは、鑑賞者が限られた「視点」を超えた「空間」に入ることができるようにすることを意図した芸術作品の制作に専念した。これらの作品は主に、写真やデジタルで制作された、紙やキャンバスに顔料インクで描かれた大作や、アルミニウムにペイントした記念碑的なサイズの作品であった。彼は自分の芸術を「超越論的リアリズム」と名付けた。彼は2007年のヴェネツィア・ビエンナーレに公式の付随展覧会として招待され、後にイタリアのフィレンツェにある15世紀のオニサンティ最後の晩餐とバルジェッロ美術館で作品を展示するよう招待された。彼の作品はニューヨーク、ロサンゼルス、アムステルダム、マイアミ、ロンドンでも展示されています。

受付

批評

ケン・ウィルバー

1980年から1990年にかけて、哲学理論家で作家のケン・ウィルバーは、アディ・ダの著書『夜明けの馬の遺言』、『世界教師の神聖な出現』、『神の存在の科学的証明がまもなくホワイトハウスから発表される!』など、数多くの熱烈な推薦文や序文を書いた。 ^[107]ウィルバーはまた、自身の著作に興味のある人々に対して、アディ・ダを精神的な教師として推薦した。

その後、ウィルバーは賞賛と痛烈な批判を交互に繰り返した。^[108]^[109]^[110]アディ・ダに関する最後の公式声明では、次のように書いている。「私はダに関する私の発言の極端な部分をすべて肯定します。私の意見では、彼は史上最も偉大な精神的悟りを開いた人の一人ですが、彼の人格の他の側面は、それらの並外れた高みには遠く及びません。ぜひとも、彼には、多くの点で比類のない、極めて深遠な啓示を求めてください。ただし、彼のコミュニティに足を踏み入れるのは、自己責任で行ってください。」^[111]

その他

1982年、ヨガと宗教の学者ゲオルグ・フォイエルシュタインは正式にアディ・ダの信奉者となり、アディ・ダの本の序文を数多く書いた。後に彼はこの信奉を放棄し、アディ・ダと彼を取り巻くフィジーのコミュニティを公然と批判するようになった。フォイエルシュタインは1991年の著書『聖なる狂気：精神性、クレイジーで賢い教師、そして悟り』でアディ・ダに一章を割いている。^[15]^：第4章2006年版の序文で、フォイエルシュタインはこれらの意見の変化を反映させるためにアディ・ダに関するセクションを編集したと述べている。^[112]

アジア宗教学者のスコット・ロウはアディ・ダの初期の信奉者であり、1974年にはこのコミュニティに住んでいた。後に彼が目撃したこととアディ・ダのその後のキャリアを分析したエッセイの中で、彼は「虐待的で、操作的で、自己中心的な」行動パターンを認識し、「『解放された』個人は、精神的な自由の名の下に、利己的で、人を傷つけ、損害を与えるように見える行動にふけることが必ずしも当然であるということだろうか。私は個人的にはそうは思わないが、進行中の議論の微妙さと複雑さは認める」と述べている。^[113]^[114]

ロウや他の人たちも、アディ・ダが自身の悟りの排他性を主張していることを批判している。批判者たちは、アディ・ダの初期のメッセージ、すなわち「悟り」はすべての個人の自然な状態であるため、いかなる宗教的権威や信仰も必要ではないと強く否定するメッセージを指摘している。^[13]^[40]^{: 98–99}^[115]

アディ・ダはその後の版で彼の著作を大幅に編集したが、それらは自伝的、自己神話的であると批判された。^[106]^[116]^[117]

南カリフォルニア大学の宗教学教授ロバート・エルウッドは、「[アディ・ダ]の緊密な精神的共同体での生活の記述は、禁欲主義と放縦、権威主義と反律法主義の極端な側面を描写している…アバターとされる人物の支持者は、そのような奇行を悟りのためのショック療法として正当化している」と書いている。^[118]^[119]

論争

1985年、アディ・ダとその信者の一部による不正行為の告発がメディアの注目を集めた。^[16]^[120]アディ・ダとアディダム（当時はダ・フリー・ジョンとヨハネス・ダイスト・コミュニオンとして知られていた）は、その年の4月にサンフランシスコ・クロニクル、サンフランシスコ・エグザミナー、ミル・バレー・レコード、その他の地域メディアでほぼ毎日報道された。 [ ^24]この事件は、5月9日と10日に放送されたトゥデイ・ショーの2部構成の暴露で全国的な注目を集めた。^[121]

調査報告書やインタビューの中で、元信者の中には、アディ・ダが信者に対し、精神的、性的、肉体的に虐待や屈辱を与える行為を強要したという具体的な申し立てを数多く行った者や、教会が脱税を行ったと非難した者もいた。一方で、そのような行為を目撃したことも関与したこともないと述べた者もいた。^[122]^[123]^[124]^[118]^[125]^[126]これらの申し立てはいずれも法廷で立証されなかった。

教会は報道に対して矛盾した声明を出した。教会の弁護士は、物議を醸した性行為は数年前の「ゴミと女神」の時期にのみ起こったと述べた。その後まもなく、教会の公式スポークスマンは、申し立てられたような「タントラスタイルの出会い」は今でも行われているが、ほとんどは内輪のグループに限られていると述べた。^[127]これは、1985年の訴訟とインタビューの時点までそのような行為が続いていたという元メンバーの話を裏付けるものだった。 ^[128]^[129]^[130]教会は、違法行為は行われておらず、運動にはライフスタイルの実験を続ける権利があると述べた。^[131]^[132]

1985年にアディ・ダと彼の組織に対して2件の訴訟が起こされた。最初の訴訟は、当時アディダム会長の妻であったベヴァリー・オマホニーが詐欺と暴行（その他）を理由に起こしたもので、500万ドルの損害賠償を求めた。^[18]アディダムは、オマホニーと、記事やインタビューで虐待の申し立てをしたと名前が挙がった他の5人に対しても訴訟を起こすと脅した（訴訟は起こされなかった）。アディダムは、教会に対する申し立ては恐喝計画の一部であると主張した。^[133]オマホニーの訴訟は翌年、裁判所によって却下された。^[134] 1980年代半ばに起こされたもう1件の訴訟と2件の訴訟は、支払いと秘密保持契約で解決したが、^[135]会員の士気を低下させた。^[132]^[136]^[137] 1980年代半ば以降、アディダやアディダム組織に対して訴訟は起こされていない。

ジェフリー・J・クリパルは、アディ・ダに対する告発を、性的に活発なグル、教師、および東洋タントラの伝統全体というより広い文脈で評価した。彼は、多くの宗派が性的冒険によるスキャンダルを経験しているが、それは「独身の見せかけ」の崩壊であり、アディ・ダの公然たる性的実験の期間とは対照的であると指摘した。^[138]クリパルはさらに次のように書いている。

この歴史的なアメリカとアジアの文脈では、アディ・ダとそのコミュニティが、非常によく似た、しかしはるかに公然と認知されている反律法主義の実践と思想に対して、性的虐待と権威主義的操作を含む深刻な倫理的非難を受けたことは、驚くに当たらない。1985 年のある 1 か月間のベイエリアのジャーナリズムの報道は特にわいせつであり、アディダムのエロチックな側面を全面的に扱うには、報道の正確さと、同じ出来事に対するコミュニティの解釈と理解の両方を注意深く分析するのに数十ページを費やす必要がある。後者は主に「クレイジーウィズダム」の論理、つまり、悟りを開いたマスターが、弟子たちを新たな形の認識と自由に導くために、不道徳または虐待的であるように見える反律法主義のショック戦術を採用できるという考えに基づいている。おそらく、アディダムの事件で最も注目すべき点は、コミュニティが、告発の最も基本的な内容、つまり、性的実験がアシュラムで実際に行われ、特にゴミと女神の時代に、一部の人々がそれを虐待として経験したことを否定したことがないという単純な事実である。ただし、その適切な解釈と意味については一貫して大きく異なっている。^[4]

参照

注記

^ abcd 「Spiritual leader passing on」www.fijitimes.com 2008年11月28日。2009年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月20日閲覧。
^ abcde 「訃報」。今日のコロンビア大学。 2009 年 6 月。2020 年8 月 12 日に取得。
^ 「アバター・アディ・ダ入門」www.adidam.org 。 2010年2月20日閲覧。
^ abcdefg フォルストホーフェル、トーマス A.;ヒュームズ、シンシア・アン (2005)。アメリカの達人。ニューヨーク州アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-6573-X。
^ クリサイド、ジョージ・D. (2006)。新宗教運動のAからZ。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス。pp.47-48、200。ISBN 0-8108-5588-7。
^ ダニエルズ、バートン（2002年11月）。精神と魂の統合：第1巻：構造モデル。ライターズショーケースプレス。226ページ。ISBN 0-595-24181-6。
^ abcd ギャラガー、ユージン V. ;アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門 [全5巻]。ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッドプレス。ISBN 0-275-98712-4。
^ ab 「The "Dawn Horse"」www.dawnhorsepress.com 。 2010年2月20日閲覧。
^ abcde ユージン・V・ギャラガー、「新宗教運動と聖書」、ジェームズ・R・ルイスとインガ・B・トレフセン編『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』第2巻（オックスフォード大学出版局、2016年）、377ページ。
^ ジョーンズ、フランクリン (1973)。『 The Knee Of Listening 』第 2 版。Dawn Horse Press。ASIN B000JDNOWO。
^ クリパル、ジェフリー・J. (2004)。『The Knee Of Listening』、2004年版への序文。ドーン・ホース・プレス。ISBN 1-57097-167-6。
^ Mei-Ling Israel、「Primal Views: Root-Shape and Root-Color, The World As Light」、Respiro.org でオンライン公開。
^ ウィルバー、ケン（1996年10月11日）。「アディ・ダの事件」。wilber.shambhala.com。2010年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月24日閲覧。
^ ギャラガー、ユージン V.; アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第 4 巻。ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッドプレス。p. 93。ISBN 0-275-98712-4。
^ abcdefghijkl フォイエルシュタイン、ゲオルグ（1996年）。「聖なる狂気：ダ・フリー・ジョンの危険で幻滅的な例」。啓蒙とは何か？ 1996年春夏号（9）。ISSN 1080-3432。
^ abc ロウ、スコット; レーン、デイビッド (1996)。DA : フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件。マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ。ISBN 1-56543-054-9。
^ Duke, Lynne (2005年6月12日). 「ディープ・スロートの娘、同類の自由人」ワシントン・ポスト。2011年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月7日閲覧。
^ ab 「性奴隷がグルを訴える：太平洋諸島の乱交パーティーで起訴」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月4日。
^ コリン、モリー (1985年4月17日)。「ダ・フリー・ジョン・セクトが元メンバー6人を恐喝罪で訴える」ミル・バレー・レコード。
^ 「ヴェネツィア・ビエンナーレコラテラルエキシビション: アディ・ダ・サムラジ」www.huma3.com 2007年7月11日2010年2月23日閲覧。
^ ロバート・ストール(2007).ヴェネツィア・ビエンナーレ: 52.国際芸術祭、第 2 巻。リゾーリ。 312、337ページ。ISBN 978-0-8478-3001-5。
^ エド・ロウ、「スワミが住んでいた家」、ロングアイランド・ニューズデイ・マガジン、1986年9月14日。
^ abcd ジェームズ・R・ルイス『カルト、宗派、新宗教百科事典』（プロメテウス・ブックス、2001年）、32-34ページ。
^ abcdefghij 「North Coast Journal、カリフォルニア州ハンボルト郡 – 1999年1月14日の表紙記事」。Northcoastjournal.com 。 2010年6月1日閲覧。
^ abcde Feuerstein、Georg、「Holy Madness」、第 1 版、Arkana (1992)。
^ ab Adi Da Samraj, Eleutherios (心を自由にする唯一の真実(2006 年 5 月 14 日))、87 ページ。
^ abcdefgh ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）。
^ ジョーンズ、フランクリン「聴く膝：フランクリン・ジョーンズの生涯と理解」（1972年）、第4章「彼は生のペヨーテを持っていたので、私たちはその薬を飲むことにしましたが、その効果がどうなるかは二人とも全く分かりませんでした。過去数ヶ月、私はマリファナを数回使用し、とても楽しくリラックスできることに気付きました。そのため、私は喜んで、ある種の非常に強力な「ハイ」を体験する機会を受け入れました。
^ アディ・ダ、「The Knee Of Listening」、カリフォルニア州ミドルタウン：ドーン・ホース・プレス（1995年）、168ページ。
^ ガウリー、エドミストン「アディダムがノースコーストにやってくる」ノースコーストジャーナルウィークリー、1999年1月14日
^ ジョーンズ、フランクリン、The Knee Of Listening (1972)、第 8 章「1965 年の春までに、私はマリファナを頻繁に使用し始めました。私はそれがリラックス効果があり、ルディが要求する仕事と努力のプレッシャーの下では特に必要だと感じました。しかし、その薬物は奇妙な悪影響を及ぼし始めました...私は深い不安と恐怖に気づきました...私は古い友人と一緒に他の薬物を摂取しました。私たちは再びロミラー [咳止めシロップ] を摂取しましたが、その効果は小さいように思えました...私は DMT と呼ばれる薬物を摂取しましたが、これは驚くべき奇跡的な効果がありました...そのような驚くべき意識状態が、薬物に対する私の高まる不安、恐怖、および抵抗感と相まって、最終的に、1965 年の初夏に、私はなんとかして薬物の使用をやめようと決心しました。」
^ ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」（1972年）、第4章「私はカリフォルニア州ファウンテンビューのVA病院で自発的に薬物治験を受けました…VA病院では週に1日薬物を投与されました。3回のセッションでメスカリン、LSD、またはシロシビンを投与され、4回目のセッションではこれらの組み合わせが投与されると告げられました…さまざまな奇妙な体験や不安の時期もありました…実際のテストの後もおそらく1年間、不安発作や時折の緊張に苦しみました。」
^ ギャラガー…『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第 4 巻、88 ページ：「ジョーンズは、幻覚剤の体験が、子供の頃に経験した恍惚状態を模倣することがあり、今それを再現しようと必死になっていることに気づいた」。
^ ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、88ページ。
^ ジョーンズ、ニー、アシュラム（1972）、p. 22-23「VA病院での経験の後、私は比較的隔離された期間に入りました...ニーナは学校の先生として働き、私たちの生活を支えてくれました」。
^ パターソン、WP、グルジェフジャーナル、「グルジェフとニューエイジパートIX、フランクリンジョーンズとルディパートI」
^ ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）、35ページ：「私はニューヨークで東洋の彫刻を扱っている店の写真を見た」。
^ スワミ・ルドラナンダ [ルディ] (1973)。スピリチュアル・カニバリズム(第 1 版)。ニューヨーク: リンクス・ブックス。ISBN 0825630053。^{[ページが必要]}
^ マイケル・ヨーク著『ニューエイジ運動の歴史辞典』ロウマン・リッターフィールド出版グループ、2004年、11～12ページ。
^ abcdefghijklmn ギャラガー…アメリカにおける新宗教および代替宗教入門、第 4 巻。
^ ジョーンズ、「Knee」（1972年）、第8章。
^ ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、62ページ。
^ ギャラガー著『アメリカにおける新宗教と代替宗教』 89ページ、「ジョーンズ自身は[この出来事]を…「『臨床的崩壊』の明らかな証拠」と表現している」。
^ ゴッドマン、デイヴィッド（1985年）。『ありのままに生きる：スリ・ラマナ・マハルシの教え』イギリス：アルカナ、4ページ。
^ 、フランクリン『The Knee Of Listening』（1972年）、第9章。
^ ジョーンズ『The Knee Of Listening』（1972年版）、192ページ。
^ ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）、84ページ：「私はその年をサイエントロジーのために働いて過ごした」。
^ ローリンソン、アンドリュー、「悟りを開いた巨匠たちの書：東洋の伝統における西洋の教師」オープンコート（1997年）ISBN 0-8126-9310-8 222ページ。
^ ローリンソン、アンドリュー、「悟りを開いた巨匠たちの書：東洋の伝統における西洋の教師」オープンコート（1997年）ISBN 0-8126-9310-8 222ページ。
^ ab Gordon Baumann, Religions of The World- A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices、第 1 巻。ABC-CLIO Ltd. (2002)。ISBN 1-57607-223-1。3ページ: 自伝の中で、彼は自分が完全な意識の状態で生まれたと主張しています…ジョーンズは大学時代とその後の数年間を精神的な探求に費やしました…
^フォイエルシュタイン、ゲオルグ。（2006年）。聖なる狂気：スピリチュアリティ、クレイジーワイズな教師、 そして啓蒙、Hohm Press。ISBN 1-890772-54-2。
^ ピーター・J・コロンバス『現代文化におけるアラン・ワッツの関連性』（2021年）、98ページ。
^ ボブ・ラーソン、「ラーソンの世界宗教とオルタナティブ・スピリチュアリティの本」（2004年）、137ページ。
^ アディ・ダは、神聖さを表現していると感じた言葉を大文字で表記した。
^ ab Kripal, Jeffrey J. (2014). 『宗教の比較、第1版』、Wiley-Blackwell。ISBN 978-1-40518-458-8。
^ ギャラガー、ユージン V.; アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第 V 巻。ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッドプレス。p. 85。ISBN 0-275-98712-4…小さな支持者を集め始めた
^ ラティン、ドン（1985年4月5日）。「催眠術師ダ・フリー・ジョン - 真実を求める集団のスヴェンガーリ」サンフランシスコ・エグザミナー。
^ ab 「グルジェフジャーナル」、グルジェフとニューエイジパートIX、フランクリンジョーンズとルディパートI、ウィリアムパトリックパターソン著
^ ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、85～86ページ。
^ ロウ、スコット、レーン、デイビッド (1996)「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」、マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ：「夜の講演で、ダ・フリー・ジョンはムクタナンダを「黒魔術師」と頻繁に呼んでいた。ムクタナンダは元生徒についても同様の表現で話していた」。
^ フォイアーシュタイン著『聖なる狂気』、83ページ「[ジョーンズ]は彼の師が究極に達していないと考えたが、ムクは[ジョーンズ]の主張を大げさだと一蹴した…二人の間に亀裂が生じ、それが正式に癒されることはなかった。[ジョーンズ]は講演や出版物でムクを批判し続け、同時に彼への恩義を認めた。」
^ エドミストン・ゴーリー「アディダムがノースコーストに来る」ノースコースト・ジャーナル・ウィークリー（1999年1月14日）。
^ ヨガの伝統：その歴史、文学、哲学、実践ゲオルク・フォイエルシュタイン著、25ページ。
^ フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」（1992 年）、84 ページ「（生徒たちは）幻覚、クリヤと呼ばれる自発的な体の動き、至福の状態、心臓の開放、クンダリーニの覚醒を経験し、何人かは明らかに神秘的な一体化状態、あるいは一時的なサハジャ・サマーディに引き込まれた」。
^ フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、(1992)、p. 84
^ Feuerstein (1992)、266～267ページ：「この本の内容は議論の余地があるため、Da Love Anandaの要請により、直ちに既存のコピーをすべて回収するためにあらゆる努力が払われた」。
^ バトラー、ケイティ：「性行為は止まらなかった、マリン教団幹部が認める」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日
^ フォイアーシュタイン、『聖なる狂気』、p. 86-87
^ ババ・フリー・ジョン、「Garbage and the Goddess」（カリフォルニア州ローワーレイク：Dawn Horse Press、1974年）、16、31ページ。
^ グルジェフジャーナル: 「特に、ババは「ペアのカルト」と結婚観を攻撃しました。ババは、それらは探求と分離にのみ役立ち、根本的には今ここにある単純なものの神性を否定するものだと言いました…ババはまず彼らにこう言いました。「結婚した瞬間に、それを捨てなければなりません。さもなければ、結婚は別のカルト形式、つまり性契約であり、中世的に人格形態と関わり、自分自身を戦略的に残りの人生に利用できない状態にし、再び「かわいそうな私」や「素晴らしい私」を含む分離した存在の感覚を相互に作り出します…結婚のカルトは、精神的コミュニティの問題における主要な障害です…」その後、ババはカップルや結婚を解消し、「性的劇場」と呼ばれるもの、つまりパートナーを交換したり、乱交パーティーを開催したり、ポルノ映画を作ったりする行為を始めました。
^ フリー・ジョン、ババ、「ゴミと女神：ババ・フリー・ジョンの最後の奇跡と最後の精神的指導」、DHP（1974年）、13ページ「これが精神的な生活のすべてです…従来のものは何も生き残れません」。
^ フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、2006 年、p. 157.
^ マイケル・アンソニー・コスタビル、「アディダムの現実の道における性的実践、精神的覚醒、神聖な自己実現」、ヘンリック・ボグダンとジェームズ・R・ルイス著『セクシュアリティと新宗教運動』（PSNRAS、シュプリンガー、2014年）。
^ フォイアーシュタイン、ゲオルグ、フォイアーシュタイン、パトリシア「ダの神名を追悼」（1982年）、ISBN 0-913922-72-2
^ レイデッカー、メアリー：「訴訟が宗派メンバーの平穏を破壊」マリン・インディペンデント・ジャーナル（1985年4月5日）。
^ ab The Eternal Stand、ジョナサン・コンディット編纂・ナレーション（Dawn Horse Press、2014年）、16-17、31、44、365ページ。
^ フォイヤーシュタイン、ゲオルグ。(2006) 『聖なる狂気: 霊性、クレイジーで賢い教師、啓蒙』、Hohm Press。ISBN 1-890772-54-2 pp. 166 – 167 「1986 年 2 月末の講演で、彼はその波乱に満ちた朝、自分の教師の仕事が無益に思えたことに対する悲しみ、悲嘆、欲求不満について親しい信者たちに話したと説明した。彼は彼らに、もはや彼らの拒絶と虐待に耐えられず、早く死にたいと告げた。」
^ Feuerstein, Georg. (2006). Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, And Enlightenment, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 , p. 166–167: 「彼は、ほとんどの悟りを開いた存在は肉体に「部分的にのみ」転生すると説明した。アディ・ダは、この出来事で彼は完全に肉体に「降りて」、「完全に人間」になったと言った…弟子たちが「彼の悟りの状態に参加する」には、単に彼に瞑想するだけで十分だった。」
^ キャロリン・リー『The Avatar of What Is』（The Dawn Horse Press、2007 [2017]）、85-87、89-90、95ページ。
^ ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、95ページ。
^ キャロリン・リー『The Avatar of What Is』（The Dawn Horse Press、2007 [2017]）、112-118ページ。
^ 「レイク郡ニュース | カリフォルニア - 信者が精神的指導者の死を悼む」。2009年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月2日閲覧。
^ フォイエルシュタイン（2006）、169頁。
^ a b The Aletheon、第7巻（2009年）、1888-91頁。
^ ab 『ドーン・ホースの遺言』（1985年）、116-117ページ。
^ ギャラガー、ユージン、アッシュクラフト、マイケル（2006年）。『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第5巻、98ページ。
^ Avabhasa, Da (1992). The Method of the Siddhasカリフォルニア州: The Dawn Horse Press. p. 25.
^ ギャラガー、ユージン、アッシュクラフト、マイケル（2006年）。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第5巻、97-98ページ。
^ シッダの方法（1992年）。195ページ
^ ユージン・V・ギャラガー、W・マイケル・アッシュクラフト、「アメリカにおける新宗教と代替宗教入門[全5巻]」、グリーンウッド・プレス（2006年）、99ページ、ISBN 0-275-98712-4。
^ abcde サムラジ、アディ・ダ、『 The Knee Of Listening 』、「私（だけ）はアディダムの啓示である」（2004年）、ドーン・ホース・プレス。ISBN 1-57097-167-6
^ サムラジ（2005b）、93ページ。
^ ギャラガー…新宗教、p. 100
^ Samraj, Adi Da, Eleutherios、Dawn Horse Press、2006年、456ページ。「私は第七段階の悟りを悟り、実証した最初の（そして唯一の）者であり、それを（今も、そしてこれからも）私だけが、そして独自に、正式に修行している私の真の信者全員に、そして潜在的にすべての存在に明らかにし、伝えます。」
^ Feuerstein, Georg. (2006) Holy Madness、p. 167 「弟子たちが彼の悟りの境地に参加するには、ただ彼について瞑想するだけで十分だった」。
^ ギャラガー/アッシュクラフト『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』 99ページ。
^ George D. Chryssides, The A to Z of New Religious Movements、Rowan Litterfield Publishing Group、2001年、47ページ。
^ ライリー、ゲイリー、「フランクリン・ジョーンズはいかにしてマスターになったか」、ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。
^ ギャラガー『アメリカにおける新宗教運動の経験』98-99ページ。
^ フォイエルシュタイン1992、98ページ。
^ 「アメリカ2004年、118ページ」。
^ アディ・ダ・サムラジ『The Aletheon』（The Dawn Horse Press、2009年）。
^ サムラジ、アディ・ダ、「私の真に自由な放棄した信者の秩序」、ドーン・ホース・プレス（2007年）、110ページ：「アヴァターラ・アディ・ダを真に信仰深く認識するすべての人は、世界における彼の祝福と敬意の「道具」として機能します。」
^ ギャラガー『アメリカにおける新宗教運動の経験』97ページ。
^ Feuerstein 1992、93 ページ：「[彼] はドラマの才能があり、何年もの間 [一部の] 人々の注目を集めることに成功してきました...しかし、それは明らかに、精神的に動機づけられた大勢の人々を引き付ける方法ではありません」。
^ ab Gallagher…アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第4巻、106ページ：「ジョーンズはニーの後の版を大幅に修正しました…後の版では、ジョーンズの子供時代はまったく例外的なものとして描かれています…ジョーンズの自伝は、ジョーンズの人生と精神的な冒険についての清潔で神話化された、非常に選択的な記述を後世に残すことを目的としているため、一種の自伝として理解するのが最善であることは明らかです。」
^ ウィルバー、ケン (1985) アディ・ダの『夜明けの馬の遺言』のレビュー – www.adidawilber.com
^ The Case of Adi Da Archived 2008-02-13 at the Wayback Machine Ken Wilber Online . 1996年10月11日。
^ ケン・ウィルバー、ケン (1997) アディダムコミュニティへの「私信」 – www.adidawilber.com
^ 「Ken Wilber Online: An Update on the Case of Adi Da」. Wilber.shambhala.com. 1998年8月28日. 2010年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月1日閲覧。
^ アディ・ダ事件の最新情報 Archived March 27, 2010, at the Wayback Machine Ken Wilber Online . 1998年8月28日.
^ Feuerstein (2006)、序章、第 4 章。
^ 「ロウ、スコット、レーン、デイビッド。(1996) DA：フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件。マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ。
^ 「フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」Lightgate.net。2010年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月1日閲覧。
^ ロウ、スコット、レーン、デイビッド (1996)「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ、23 ページ。
^ Feuerstein (1992)、83、96ページ：「最初に出版されたバージョンは信憑性があり、注目すべき神秘的な文書として評価することができます...残念ながら、後の[版]は神話化の傾向があります。」
^ 「Da: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」、スコット・ロウとデビッド・レーン著、ウォルナット、カリフォルニア州：マウント・サンアントニオ・カレッジ（1996年）。
^ モリー・コリン、ピーター・セイドマン、トニー・ルイス、「離反者が複数の罪状を主張」、ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。
^ エルウッド、ロバート。(1997)「Nova Religio」による「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」(1997 年 10 月) の書評、第 1 巻第 1 号、153 ～ 153 ページ。
^ モリー・コリン、ピーター・セイドマン、トニー・ルイス、「離反者が複数の罪状を主張」ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。
^ NBCトゥデイショー、1985年5月9日。
^ フォイアーシュタイン、ゲオルグ（1996）「聖なる狂気：ダ・フリー・ジョンの危険で幻滅的な例」、啓蒙とは何か？第9号。
^ ピーター・セイドマン、「性的実験は 1976 年以降も継続されていた、JDC 役員が認める」、ミル・バレー・レコード/1985 年 4 月 10 日。
^ バトラー、ケイティ：「性行為は止まらなかった、マリン教団幹部が認める」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日。
^ ニアリー、ウォルト、「パーティーの関係者」、レイクカウンティレコードビー、1985年4月12日。
^ 性奴隷がグルを訴える：太平洋諸島の乱交パーティーで起訴サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月4日。
^ フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、アルカナ（1992年）、90ページ「性的[実験]は、ほとんどの場合、内輪のグループに限定されていました。しかし、時折、比較的新しい参加者も含まれていました。これは、1982年に1組のカップルに起こり、彼らはこの興味深い詳細な説明を提供しています...（92ページ）この種のタントラスタイルの出会いは、少なくとも1985年末まで定期的に、多かれ少なかれ秘密裏に行われ、法的困難につながりました。」
^ サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日。
^ チャンネル2ニュース、サンフランシスコ、1985年3月。
^ ピーター・セイドマン、「性的実験は 1976 年以降も継続されていたと JDC 職員が認める」ミルバレー・レコード/1985 年 4 月 10 日。
^ ミルバレーレコード、1985年4月10日。
^ ab Gourley, Scott R.; Edmiston, Rosemary (1999 年 1 月 14 日)。「Adidam Comes to the Northcoast」。North Coast Journal、カリフォルニア州ハンボルト郡。
^ モリー・コリン、「ダ・フリー・ジョン・セクトが元メンバー6人を恐喝罪で訴える」ミル・バレー・レコード、1985年4月17日。
^ ウィルダーマス、ジョン、「セックスの達人が独身を推奨」、サンフランシスコ・クロニクル、1986年6月16日、「マリン郡の裁判官は、オマホニーには（訴訟を）起こす法的根拠がないとの判決を下した」と記している。
^ 「ディープ・スロートの娘、同類の自由人」、ワシントン・ポスト、2005年6月12日「1980年代半ばにグループを悩ませた訴訟と脅迫は、金銭の支払いと秘密保持契約で解決したと、同様の訴訟を3件扱ったカリフォルニアの弁護士、フォード・グリーンは語る」。
^ ギャラガー…『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、93ページ。
^ フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、アルカナ（1992年）、267-268ページ：「長年にわたり、[ジョーンズ]は不満を持つ学生たちから何度も訴えられてきたが、これまでのところ、教会の代表者たちは彼を法廷から遠ざけることに成功している。訴訟は仲裁によって解決され、それによって[教会]は経済的に打撃を受けた。」
^ ジェフリー・J・クリパル、「夜明けの馬に乗って: アディ・ダと非二元性のエロス」、トーマス・フォルストホーフェルおよびシンシア・アン・ヒュームズ編、Gurus In America (SUNY Press、2005)、p. 199.
^ ジェフリー・J・クリパル、『ラディカル・トランセンデンタリズム』（2007年）序文。
^ Samraj, Adi Da (2004) 「序文」『The Knee Of Listening』 p. xiv.
^ 「序文（2）-社会的自我を超えて」Kneeoflistening.com、2003年11月2日。2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年6月1日閲覧。
^ アディダム・ルチラダムのルチラ・サンニャシン教団（2003年3月3日）。アディ・ダ: 約束された神人がここにいます。ドーンホースプレス。ISBN 1-57097-143-9。
^ クーズンズ、ガブリエル (2005)。スピリチュアル栄養学：スピリチュアルな生活とクンダリーニの覚醒のための6つの基礎。ノースアトランティックブックス。p. 193。ISBN 978-1-55643-499-0。
^ クーズンズ、ガブリエル（2005）。タキオンエネルギー：ホリスティックヒーリングの新しいパラダイム。ノースアトランティックブックス。ISBN 978-1-55643-310-8。
^ イージー・デス：究極のスピリチュアルな知恵。ドーン・ホース・プレス。2005年8月31日。ISBN 1-57097-202-8。
^ ヘンリー・ルロイ・フィンチ・ジュニア、『ルチラ・アヴァターラ・ギータ（神の心の師の道）：アディダム啓示の心の五書』（1998年）序文。

参考文献

クリシデス、ジョージ (2001)。新宗教運動の A から Z。ロウマン・リッターフィールド出版グループ。ISBN 978-0-8108-5588-5
クーズンズ、ガブリエル（2005年）。『スピリチュアル栄養学：スピリチュアルな生活とクンダリーニの覚醒のための6つの基礎』ノースアトランティックブックス。ISBN 978-1-55643-499-0
クローリー、ポール (2005)。ラーナーの向こう側: 偉大な神学者が環太平洋地域と遭遇。ローマン & リッターフィールド。ISBN 074254964X
ダニエルズ、バートン (2002)。『精神と魂の統合』第 1 巻: 構造モデル。iUniverse。ISBN 0-595-24181-6
エルウッド、ロバート。(1997)「Nova Religio」による「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」の書評、1997 年 10 月、第 1 巻、第 1 号、153 ～ 153 ページ。
フォイエルシュタイン、ゲオルグ（1992）。『聖なる狂気：精神性、クレイジーで賢い教師、そして悟り』ペンギン社。ISBN 0-14-019370-7
フォイエルシュタイン、ゲオルグ。（2006年）。『聖なる狂気：精神性、クレイジーで賢い教師、そして啓蒙』改訂版、Hohm Press。ISBN 1-890772-54-2
フォルストホーフェル、トーマス A. & ヒュームズ、シンシアアン。 (2005)。Gurus in America (SUNY Series in Hindu Studies)、ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 9781423748687
ギャラガー、ユージン & アッシュクラフト、マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教と代替宗教入門 [全5巻]。グリーンウッドプレス。ISBN 0-275-98712-4
ゴードン、メルトン、ゲイル J. (1999)。『アメリカの宗教指導者：創設者と指導者の伝記ガイド』。第 2 改訂版。ゲイルリサーチカンパニー。ISBN 0-8103-8878-2。
メルトン、ゴードン & バウマン、マーティン (2002)。世界の宗教 - 信仰と実践の包括的な百科事典、第 1 巻。ABC-CLIO Ltd. ISBN 1-57607-223-1
ジョーンズ、フランクリン（1972）。『聴くことの膝』CSA プレス。ISBN 978-0-87707-093-1
クリパル、ジェフリー・J. (2004)。『 The Knee Of Listening』序文、Dawn Horse Press。ISBN 1-57097-167-6
クリパル、ジェフリー・J. ( 2014)。『宗教の比較、第1版』、ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1-40518-458-8
ルイス、ジェームズ・R. (2001)。『奇妙な神々:新宗教とカルト論争』プロメテウス・ブックス。ISBN 1-57392-842-9
ロウ、スコット & レーン、デイビッド (1996)「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ。
ローリンソン、アンドリュー。『啓蒙されたマスターたちの書：東洋の伝統における西洋の教師』オープンコート、（1997）、ISBN 0-8126-9310-8
ヨーク、マイケル (2004)。ニューエイジ運動の歴史辞典。ロウマン・リッターフィールド出版グループ。ISBN 978-0-8108-4873-3

外部リンク

Adidam.org、アディダム公式ウェブサイト
AdiDaControversies.org、Adi Daに関する論争を扱うAdidamのウェブサイト

[Fiji_Times-1] 「Spiritual leader passing on」www.fijitimes.com 2008年11月28日。2009年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月20日閲覧。

[CCT-2] 「訃報」。今日のコロンビア大学。 2009 年 6 月。2020 年8 月 12 日に取得。

[3] 「アバター・アディ・ダ入門」www.adidam.org 。 2010年2月20日閲覧。

[Gurus-4] フォルストホーフェル、トーマス A.;ヒュームズ、シンシア・アン (2005)。アメリカの達人。ニューヨーク州アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-6573-X。

[5] クリサイド、ジョージ・D. (2006)。新宗教運動のAからZ。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス。pp.47-48、200。ISBN 0-8108-5588-7。

[6] ダニエルズ、バートン（2002年11月）。精神と魂の統合：第1巻：構造モデル。ライターズショーケースプレス。226ページ。ISBN 0-595-24181-6。

[Gallagher_2006-7] ギャラガー、ユージン V. ;アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門 [全5巻]。ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッドプレス。ISBN 0-275-98712-4。

[dawnhorsepress.com-8] 「The "Dawn Horse"」www.dawnhorsepress.com 。 2010年2月20日閲覧。

[NRM-9] ユージン・V・ギャラガー、「新宗教運動と聖書」、ジェームズ・R・ルイスとインガ・B・トレフセン編『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』第2巻（オックスフォード大学出版局、2016年）、377ページ。

[Knee_Second_Ed.-10] ジョーンズ、フランクリン (1973)。『 The Knee Of Listening 』第 2 版。Dawn Horse Press。ASIN B000JDNOWO。

[11] クリパル、ジェフリー・J. (2004)。『The Knee Of Listening』、2004年版への序文。ドーン・ホース・プレス。ISBN 1-57097-167-6。

[12] Mei-Ling Israel、「Primal Views: Root-Shape and Root-Color, The World As Light」、Respiro.org でオンライン公開。

[Ken_Wilber_Online_1996-13] ウィルバー、ケン（1996年10月11日）。「アディ・ダの事件」。wilber.shambhala.com。2010年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月24日閲覧。

[14] ギャラガー、ユージン V.; アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第 4 巻。ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッドプレス。p. 93。ISBN 0-275-98712-4。

[Holy_Madness_1996-15] フォイエルシュタイン、ゲオルグ（1996年）。「聖なる狂気：ダ・フリー・ジョンの危険で幻滅的な例」。啓蒙とは何か？ 1996年春夏号（9）。ISSN 1080-3432。

[Lowe_1996-16] ロウ、スコット; レーン、デイビッド (1996)。DA : フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件。マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ。ISBN 1-56543-054-9。

[DeepThroat-17] Duke, Lynne (2005年6月12日). 「ディープ・スロートの娘、同類の自由人」ワシントン・ポスト。2011年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月7日閲覧。

[sfchron-04-18] 「性奴隷がグルを訴える：太平洋諸島の乱交パーティーで起訴」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月4日。

[19] コリン、モリー (1985年4月17日)。「ダ・フリー・ジョン・セクトが元メンバー6人を恐喝罪で訴える」ミル・バレー・レコード。

[Huma-20] 「ヴェネツィア・ビエンナーレコラテラルエキシビション: アディ・ダ・サムラジ」www.huma3.com 2007年7月11日2010年2月23日閲覧。

[Biennale-21] ロバート・ストール(2007).ヴェネツィア・ビエンナーレ: 52.国際芸術祭、第 2 巻。リゾーリ。 312、337ページ。ISBN 978-0-8478-3001-5。

[22] エド・ロウ、「スワミが住んでいた家」、ロングアイランド・ニューズデイ・マガジン、1986年9月14日。

[ECSNR-23] ジェームズ・R・ルイス『カルト、宗派、新宗教百科事典』（プロメテウス・ブックス、2001年）、32-34ページ。

[North_Coast_Journal-24] 「North Coast Journal、カリフォルニア州ハンボルト郡 – 1999年1月14日の表紙記事」。Northcoastjournal.com 。 2010年6月1日閲覧。

[Holy_Madness_1992-25] Feuerstein、Georg、「Holy Madness」、第 1 版、Arkana (1992)。

[Eleutherios-26] Adi Da Samraj, Eleutherios (心を自由にする唯一の真実(2006 年 5 月 14 日))、87 ページ。

[Knee_1972-27] ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）。

[Knee_1972b-28] ジョーンズ、フランクリン「聴く膝：フランクリン・ジョーンズの生涯と理解」（1972年）、第4章「彼は生のペヨーテを持っていたので、私たちはその薬を飲むことにしましたが、その効果がどうなるかは二人とも全く分かりませんでした。過去数ヶ月、私はマリファナを数回使用し、とても楽しくリラックスできることに気付きました。そのため、私は喜んで、ある種の非常に強力な「ハイ」を体験する機会を受け入れました。

[Knee_1995-29] アディ・ダ、「The Knee Of Listening」、カリフォルニア州ミドルタウン：ドーン・ホース・プレス（1995年）、168ページ。

[30] ガウリー、エドミストン「アディダムがノースコーストにやってくる」ノースコーストジャーナルウィークリー、1999年1月14日

[31] ジョーンズ、フランクリン、The Knee Of Listening (1972)、第 8 章「1965 年の春までに、私はマリファナを頻繁に使用し始めました。私はそれがリラックス効果があり、ルディが要求する仕事と努力のプレッシャーの下では特に必要だと感じました。しかし、その薬物は奇妙な悪影響を及ぼし始めました...私は深い不安と恐怖に気づきました...私は古い友人と一緒に他の薬物を摂取しました。私たちは再びロミラー [咳止めシロップ] を摂取しましたが、その効果は小さいように思えました...私は DMT と呼ばれる薬物を摂取しましたが、これは驚くべき奇跡的な効果がありました...そのような驚くべき意識状態が、薬物に対する私の高まる不安、恐怖、および抵抗感と相まって、最終的に、1965 年の初夏に、私はなんとかして薬物の使用をやめようと決心しました。」

[32] ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」（1972年）、第4章「私はカリフォルニア州ファウンテンビューのVA病院で自発的に薬物治験を受けました…VA病院では週に1日薬物を投与されました。3回のセッションでメスカリン、LSD、またはシロシビンを投与され、4回目のセッションではこれらの組み合わせが投与されると告げられました…さまざまな奇妙な体験や不安の時期もありました…実際のテストの後もおそらく1年間、不安発作や時折の緊張に苦しみました。」

[33] ギャラガー…『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第 4 巻、88 ページ：「ジョーンズは、幻覚剤の体験が、子供の頃に経験した恍惚状態を模倣することがあり、今それを再現しようと必死になっていることに気づいた」。

[34] ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、88ページ。

[35] ジョーンズ、ニー、アシュラム（1972）、p. 22-23「VA病院での経験の後、私は比較的隔離された期間に入りました...ニーナは学校の先生として働き、私たちの生活を支えてくれました」。

[36] パターソン、WP、グルジェフジャーナル、「グルジェフとニューエイジパートIX、フランクリンジョーンズとルディパートI」

[37] ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）、35ページ：「私はニューヨークで東洋の彫刻を扱っている店の写真を見た」。

[38] スワミ・ルドラナンダ [ルディ] (1973)。スピリチュアル・カニバリズム(第 1 版)。ニューヨーク: リンクス・ブックス。ISBN 0825630053。^{[ページが必要]}

[39] マイケル・ヨーク著『ニューエイジ運動の歴史辞典』ロウマン・リッターフィールド出版グループ、2004年、11～12ページ。

[Gallagher_New-40] ギャラガー…アメリカにおける新宗教および代替宗教入門、第 4 巻。

[41] ジョーンズ、「Knee」（1972年）、第8章。

[Knee-42] ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、62ページ。

[43] ギャラガー著『アメリカにおける新宗教と代替宗教』 89ページ、「ジョーンズ自身は[この出来事]を…「『臨床的崩壊』の明らかな証拠」と表現している」。

[44] ゴッドマン、デイヴィッド（1985年）。『ありのままに生きる：スリ・ラマナ・マハルシの教え』イギリス：アルカナ、4ページ。

[45] 、フランクリン『The Knee Of Listening』（1972年）、第9章。

[46] ジョーンズ『The Knee Of Listening』（1972年版）、192ページ。

[47] ジョーンズ、フランクリン、「The Knee Of Listening」、アシュラム（1972年）、84ページ：「私はその年をサイエントロジーのために働いて過ごした」。

[48] ローリンソン、アンドリュー、「悟りを開いた巨匠たちの書：東洋の伝統における西洋の教師」オープンコート（1997年）ISBN 0-8126-9310-8 222ページ。

[49] ローリンソン、アンドリュー、「悟りを開いた巨匠たちの書：東洋の伝統における西洋の教師」オープンコート（1997年）ISBN 0-8126-9310-8 222ページ。

[Baumann-50] Gordon Baumann, Religions of The World- A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices、第 1 巻。ABC-CLIO Ltd. (2002)。ISBN 1-57607-223-1。3ページ: 自伝の中で、彼は自分が完全な意識の状態で生まれたと主張しています…ジョーンズは大学時代とその後の数年間を精神的な探求に費やしました…

[Holy_Madness_2006-51] ^フォイエルシュタイン、ゲオルグ。（2006年）。聖なる狂気：スピリチュアリティ、クレイジーワイズな教師、 そして啓蒙、Hohm Press。ISBN 1-890772-54-2。

[Watts_Foreword-52] ピーター・J・コロンバス『現代文化におけるアラン・ワッツの関連性』（2021年）、98ページ。

[53] ボブ・ラーソン、「ラーソンの世界宗教とオルタナティブ・スピリチュアリティの本」（2004年）、137ページ。

[54] アディ・ダは、神聖さを表現していると感じた言葉を大文字で表記した。

[Comparing-55] Kripal, Jeffrey J. (2014). 『宗教の比較、第1版』、Wiley-Blackwell。ISBN 978-1-40518-458-8。

[56] ギャラガー、ユージン V.; アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第 V 巻。ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッドプレス。p. 85。ISBN 0-275-98712-4…小さな支持者を集め始めた

[57] ラティン、ドン（1985年4月5日）。「催眠術師ダ・フリー・ジョン - 真実を求める集団のスヴェンガーリ」サンフランシスコ・エグザミナー。

[Gurdjieff_Journal-58] 「グルジェフジャーナル」、グルジェフとニューエイジパートIX、フランクリンジョーンズとルディパートI、ウィリアムパトリックパターソン著

[59] ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、85～86ページ。

[60] ロウ、スコット、レーン、デイビッド (1996)「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」、マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ：「夜の講演で、ダ・フリー・ジョンはムクタナンダを「黒魔術師」と頻繁に呼んでいた。ムクタナンダは元生徒についても同様の表現で話していた」。

[61] フォイアーシュタイン著『聖なる狂気』、83ページ「[ジョーンズ]は彼の師が究極に達していないと考えたが、ムクは[ジョーンズ]の主張を大げさだと一蹴した…二人の間に亀裂が生じ、それが正式に癒されることはなかった。[ジョーンズ]は講演や出版物でムクを批判し続け、同時に彼への恩義を認めた。」

[62] エドミストン・ゴーリー「アディダムがノースコーストに来る」ノースコースト・ジャーナル・ウィークリー（1999年1月14日）。

[63] ヨガの伝統：その歴史、文学、哲学、実践ゲオルク・フォイエルシュタイン著、25ページ。

[64] フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」（1992 年）、84 ページ「（生徒たちは）幻覚、クリヤと呼ばれる自発的な体の動き、至福の状態、心臓の開放、クンダリーニの覚醒を経験し、何人かは明らかに神秘的な一体化状態、あるいは一時的なサハジャ・サマーディに引き込まれた」。

[65] フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、(1992)、p. 84

[66] Feuerstein (1992)、266～267ページ：「この本の内容は議論の余地があるため、Da Love Anandaの要請により、直ちに既存のコピーをすべて回収するためにあらゆる努力が払われた」。

[67] バトラー、ケイティ：「性行為は止まらなかった、マリン教団幹部が認める」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日

[68] フォイアーシュタイン、『聖なる狂気』、p. 86-87

[69] ババ・フリー・ジョン、「Garbage and the Goddess」（カリフォルニア州ローワーレイク：Dawn Horse Press、1974年）、16、31ページ。

[70] グルジェフジャーナル: 「特に、ババは「ペアのカルト」と結婚観を攻撃しました。ババは、それらは探求と分離にのみ役立ち、根本的には今ここにある単純なものの神性を否定するものだと言いました…ババはまず彼らにこう言いました。「結婚した瞬間に、それを捨てなければなりません。さもなければ、結婚は別のカルト形式、つまり性契約であり、中世的に人格形態と関わり、自分自身を戦略的に残りの人生に利用できない状態にし、再び「かわいそうな私」や「素晴らしい私」を含む分離した存在の感覚を相互に作り出します…結婚のカルトは、精神的コミュニティの問題における主要な障害です…」その後、ババはカップルや結婚を解消し、「性的劇場」と呼ばれるもの、つまりパートナーを交換したり、乱交パーティーを開催したり、ポルノ映画を作ったりする行為を始めました。

[71] フリー・ジョン、ババ、「ゴミと女神：ババ・フリー・ジョンの最後の奇跡と最後の精神的指導」、DHP（1974年）、13ページ「これが精神的な生活のすべてです…従来のものは何も生き残れません」。

[72] フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、2006 年、p. 157.

[73] マイケル・アンソニー・コスタビル、「アディダムの現実の道における性的実践、精神的覚醒、神聖な自己実現」、ヘンリック・ボグダンとジェームズ・R・ルイス著『セクシュアリティと新宗教運動』（PSNRAS、シュプリンガー、2014年）。

[74] フォイアーシュタイン、ゲオルグ、フォイアーシュタイン、パトリシア「ダの神名を追悼」（1982年）、ISBN 0-913922-72-2

[75] レイデッカー、メアリー：「訴訟が宗派メンバーの平穏を破壊」マリン・インディペンデント・ジャーナル（1985年4月5日）。

[Eternal_Stand-76] The Eternal Stand、ジョナサン・コンディット編纂・ナレーション（Dawn Horse Press、2014年）、16-17、31、44、365ページ。

[77] フォイヤーシュタイン、ゲオルグ。(2006) 『聖なる狂気: 霊性、クレイジーで賢い教師、啓蒙』、Hohm Press。ISBN 1-890772-54-2 pp. 166 – 167 「1986 年 2 月末の講演で、彼はその波乱に満ちた朝、自分の教師の仕事が無益に思えたことに対する悲しみ、悲嘆、欲求不満について親しい信者たちに話したと説明した。彼は彼らに、もはや彼らの拒絶と虐待に耐えられず、早く死にたいと告げた。」

[78] Feuerstein, Georg. (2006). Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, And Enlightenment, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2 , p. 166–167: 「彼は、ほとんどの悟りを開いた存在は肉体に「部分的にのみ」転生すると説明した。アディ・ダは、この出来事で彼は完全に肉体に「降りて」、「完全に人間」になったと言った…弟子たちが「彼の悟りの状態に参加する」には、単に彼に瞑想するだけで十分だった。」

[79] キャロリン・リー『The Avatar of What Is』（The Dawn Horse Press、2007 [2017]）、85-87、89-90、95ページ。

[80] ギャラガー… 『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、95ページ。

[81] キャロリン・リー『The Avatar of What Is』（The Dawn Horse Press、2007 [2017]）、112-118ページ。

[82] 「レイク郡ニュース | カリフォルニア - 信者が精神的指導者の死を悼む」。2009年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月2日閲覧。

[83] フォイエルシュタイン（2006）、169頁。

[Aletheon_88-91-84] The Aletheon、第7巻（2009年）、1888-91頁。

[Dawn_Horse-85] 『ドーン・ホースの遺言』（1985年）、116-117ページ。

[86] ギャラガー、ユージン、アッシュクラフト、マイケル（2006年）。『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第5巻、98ページ。

[87] Avabhasa, Da (1992). The Method of the Siddhasカリフォルニア州: The Dawn Horse Press. p. 25.

[88] ギャラガー、ユージン、アッシュクラフト、マイケル（2006年）。アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第5巻、97-98ページ。

[89] シッダの方法（1992年）。195ページ

[90] ユージン・V・ギャラガー、W・マイケル・アッシュクラフト、「アメリカにおける新宗教と代替宗教入門[全5巻]」、グリーンウッド・プレス（2006年）、99ページ、ISBN 0-275-98712-4。

[Knee_2004-91] サムラジ、アディ・ダ、『 The Knee Of Listening 』、「私（だけ）はアディダムの啓示である」（2004年）、ドーン・ホース・プレス。ISBN 1-57097-167-6

[92] サムラジ（2005b）、93ページ。

[93] ギャラガー…新宗教、p. 100

[94] Samraj, Adi Da, Eleutherios、Dawn Horse Press、2006年、456ページ。「私は第七段階の悟りを悟り、実証した最初の（そして唯一の）者であり、それを（今も、そしてこれからも）私だけが、そして独自に、正式に修行している私の真の信者全員に、そして潜在的にすべての存在に明らかにし、伝えます。」

[95] Feuerstein, Georg. (2006) Holy Madness、p. 167 「弟子たちが彼の悟りの境地に参加するには、ただ彼について瞑想するだけで十分だった」。

[96] ギャラガー/アッシュクラフト『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』 99ページ。

[97] George D. Chryssides, The A to Z of New Religious Movements、Rowan Litterfield Publishing Group、2001年、47ページ。

[98] ライリー、ゲイリー、「フランクリン・ジョーンズはいかにしてマスターになったか」、ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。

[99] ギャラガー『アメリカにおける新宗教運動の経験』98-99ページ。

[100] フォイエルシュタイン1992、98ページ。

[101] 「アメリカ2004年、118ページ」。

[102] アディ・ダ・サムラジ『The Aletheon』（The Dawn Horse Press、2009年）。

[Samraj_2007,_pg.110-103] サムラジ、アディ・ダ、「私の真に自由な放棄した信者の秩序」、ドーン・ホース・プレス（2007年）、110ページ：「アヴァターラ・アディ・ダを真に信仰深く認識するすべての人は、世界における彼の祝福と敬意の「道具」として機能します。」

[104] ギャラガー『アメリカにおける新宗教運動の経験』97ページ。

[105] Feuerstein 1992、93 ページ：「[彼] はドラマの才能があり、何年もの間 [一部の] 人々の注目を集めることに成功してきました...しかし、それは明らかに、精神的に動機づけられた大勢の人々を引き付ける方法ではありません」。

[autogenerated106-106] Gallagher…アメリカにおける新宗教とオルタナティブ宗教入門、第4巻、106ページ：「ジョーンズはニーの後の版を大幅に修正しました…後の版では、ジョーンズの子供時代はまったく例外的なものとして描かれています…ジョーンズの自伝は、ジョーンズの人生と精神的な冒険についての清潔で神話化された、非常に選択的な記述を後世に残すことを目的としているため、一種の自伝として理解するのが最善であることは明らかです。」

[107] ウィルバー、ケン (1985) アディ・ダの『夜明けの馬の遺言』のレビュー – www.adidawilber.com

[108] The Case of Adi Da Archived 2008-02-13 at the Wayback Machine Ken Wilber Online . 1996年10月11日。

[109] ケン・ウィルバー、ケン (1997) アディダムコミュニティへの「私信」 – www.adidawilber.com

[110] 「Ken Wilber Online: An Update on the Case of Adi Da」. Wilber.shambhala.com. 1998年8月28日. 2010年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月1日閲覧。

[111] アディ・ダ事件の最新情報 Archived March 27, 2010, at the Wayback Machine Ken Wilber Online . 1998年8月28日.

[112] Feuerstein (2006)、序章、第 4 章。

[113] 「ロウ、スコット、レーン、デイビッド。(1996) DA：フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件。マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ。

[114] 「フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」Lightgate.net。2010年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月1日閲覧。

[115] ロウ、スコット、レーン、デイビッド (1996)「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」マウント・サンアントニオ・カレッジ哲学グループ、23 ページ。

[116] Feuerstein (1992)、83、96ページ：「最初に出版されたバージョンは信憑性があり、注目すべき神秘的な文書として評価することができます...残念ながら、後の[版]は神話化の傾向があります。」

[117] 「Da: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」、スコット・ロウとデビッド・レーン著、ウォルナット、カリフォルニア州：マウント・サンアントニオ・カレッジ（1996年）。

[autogenerated2-118] モリー・コリン、ピーター・セイドマン、トニー・ルイス、「離反者が複数の罪状を主張」、ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。

[119] エルウッド、ロバート。(1997)「Nova Religio」による「DA: フランクリン・ジョーンズの奇妙な事件」(1997 年 10 月) の書評、第 1 巻第 1 号、153 ～ 153 ページ。

[autogenerated1985-120] モリー・コリン、ピーター・セイドマン、トニー・ルイス、「離反者が複数の罪状を主張」ミル・バレー・レコード/1985年4月3日。

[Today_Transcript-121] NBCトゥデイショー、1985年5月9日。

[122] フォイアーシュタイン、ゲオルグ（1996）「聖なる狂気：ダ・フリー・ジョンの危険で幻滅的な例」、啓蒙とは何か？第9号。

[123] ピーター・セイドマン、「性的実験は 1976 年以降も継続されていた、JDC 役員が認める」、ミル・バレー・レコード/1985 年 4 月 10 日。

[124] バトラー、ケイティ：「性行為は止まらなかった、マリン教団幹部が認める」サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日。

[125] ニアリー、ウォルト、「パーティーの関係者」、レイクカウンティレコードビー、1985年4月12日。

[126] 性奴隷がグルを訴える：太平洋諸島の乱交パーティーで起訴サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月4日。

[127] フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、アルカナ（1992年）、90ページ「性的[実験]は、ほとんどの場合、内輪のグループに限定されていました。しかし、時折、比較的新しい参加者も含まれていました。これは、1982年に1組のカップルに起こり、彼らはこの興味深い詳細な説明を提供しています...（92ページ）この種のタントラスタイルの出会いは、少なくとも1985年末まで定期的に、多かれ少なかれ秘密裏に行われ、法的困難につながりました。」

[128] サンフランシスコ・クロニクル、1985年4月9日。

[129] チャンネル2ニュース、サンフランシスコ、1985年3月。

[130] ピーター・セイドマン、「性的実験は 1976 年以降も継続されていたと JDC 職員が認める」ミルバレー・レコード/1985 年 4 月 10 日。

[131] ミルバレーレコード、1985年4月10日。

[northcoastjournal-132] Gourley, Scott R.; Edmiston, Rosemary (1999 年 1 月 14 日)。「Adidam Comes to the Northcoast」。North Coast Journal、カリフォルニア州ハンボルト郡。

[mvr-06-133] モリー・コリン、「ダ・フリー・ジョン・セクトが元メンバー6人を恐喝罪で訴える」ミル・バレー・レコード、1985年4月17日。

[134] ウィルダーマス、ジョン、「セックスの達人が独身を推奨」、サンフランシスコ・クロニクル、1986年6月16日、「マリン郡の裁判官は、オマホニーには（訴訟を）起こす法的根拠がないとの判決を下した」と記している。

[135] 「ディープ・スロートの娘、同類の自由人」、ワシントン・ポスト、2005年6月12日「1980年代半ばにグループを悩ませた訴訟と脅迫は、金銭の支払いと秘密保持契約で解決したと、同様の訴訟を3件扱ったカリフォルニアの弁護士、フォード・グリーンは語る」。

[136] ギャラガー…『アメリカにおける新宗教と代替宗教入門』第4巻、93ページ。

[137] フォイアーシュタイン、「聖なる狂気」、アルカナ（1992年）、267-268ページ：「長年にわたり、[ジョーンズ]は不満を持つ学生たちから何度も訴えられてきたが、これまでのところ、教会の代表者たちは彼を法廷から遠ざけることに成功している。訴訟は仲裁によって解決され、それによって[教会]は経済的に打撃を受けた。」

[138] ジェフリー・J・クリパル、「夜明けの馬に乗って: アディ・ダと非二元性のエロス」、トーマス・フォルストホーフェルおよびシンシア・アン・ヒュームズ編、Gurus In America (SUNY Press、2005)、p. 199.

[139] ジェフリー・J・クリパル、『ラディカル・トランセンデンタリズム』（2007年）序文。

[140] Samraj, Adi Da (2004) 「序文」『The Knee Of Listening』 p. xiv.

[141] 「序文（2）-社会的自我を超えて」Kneeoflistening.com、2003年11月2日。2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年6月1日閲覧。

[142] アディダム・ルチラダムのルチラ・サンニャシン教団（2003年3月3日）。アディ・ダ: 約束された神人がここにいます。ドーンホースプレス。ISBN 1-57097-143-9。

[143] クーズンズ、ガブリエル (2005)。スピリチュアル栄養学：スピリチュアルな生活とクンダリーニの覚醒のための6つの基礎。ノースアトランティックブックス。p. 193。ISBN 978-1-55643-499-0。

[144] クーズンズ、ガブリエル（2005）。タキオンエネルギー：ホリスティックヒーリングの新しいパラダイム。ノースアトランティックブックス。ISBN 978-1-55643-310-8。

[145] イージー・デス：究極のスピリチュアルな知恵。ドーン・ホース・プレス。2005年8月31日。ISBN 1-57097-202-8。

[146] ヘンリー・ルロイ・フィンチ・ジュニア、『ルチラ・アヴァターラ・ギータ（神の心の師の道）：アディダム啓示の心の五書』（1998年）序文。