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リーラ（サンスクリット語: लीला līlā ）またはリーラ（/ ˈliːlə /）は、「神の遊び」と大まかに訳すことができます。リーラの概念は、創造は目的を達成するための目標ではなく、むしろ神の遊び心のある性質の結果であると主張します。神は完全であるため、満たされる欲求はなく、したがって、創造の背後には必然性ではなく自由があることを意味します。 [ 1 ]
リーラの概念は、インド哲学の非二元論と二元論の両方の学派に共通するが、それぞれにおいて著しく異なる意味合いを持つ。非二元論においては、リーラは宇宙を含むすべての現実を、神聖なる絶対者（ブラフマン）による創造的な遊びの結果として説明する方法である。ヴィシュヌ派においては、リーラは神と信者の活動、そして顕現した宇宙のマクロコスモス的な活動を指す。
lilaの語源については複数の説がある。サンスクリット語の語根lalに由来する可能性があり、これは子供の遊び心や繊細な人を意味する。[ 2 ]
エドウィン・ブライアントによれば、lilaは「スポーツ」や「ゲーム」とは訳せない。なぜなら、これらの言葉は競争の動機を示唆するからである。対照的に、lilaは「純粋な遊び、あるいは自発的な娯楽」であり、喜びを経験すること以外に目的はない。[ 3 ]
CL トリパティはリーラを流出と表現しており、創造は物理的なプロセスではなく、善からの溢れ出しに似ていると述べている。[ 4 ]
リーラはブラフマスートラ2.1.33で「lokavat tu līlākaivalyam " " लोकवत्तु, लीलाकैवल्यम्"（しかし、それは日常の経験で起こるリーラにすぎない。）として初めて登場する。このスートラは、原因には動機が必要なのでブラフマンは世界の原因ではないという反論に答えている。その理由は、ブラフマンの創造行為はリーラであり、リーラが世界で起こるのと同じだからである。シャンカラは注釈の中で、ブラフマンを、必要が満たされたが娯楽活動に従事する王に例えている。別の比較では、自由に創造することがブラフマンの本質であり、それは私たちが呼吸することが本質であるのと同様であると述べている。さらに、リーラはブラフマンの必須属性ではなく、つまりブラフマンはリーラに従事する必要はない。[ 2 ]
ヴァイシュナヴァ派 では、リーラは神と信者の活動、および顕現した宇宙のマクロコスモス的な活動を指します[ 5 ] 。これはシュリーマド・バーガヴァタム第3.26.4節に見られます[ 6 ]。
sa eṣa prakṛtiḿ sūkṣmāḿ daivīḿ guṇamayīḿ vibhuḥ yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā "偉大なる者の中の偉大なる至高の神格は、その遊戯として、三つの物質的性質を帯びた微細な物質的エネルギーを受け入れた。
バガヴァタによれば、最高の解脱の形はクリシュナのリーラに参加することである。[ 7 ]
サムカラは、ブラフマンは自然な呼吸のようにリーラであるため、自己中心的な動機で創造するのではないと主張する。サムカラは、ゲームに参加している王のアナロジーを用いる。その行為は意識的で計画的ではあるが、下心はない。しかし、リーラである行為には依然として責任が伴い、神はカルマの原理を実行する。[ 8 ]サムカラは、個々の魂を通してのブラフマンのリーラには想像上の苦しみしか含まれていないと見ている。[ 9 ]
リラとは、ブラフマンの自発的な遊戯活動を指し、意識的な意志による努力とは区別される。リラの概念は、必然性とは区別される自由を意味する。
ラマヌジャによれば、リーラには下心はないが、ブラフマンにとって必要不可欠なものではない。リーラには、神が個人の利益のためにアヴァターラとして顕現することが含まれるため、計画的である。 [ 2 ]
プルシャとプラクリティ（自然の展開する力）の関係は、ここでは男性と女性の関係となる。これはシヴァ寺院の中心的イメージであるシヴァリンガ、すなわち男性（リンガ）と女性（ヨーニ）の結合の表現に表れている。展開または開花する宇宙という基本的な宇宙創造のモチーフは、ここでは特に男性と女性の関係において、また意識と意図性（男性と女性の神聖な遊びとしてのリーラの概念）の観点からも表現されている。このように、宇宙創造の中心的イメージは、犠牲行為ではなく、意識の開花と性的結合である。このテーマは、タントラやシャクタなどの他のヒンドゥー教の教義と共鳴する。
—ハインリヒ・ツィンマーとジョセフ・キャンベル、『インド哲学』
ヴェーダーンタのヨーギーは、カイヴァリヤ、すなわち「孤立統合」は、世俗の気を散らす魅力から目を背け、形のないブラフマン・アートマンに一点集中して崇拝することによってのみ達成できると繰り返し述べるが、タントラ行者にとっては、世俗の普通の子供と同様に、この考えは病理的であり、ある種の知性の病による誤った結果であるように思われる。(…)ラムプラサードが言ったように、「私は砂糖を食べるのが好きですが、砂糖になりたいとは思いません」。輪廻の苦労に苦しむ者は解放を求めよ。完全な信者は苦しまない。なぜなら、彼は人生と宇宙を、彼が愛する至高の神聖な力（シャクティ）の啓示として視覚化し、体験することができるからである。それは、遊び心のある、目的のない顕現（リーラ）の宇宙的側面における、すべてを包含する神聖な存在であり、それは喜びだけでなく苦痛も引き起こすが、その至福においては両方を超越する。
—ロハン・バスティン著『絶え間ない過剰の領域：スリランカのムンネスヴァラム寺院における多元的崇拝』
ヒンドゥー神話の基本的な繰り返しテーマは、神の自己犠牲による世界の創造です。「犠牲」とは本来「神聖にする」という意味で、それによって神は世界となり、世界は最終的に再び神となります。この神の創造活動はリーラ、すなわち神の戯れと呼ばれ、世界は神の戯れの舞台と見なされます。ヒンドゥー神話の多くと同様に、リーラの神話には強い魔術的な要素があります。ブラフマンは偉大な魔術師であり、自らを世界に変身させ、そして「魔法の創造力」によってこの偉業を成し遂げます。これはリグ・ヴェーダにおけるマーヤーの本来の意味です。インド哲学で最も重要な用語の1つであるマーヤーという言葉は、数世紀にわたってその意味を変えてきました。神聖な役者であり魔術師である神の力、あるいは権力から、魔法の戯れの呪縛下にある人の心理状態を意味するようになりました。神聖なリーラの無数の形態を現実と混同し、それらすべての形態の根底にあるブラフマンの統一性を認識しない限り、私たちはマーヤーの呪縛にとらわれている。（…）ヒンドゥー教の自然観では、すべての形態は相対的で流動的かつ絶えず変化するマーヤーであり、神聖な遊戯の偉大な魔術師によって生み出される。神聖なリーラはリズミカルでダイナミックな遊戯であるため、マーヤーの世界は絶えず変化する。遊戯の動的な力はカルマであり、これはインド思想の重要な概念である。カルマとは「行為」を意味する。それは遊戯の能動原理であり、活動中の宇宙全体であり、そこではすべてのものが他のすべてのものと動的に結びついている。ギーターの言葉によれば、カルマは創造の力であり、すべてのものがそこから生命を得る。
ラースリーラ劇では、人間の俳優がクリシュナとラーマの神聖な劇を再現し、神々を思い起こし、その存在を体験します。[ 5 ]
プシュティマルガの礼拝では、信者はクリシュナの像を飾ったり、賛美歌を歌ったり、食べ物を供えたりといった行為を通してリーラの感情を体験します。 [ 10 ]
バガヴァタ・プラーナのガウディヤ解釈によれば、地上におけるクリシュナのリーラは、彼の住処における彼の顕現していない永遠のリーラの顕現した対応物である。 [ 11 ]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァは、クリシュナのリーラを視覚化するリーラスマラナを実践する。[ 12 ]
リラは、宇宙の要素間の相互作用を体験するために神が物理的な形をとったと宇宙を説明する西洋のパンデイズムの神学的立場に匹敵する。 [ 13 ]
「リラ・ソリューション」は、悪の問題に対する提案された答えである。それは、神は動機なくただ遊んでいるだけなので、苦しみについて神を責めることはできないと示唆している。リプナーは、神は本質的に「遊び好き」ではないが、努力なしにそのように振る舞うので、神は遊んでいる間もカルマと輪廻転生の法則を維持していると主張する。[ 2 ]
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