古代セム宗教は、古代近東および北東アフリカのセム系民族の多神教を包含する。セム語という用語は言語ではなく文化を指す場合、大まかな分類であるため、「古代セム宗教」という用語の明確な範囲は概算に過ぎず、エジプト人、エラム人、ヒッタイト人、フルリ人、ミタンニ人、ウラルトゥ人、ルウィ人、ミノア人、ギリシャ人、フリュギア人、リュディア人、ペルシア人、メディア人、ペリシテ人、パルティア人など、この地域の「非セム語」話者の宗教は除外される。
セム系の伝統とその神々[ 1 ]は、地域的なカテゴリーに分類されます。レバントのカナン宗教(イスラエル人、ユダヤ人、サマリア人の単一神教の古代ヘブライ宗教、およびアモリ人、フェニキア人、モアブ人、エドム人、アンモン人、スーテイ人の宗教を含む)、シュメールの影響を受けたメソポタミア宗教、カルタゴのフェニキア系カナン宗教、ナバテア宗教、エブラ、ウガリ、 ディルムニ、アラムの宗教、アラビアの多神教。
セム系多神教は、鉄器時代のイスラエル王国とユダ王国の国家神であるヤハウェを中心とするカナン異教の一形態であるヤハウィズムを経て、アブラハム系一神教へと移行した。この過程で、ヤハウェはカナン神話の最高神であるエルと融合した。エルの名「エル」(אל、またはelah אלה)はヘブライ語で「神」を意味する言葉で、アラビア語のʼ ilāh إله、そしてその定冠詞形であるالله Allāh、「(神)」と同源である。
略語: Akk.アッカド語・バビロニア語; Ug.ウガリット語; Ph.フェニキア語; Heb.ヘブライ語; Ar.アラビア語; OSA古代南アラビア語; Eth.エチオピア語
太陽、月、肉眼で見える5つの惑星は、バビロニアの神々の主要な神々と結びついている。現在大英博物館に所蔵されているリストでは、7つの惑星群が次の順序で並べられている。[ 2 ]
アッシリア帝国の宗教(アシュール教とも呼ばれる)は、アシュール市の守護神であるアシュールと、ニネベ市の守護女神であるイシュタルを中心としていた。アシュールやその他のアッシリア・メソポタミアの神々への崇拝が最後に確実に記録されたのは、紀元1世紀以降のキリスト教の受容に直面して、紀元3世紀に遡るが、17世紀までアッシリア人の間で孤立した崇拝の痕跡がある。 [ 3 ] [ 4 ]
初期青銅器時代(紀元前22世紀頃)から同名の首都アッシュルの守護神であったアッシュルは、後に台頭したバビロンの守護神マルドゥク(紀元前19世紀頃)と絶えず対立関係にあった。アッシリアでは、アッシュルは最終的にマルドゥクに取って代わり、イシュタルの夫にまでなった。
アッシリア・バビロニア・アッカドの主要な神々は以下の通りであった。
アッシリア・バビロニアの主要な悪魔と英雄は以下の通りである。
カナン人の宗教は、青銅器時代から鉄器時代にかけて古代レバントに住んでいた人々によって実践されていました。北シリアのラス・シャムラ(古代にはウガリットとして知られていた)の都市が発掘され(1928年以降)、青銅器時代の粘土板にアルファベットの楔形文字で書かれた文書群が発見されるまで[ 10 ]、学者たちはカナン人の宗教的慣習についてほとんど知りませんでした。当時、書記官にとってパピルスが好まれた筆記材料だったようです。エジプトで発見されたパピルス文書とは異なり、レバントの古代パピルスは、湿潤な地中海性気候にさらされたために、しばしば単に腐敗してしまいました。その結果、聖書の記述が古代カナン人の宗教に関する主要な情報源となりました。聖書の記述を補完するものとして、ルキアノス・オブ・サモサタの論文『シリアの女神について』(紀元2世紀)、ビブロスのフィロン(紀元64年頃 - 141年)が保存したフェニキアのサンクニアトンの歴史の断片、ダマスキオス(紀元458年頃 - 538年以降)の著作など、いくつかの二次および三次ギリシャ語の資料が現存している。ウガリット語の資料の最近の研究により、宗教に関する追加情報が発見されており[ 11 ] 、レバントとテル・マルディクのアーカイブからの碑文[ 12 ](1960年代初頭に発掘)によって補完されている。
古代近東の他の民族と同様に、カナン人は多神教であり、家族は通常、祖先の家庭の神々を崇拝することに重点を置いていましたが、バアル、アナト、エルなどの他の神々の存在も認めていました。[ 13 ]王も重要な宗教的役割を果たし、新年祭の神聖な結婚などの特定の儀式では、カナン人は王を神として崇拝していた可能性があります。
ウガリットでは「イルム(エロヒム)」またはエルの子ら(聖書の「神の子ら」と比較)として知られる神々のパンテオンによれば、エルと呼ばれる創造神は他の神々の父である。ギリシャの文献では、彼はベルート(ベイルート、都市)と結婚した。パンテオンは、ビブロスのフィロンがベリュトス(ベイルート)のサンクニアトンから得たとされている。神と都市の結婚は、メルカルトとティルス、ヤハウェとエルサレム、タニトとバアル・ハモンとカルタゴを結びつける聖書の物語と類似しているように思われる。エル・エリオンは、創世記14章18-19節で、祭司がサレムの王メルキゼデクであった神として(至高の神として)言及されている。
フィロンは、エル・エリオンとその配偶者の結合によってウラノスとゲ(ギリシャ語で天と地を意味する)が生まれたと述べている。これは、ヘブライ語聖書の創世記1章1節「初めに、神(エロヒム)は天(シェマイム)と地(エレツ)を創造された」と非常によく似ている。また、バビロニアのアヌンナキ神の物語とも類似している。
多くの学者は、アッシリア・バビロニアの『エヌマ・エリシュ』が創世記の天地創造物語に影響を与えたと考えている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ギルガメシュ叙事詩は創世記の洪水物語に影響を与えた。シュメール神話のエンメルカルとアラッタの主も創世記のバベルの塔の神話に影響を与えた。エステルの物語をアッシリア・バビロニアの起源に求める著者もいる。[ 17 ]エル・エリオンは民数記のバラムの物語と申命記32章8節のモーセの歌に登場する。マソラ本文は次のように示唆している。
いと高き方(エリオン)が諸国民に彼らの相続地を分け与えたとき、彼は人の子ら(アダム)を分け、イスラエルの子らの数に応じて民の境界を定めた。
ギリシャ語旧約聖書である七十人訳聖書は、「イスラエルの子ら」ではなく「アンゲロン・テウ」(神の天使たち)を示唆しており、いくつかの版では「フイオン・テウ」 (神の子ら)とさえ記されている。死海文書の記述によれば、至高の神の70人の息子が地上の70の国々を統治するために遣わされたとされている。地上の70の国々がそれぞれエロヒム(神の子ら)の一人によって統治されるというこの考えは、ウガリット語の文書にも見られる。アルスラン・タシュ碑文は、エル・エリオンの70人の息子それぞれが契約によって民と結びついていたことを示唆している。したがって、クロッサンは次のように翻訳している。
永遠なる神(オラム)は我々と契約の誓いを立て、 アシェラも我々と(盟約を)結んだ。 そしてエルの息子たち全員、 そして聖なる者たち(ケデシュ)の大会議も、 天と古の地の誓いを立てた。
[古代近東の宗教における守護神は、神々の中で最も強力かつ最も公正な神として、神々の中で独特の地位を占めていました。] 守護神は、人間界を統治するのと同じように神界を統治し、多くの場合、守護神としての統治権を正当化する神々の「長老」の評議会の承認を得ていました(ヨブ記1-2章のように)。[...] 他の神々は守護神に従属し、協力関係にあり、人間の貴族や平民が人間の王に従属し、支持することが期待されていたのと同様でした。神々のパンテオンは通常非常に複雑で、数百、あるいは数千の神々が含まれることもありました。
アシュル、シェルア、イシュタル、ナナヤ、ベル、ナブ、ネルガルの神々は、少なくとも紀元 3 世紀初頭までアシュルで崇拝され続け、地元の祭祀暦は帝国時代の暦であり、アシュルの神殿は 2 世紀に修復され、地元の支配者の石碑は帝国時代のアッシリア王の石碑に似ている。