ニスロク

ニスロク（ヘブライ語：נִסְרֹךְ、Nīsrōḵ、コイネー、ギリシア語：Νεσεραχ、ラテン語：Nesroch）は、ヘブライ語聖書によると、アッシリアの神であり、セナケリブ王は息子のアドラメレクとシャレゼル によって暗殺されたとき、その神殿で崇拝していた（列王記下19:37、イザヤ書37:38）。^{[1] [2] [3] [4] [5]}

この名前はおそらく「ニムロド」の筆写上の誤りである。^{[2] [3] [4] [5]}この仮説上の誤りは、ヘブライ文字のמ ( mem ) が ס ( samekh )に置き換えられ、文字の ד ( dalet ) が ך ( kaf )に置き換えられたために生じたものである。^{[2] [4]} (נמרד の נסרך) 関係する文字の明らかな視覚的類似性と、「ニスロク」という名前のアッシリアの神がこれまで証明されたことがないという事実により、ほとんどの学者はこの誤りが名前の最も可能性の高い説明であると考えている。^{[2] [4] [5] [6]}

この名前はメソポタミアの文献では知られていないが、暫定的に農業の神であると特定されている。^[7]「ニスロク」がニヌルタである場合、カルフにあるニヌルタの神殿がセナケリブ殺害の最も可能性の高い場所となる。^[6]他の学者はニスロクをアッシリアの火の神ヌスクであると特定しようとした。 ^[1]ハンス・ヴィルトベルガーは、提案されたすべての特定を言語的にあり得ないとして否定している。^[1]

タルムードでは、「ニスロク」は実際にはヘブライ語の「ネセル」に由来するとされている。ネセルは、ユダでの遠征からアッシリアに戻る途中にセンナケリブが発見した木の板に付けられた名前である。賢者たちは、この板はもともとノアの箱舟の一部であり、センナケリブはそれを偶像として崇拝していたと書いている。したがって、センナケリブが2人の息子に殺害されたとき、彼が崇拝していたのはこの偶像だったと結論付けられるだろう。^[8]

16世紀には、ニスロクは悪魔と見なされるようになった。^{[9] [10] [11]}オランダの悪魔学者 ヨハン・ワイアーは、著書『悪魔の偽典』 （1577年）の中で、ニスロクを地獄の「料理長」として挙げている。^{[10]ニスロクは、}ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』（1667年初版）の第6巻に、サタンの悪魔の1人として登場する。^{[11] [9]}しかめ面をし、ボロボロの鎧を着ている姿で描写されているニスロクは、^[11]天使と悪魔の戦いは平等であるというサタンの主張に疑問を投げかけ、悪魔である彼らは痛みを感じることができ、それが士気をくじくと異議を唱えている。^[11]ミルトン研究家のロイ・フラナガンによれば、ミルトンがニスロクを臆病者として描くことを選んだのは、彼がC.ステファヌスのヘブライ語辞書を参考にし、「ニスロク」という名前を「逃避」または「繊細な誘惑」と定義していたためかもしれないという。^[11]

1840年代、イギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レヤードは、カルフで翼があり鷲の頭をした精霊の石の彫刻を多数発見した。^{[2] [ 3]}レヤードは、聖書のセンナケリブ殺害の物語を思い出し、これらの像を「ニスロク」と誤って特定した。 [2] ^[3]このような彫刻は、19世紀の残りの期間を通じて、一般大衆文学では「ニスロク」として知られ続けた。^{[2] [3]}エディス・ネズビットの1906年の古典的な児童小説「アミュレットの物語」では、子供の主人公が鷲の頭をした「ニスロク」を召喚して彼らを導いてもらう。^[2]ニスロクはポータルを開き、「恐れることなく前進しなさい」と助言し、「その名を語る人々のために、偉大なる名のしもべが他に何かできることはないだろうか」と尋ねる。^[2]美術史に関する現代の著作の中には、古い誤認を繰り返しているものもありますが^[3]、近東の学者は現在、一般的に「ニスロク」の像を「グリフィンの悪魔」と呼んでいます^{[3] 。}

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