ペリペテイア

ペリペテイア（Peripeteia / ˌ p ɛr ə p ɪ ˈ t eɪ . ə / （ラテン語の別形： Peripetīa 、ギリシャ語：περιπέτειαに由来）は、状況の逆転、または転換点を意味します。この用語は主に文学作品に関して使用され、英語化はperipetyです。

アリストテレスは『詩学』の中で、ペリペテイアを「常に確率や必然性の法則に従いながら、行動が反対の方向に方向転換する変化」と定義している。アリストテレスによれば、ペリペテイアは発見とともにドラマ、特に悲劇においては最も効果的である。彼は「発見の最も素晴らしい形は、オイディプスの発見に伴うペリペテイアを伴うものである」と書いている。^[1]

アリストテレスは、悲劇の筋書きにおいて発見とともに最も強力なのはペリペテイアであると述べています。ペリペティとは、劇中のある状態からその反対の状態への変化のことで、私たちが言うように、起こりうる、あるいは必然的な一連の出来事においても同様です。ペリペテイアのような要素は、しばしば存在しません。ペリペテイアは、恐怖や慈悲をもたらしたり、結果として恐怖や慈悲をもたらしたり、喜劇では笑顔をもたらしたり、涙を流させたりします (Rizo)。

これは、ドラマのさまざまな形式やジャンルを通じて注目を集め、維持するための最良の方法です。「悲劇は良い行為を模倣し、それによって主人公の幸福を測り、描写します。しかし、正式な定義において、また『詩学』全体を通して、アリストテレスは「…悲劇は完全な行為の模倣であるだけでなく、恐怖や哀れみを喚起する出来事の模倣でもある」と強調しています (1452a 1)。実際、ある時点でアリストテレスは「哀れみや恐怖を喚起する行為」の模倣を「悲劇的模倣の特徴」として区別しています (1452b 30)。

哀れみと恐怖は、逆転と認識を通じてもたらされます。そして、これらの「悲劇における感情的関心の最も強力な要素である、状況の逆転と認識のシーンは、プロットの一部です (1450a 32)。悲劇​​の主人公の運命が幸運から不幸に変わるという場面があり、これは悲劇のプロットに不可欠です。それは皮肉なひねりであることが多いです。ペリペテイアのよい使用法は、特に複雑なプロットの一部であり、その運命の変化が逆転、認識、またはその両方を伴うことで定義されるものです」(スミスソン)。

ペリペテイアには性格の変化だけでなく、外的な変化も含まれます。貧困と無名の状態から裕福で有名になった人物は、性格が変わらなくてもペリペテイアを経験しています。

登場人物がそれまで知らなかったことを知る場合、これは通常、アリストテレスの著作に由来するアナグノリシスまたは発見としてのペリペテイアとは区別されます。

アリストテレスは、ペリペテイアにつながるアナグノーリシスを、優れた悲劇の特徴とみなした。そのような劇の2つは、『オイディプス王』で、オイディプスが父を殺して母と結婚したという神託により、母が亡くなり、オイディプス自身は失明して追放される。『タウリスのイフィゲニア』では、イフィゲニアは自分が生贄に捧げられる見知らぬ人々が自分の兄弟とその友人であることに気づき、3人ともタウリスから逃げ出す。アリストテレスは、これらのプロットは複雑で、アナグノーリシスやペリペテイアのない単純なプロット（メディアが子供たちを殺そうと決心し、それが自分の子供であることを知り、実際に殺すなど）よりも優れていると考えた。アリストテレスは、『オイディプス王』をペリペテイアを示す主要な作品とみなした。（アリストテレスの『詩学』を参照。）

ソフォクレスの『オイディプス王』では、劇の終盤で使者がオイディプスに彼の出生の知らせを伝える場面で、ペリペテイアが起こります。劇では、オイディプスは父を殺し母と結婚する運命にあります。両親のライオスとイオカステは、息子を殺されるために送り出すことで神託を先取りしようとしますが、実は彼は別の王国の支配者であるポリュボスとその妻メロペに育てられます。使者の情報の皮肉なところは、それがオイディプスを慰め、彼がポリュボスの息子であることを確信させるはずだったことです。オイディプスにとって残念なことに、使者は「ポリュボスはあなたにとって何でもなかった、だから血縁関係はないのだ」と言います (ソフォクレス 1113)。

使者はライオスの召使の一人からオイディプスを受け取り、その後ポリュボスに渡した。オイディプスが、自分がライオスの息子であり殺人者であり、イオカステの息子であり夫であることに気付いたとき、物語は一つになる。マーティン・M・ウィンクラーは、ここでは、ペリペテイアとアナグノリシスが同時に発生し、「最大のインパクト」を与えていると言う。なぜなら、オイディプスは「まるで運命や神々によって、上から打撃を受けたかのように。彼は、テーベの強大でいくぶん傲慢な王から、悲惨な人物へと変化している」からである (ウィンクラー 57)。

ダマスカスへの道でパウロが瞬時に回心したことは、ペリペテイアの典型的な例であり、エウセビオスは『コンスタンティヌス伝』の中で、同様に啓示的なコンスタンティヌスの回心のパターンとしてこれを提示した。コンスタンティヌスの現代の伝記作家は、彼の回心を一時的な現象ではなく、生涯にわたる過程のステップと見ている。^[2]

中世のアラビアンナイト『三つのリンゴ』では、物語の中盤で犯人が正体を明かした後、フラッシュバックで殺人の理由を説明する。フラッシュバックは、犯人が妻のために三つの珍しいリンゴを探す旅に出たが、帰ってきたら妻が長引く病気のためにリンゴを食べられないことを知るところから始まる。その後、仕事中、奴隷がリンゴの一つを持って通りがかり、恋人からもらったと主張するのを目撃する。その恋人は、夫からもらったリンゴ三つを持っていた既婚女性だった。犯人は家に帰り、妻に三つのリンゴすべてを見せるよう要求するが、妻は二つしか見せなかった。これで犯人は妻の不貞を確信し、妻を殺害する。殺人犯は妻の遺体を処分した後、家に帰ると、息子がリンゴの一つを盗んだこと、父親の旅について話したところ奴隷がそれを持って逃げたことを告白する。犯人は罪を悟り、自分がしたことを後悔する。^{[3] [4]}

2 度目のペリペティの使用は、物語の終盤で起こる。殺人事件の犯人を知った主人公のジャアファル・イブン・ヤヒヤは、ハールーン・アッ＝ラシードから、 3 日以内にその手口の悪い奴隷を見つけろ、さもなければジャアファルを処刑すると命じられる。期限が過ぎた後、ジャアファルは失敗の代償として処刑される覚悟を決め、家族に別れを告げる。末娘を抱きしめると、彼女のポケットの中に丸い物体があるのに気づき、それが犯人が持っていたリンゴと同じものであることが明らかになる。物語のどんでん返しの結末で、娘はそれを奴隷のレイハンから手に入れたと明かす。こうしてジャアファルは、自分の奴隷がずっと犯人だったことに気づく。そして、レイハンを見つけて事件を解決し、自分の処刑を阻止する。これがどんでん返しだった。^{[5] [6]}

• デウス・エクス・マキナ

• アリストテレス『詩学』、イングラム・バイウォーター訳、モダン・ライブラリー・カレッジ・エディションズ、ニューヨーク、1984年。
• フィンレイソン、ジェームズ・G.、「ヘーゲルの悲劇理論における葛藤と和解」、哲学史ジャーナル37（1999年）、pp.493-520。
• ルーカス、FL、「アリストテレスの逆説」（ペリペテイアに関するエッセイ）、クラシカルレビュー、第37巻第5、6号、1923年8月～9月、98～104ページ。[1]
• Rizo、Juan Pablo Mártir、アリストテレスのラテン語詩。 M. ニューウェルズ エリアス L. リバース MLN、Vol. 82、第 5 号、一般号。 (1967 年 12 月)、642 ～ 643 ページ
• シルク、MS、「悲劇と悲劇的なもの：ギリシャの演劇とその先」、オックスフォード、1998年、377-380頁。
• スミスソン、アイザイア、「思想史ジャーナル」第44巻第1号（1983年1月-3月）、pp.3-17。
• ソフォクレス『オイディプス王』、『テーベの三戯曲』、ロバート・フェイグルズ訳、バーナード・ノックス編、ニューヨーク：ペンギン社、1982年。
• ウィンクラー、マーティン・M.、「映画の中のオイディプス」、アレトゥーサ、2008年、67-94頁。

• ブリタニカオンライン百科事典
• FL ルーカス、「アリストテレスの逆説」：ペリペテイアについての議論（クラシカル・レビュー、1922 年 8 月～9 月）
• クリフォード・リーチ、悲劇