キヤティヴァーダ

Khyātivāda (サンスクリット語: ख्यातिवादाः) は、インドの知覚エラー理論を指す用語です。khyāti (ख्यातिः) は、「名声」や「名声」などを指すほか、サーンキヤ哲学では「誤った概念」(アートマン) または「誤った認識」を指し、vāda は「命題」、「談話」、「議論」を意味します。これらはすべて、錯覚的知覚の対象の性質を扱う理論であり、誤りが対象にあるか主体の認識にあるかに関係なく、主体の性質を扱うものではありません。知覚エラーを扱う主な理論は 5 つあります。

• 1) アサット・キヤーティヴァーダ（存在しないものの認識）（仏教） - 非現実的なもの（存在しないもの）を現実であるとみなす誤り。中観仏教における誤りは、究極の現実を現実、非現実、現実と非現実の両方、あるいは現実でも非現実でもないと説明することを意味します。
• 2) アートマ・キヤーティヴァーダ（自己認識）（ヨーガチャラ 仏教） - それは心の状態が精神的なイメージとして外部に投影されたもので、内部の対象を外部（精神外）として扱うことによって内なる思考が外部化されたために誤りが生じ、誤りは対象ではなく主体に存在します。
• 3) アキヤーティヴァーダ（無知）（プラバーカラ・ ミーマーンサー） - この誤りは、知覚と記憶を区別できないことによるもので、記憶に対する正しい識別力が欠如していることによるものです。
• 4) Anyathā-khyātivāda (誤解) ( Nyāya ) – 錯覚によって知覚された物体は、記憶によって心が物体と結びついているため、知覚者の目の前ではなく、他の場所で現実となります。この誤りは、提示され表現されたものを誤って理解することによるもので、Vachaspati Mishra が述べているように - सदन्तरं सदन्तरात्मना गृह्यते - 「ある現実が別の現実と誤解される」ときに発生します。
• 5) アニルヴァチャニーヤ・キヤーティヴァーダ（言葉に表せないものの認識）（アドヴァイタ） – 対象は存在する（सत्）でも存在しない（असत्）でもなく、言葉に表せない（अनिर्वचनियम्）ものであり、幻想の対象は基質についての無知（アヴィディヤー）の産物であり、誤りはマーヤーによって引き起こされ、マーヤーも言葉に表せないものである。

何が真実で何が真実でないかを理解することは、最高の知識を得るための哲学研究の不可欠な部分です。知識は、その知識の主体とそれに対応する対象を前提としています。しかし、知識の性質は、主体の心と認識能力、また対象が主体との関係で置かれている状況に依存します。誤りは、知覚者と対象の位置によって形成される特殊な関係によって生じます。推論は、認識の有効なモードであり、以前の知覚に基づいており、誤った知覚は知覚の価値を否定します。^{[1] [2]}前述の 5 つの理論のうち最初の 3 つは、錯覚的に知覚された対象が何らかの形で存在することを認めていますが、残りの 2 つはこの主張を受け入れていません。^[3]

シャンカラは、サンパット・ウパサナでは、優れた性格が劣った性格に押し付けられる（アローパ）のに対し、プラティカ（アディヤーサ）・ウパサナでは、劣った性格がブラフマンとして観想されると説明しています。アーローパまたは幻想は、「誤った認識」（アヴィディヤー）、「誤った出現」（アヴァバーサ） 、「重ね合わせ」（アディヤーサ）、「誤った適用」または「誤った提示」であり、誤った認識や誤解とは異なり、意識的に説得されるものではありません。また、行為者も主体も積極的な役割を果たしません。しかし、アローパはアディヤーサではありません。特定の出現の錯覚的な幻想的な出現を明確な可能性にすることができる出現がなければならないからです。^[4] バダラヤナは次のように述べています。

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「しかし、至高の主を瞑想すると、不明瞭な部分が明らかになる。なぜなら、魂の束縛と自由は、主から来るからである。」 - (ブラフマー・スートラIII.ii.5)

なぜなら、束縛は神の性質についての無知から生じ、自由は神の実在性を知ることから生じ、神（の属性付き）を瞑想した結果、卓越した神性が得られ、人はすべての欲望が満たされた絶対者になるからです。（シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドI.11）。そして、それは：

अतएव चोपमा सूर्यकादिवत् |

「太陽の水面反射などの例えもこれと同じである。」 - （ブラフマー・スートラIII.ii.19）

シャンカラは、この発言は、限定的な付属物によって作られた属性を持つものは実在しないが、一つでありすべての存在に存在するにもかかわらず、多数として見られるということを意味していると説明しています。^[5]

アローパは言葉（シャブディ）で表され、また感覚（アルティ）（意味または暗示）に基づくこともあり、時には表現されずに伝えられる。 ^[6] アドヴァイタ・ヴェーダーンタは存在の世界を絶対的な現実とは見なさず、それは押し付け（アローパ）であり、絶対的な観点からは単に存在しない。アートマンが自己実現の目的のため、そして神の一体性、アートマンとアナートマンの不可分性を体験するための手段として受け入れるのはアナートマン^{である。 [7]}

マドヴァチャリアの二元論派は、アドヴァイタの幻想的仮説や現実の解釈を欺瞞的で単に外見を解釈するものとして受け入れない。ジャヤティルタは、キヤーティヴァーダについて論じる際に、プラバーカラの二つの認識の融合、すなわち知覚と記憶の融合が幻想的な認識をもたらすという見解を否定している。^[8]

キヤーティヴァーダは、誤認は単に人間が正しく認識できないということではなく、何らかの特殊な状況によって起こるものであり、認識は心の認識活動に応じて正しい（縁起）か不正確な（無縁）かのどちらかであるという仮定に基づいています。その理論は、誤って認識された対象の性質に関係しており、その存在論的地位を論理的に検証します。^[9]