マレー・ニュートン・ロスバード(米国: /ˈrɔːθbɑːrd / 、 1926年3月2日- 1995年1月7日)は、オーストリア学派の経済学者[1]、経済史家[5][6]、政治理論家[7]、活動家であった。ロスバードは、 20世紀のアメリカのリバタリアン運動、特にその右派の中心人物であり、アナーキズム資本主義の創始者であり、主要な理論家であった[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 。彼は政治理論、歴史、経済学、その他の主題に関する20冊以上の著書を執筆した[ 8 ] 。
ロスバードは、「企業国家の独占システム」[ 11 ]によって提供されるすべてのサービスは民間部門によってより効率的に提供できると主張し、国家は「組織化され、拡大された強盗組織」であると書いた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]彼は部分準備銀行を詐欺の一形態と呼び、中央銀行に反対した。[ 15 ]彼は他国の内政へのあらゆる軍事的、政治的、経済的介入主義に断固として反対した。 [ 16 ] [ 17 ]
ロスバードは主流の経済学の方法論を拒否し、代わりにルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの実践論を受け入れた。執筆活動やリバタリアン運動と並行して、 1966年からブルックリン工科大学で非常勤講師として経済学を教え、1986年以降はネバダ大学ラスベガス校で寄付講座の教授を務めた。[ 7 ] [ 18 ]石油王チャールズ・コークと提携し、ロスバードは1970年代にケイトー研究所とリバタリアン研究センターを設立した。 [ 8 ]ケイトーとコークと決別し、1982年にルー・ロックウェルとバートン・ブルーマートと共にアラバマ州にミーゼス研究所を設立した。[ 4 ] [ 19 ] [ 20 ]
ロスバードは右派リバタリアンであったが、ミルトン・フリードマン、アイン・ランド、アダム・スミスを批判した。ロスバードは平等主義と公民権運動に反対し、福祉国家の拡大は女性の投票と活動によるものだと非難した。[ 9 ] [ 21 ] [ 22 ] 彼は歴史修正主義を推進し、ホロコースト否定論者のハリー・エルマー・バーンズと親交を結んだ。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]後期のキャリアでは、ロスバードは古保守主義(彼自身は古リバタリアニズムと呼んだ)とのリバタリアン同盟を提唱し、右翼ポピュリズムを支持し、デイビッド・デュークとジョセフ・マッカーシーを政治戦略のモデルとして挙げた。[ 26 ] [ 27 ] [ 21 ] [ 28 ] 2010年代には、オルタナ右翼に影響を与えた人物として再び注目を集めた。[ 9 ] [ 29 ] [ 30 ]
ロスバードの両親は、それぞれポーランドとロシアから米国に移住してきたユダヤ系移民のデイビッドとレイ・ロスバードだった。デイビッドは化学者だった。 [ 31 ]ロスバードはニューヨーク市の私立学校、バーチ・ワッセン・レノックス・スクールに通った。 [ 32 ]ロスバードは後に、ブロンクスで通っていた「堕落的で平等主義的な公立学校制度」よりもバーチ・ワッセンの方がずっと好きだったと語っている。[ 33 ]
ロスバードは、友人や近所の人々が「共産主義者か同調者」である中で、「右翼」(「旧右翼」の支持者)として育ったと書いている。若い頃はニューヨーク青年共和党クラブのメンバーだった。 [ 34 ]ロスバードは、父親を、最小限の政府、自由企業、私有財産、そして「自分の功績で出世する決意」を信奉する個人主義者だと評した。「社会主義はすべて、恐ろしく強制的で忌まわしいものに思えた」[ 33 ] 1952年、父親は、自身が経営していたニュージャージー州のタイドウォーター石油精製所での労働争議に巻き込まれ、組織労働に対する彼らの嫌悪感を改めて確信した。[ 35 ]
ロスバードはコロンビア大学に通い、1945年に数学の学士号、1956年に経済学の博士号を取得した。彼の最初の政治活動は1948年、人種隔離主義者のサウスカロライナ州出身のストロム・サーモンドの大統領選挙運動のためだった。1948年の大統領選挙で、ロスバードは「コロンビア大学のユダヤ人学生として、州の権利を固く信じていたため、ストロム・サーモンド支持学生支部を組織して同級生を驚かせた」と『アメリカン・コンサーバティブ』は述べている。[ 36 ]博士号の取得が遅れたのは、指導教官のジョセフ・ドーフマンとの対立と、アーサー・バーンズが彼の博士論文を却下したことが一因だった。バーンズはロスバード一家の長年の友人であり、マンハッタンのアパートの隣人だった。バーンズがコロンビア大学の教員を休職してアイゼンハワー大統領の経済諮問委員会の委員長に就任した後になって初めて、ロスバードの論文が受理され、彼は博士号を取得した。[ 7 ]: 43-44 [ 37 ]ロスバードは後に、同級生は皆極左であり、当時コロンビア大学にいた共和党員は自分を含めてわずか2人だったと述べている。[ 7 ]: 4
1940年代、ロスバードは経済教育財団シンクタンクでレナード・リードのために記事を精査し、フランク・チョドロフと知り合い、アルバート・ジェイ・ノック、ギャレット・ギャレット、イザベル・パターソン、HL・メンケン、オーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスによるリバタリアン志向の著作を幅広く読んだ。[ 7 ]: 46 [ 35 ]ロスバードは1949年にミーゼスの著書『人間の行動』を読んで大きな影響を受けた。[ 20 ] 1950年代、ミーゼスがニューヨーク大学スターン・スクール・オブ・ビジネスのウォール街部門で教えていたとき、ロスバードは彼の非公式セミナーに出席した。[ 4 ] [ 38 ]ロスバードはリバタリアンの活動を推進したいと考えていた。 1950年代半ばまでに、彼はニューヨーク市で自由主義者と無政府主義者の社会グループであるサークル・バスティアの結成に尽力した。[ 4 ] [ 35 ]また、1950年代にはモンペルラン協会にも参加した。[ 38 ]
ロスバードは、1950年代から1960年代初頭にかけて右翼思想の推進に資金援助を行っていたウィリアム・フォルカー基金の注目を集めた。 [ 39 ] [ 4 ]フォルカー基金は、ロスバードに、大学生にミーゼスの見解を紹介するために使用できる形式で人間の行動を説明する教科書を執筆するよう依頼した。彼が書いたお金と信用に関するサンプル章はミーゼスの承認を得た。フォルカー基金は10年間、ロスバードに「上級アナリスト」として顧問料を支払った。[ 7 ]: 54ロスバードは研究を続けるにつれて、プロジェクトを拡大した。その結果が、1962年に出版された彼の著書『人間、経済、国家』である。出版後、ミーゼスはロスバードの業績を惜しみなく称賛した。[ 40 ] : 14国家の主な正当化理由を安全保障と考えたミーゼスとは対照的に、ロスバードは1950年代に軍事、警察、司法の民営化市場を主張し始めた。[ 9 ]ロスバードの1963年の著書『アメリカの大恐慌』は、大恐慌の原因を政府の政策の失敗に求め、資本主義は不安定であるという広く受け入れられている見解に異議を唱えた。 [ 41 ]

1953年、ロスバードはニューヨーク市でジョアン・ベアトリス・シューマッハー(1928年-1999年) [ 42 ]と結婚した。彼は彼女をジョーイと呼んでいた。 [ 40 ] : 124彼女は歴史家であり、ロスバードの個人的な編集者であり、親しいアドバイザーであり、ロスバード・サロンの主催者でもあった。二人は愛情に満ちた結婚生活を送り、ロスバードはしばしば彼女を自分の人生と業績の「不可欠な枠組み」と呼んだ。彼女によると、フォルカー基金の後援により、ロスバードは結婚後最初の15年間、フリーランスの理論家および評論家として自宅で働くことができたという。[ 43 ]
1962年にヴォルカー基金が破綻したため、ロスバードはニューヨークの様々な教育機関で職を探した。1966年、40歳の時にブルックリン工科大学で工学部の学生に経済学を教える非常勤講師の職を得た。同大学には経済学部も経済学専攻もなく、ロスバードは社会科学部を「マルクス主義的」と揶揄した。伝記作家のジャスティン・ライモンド[ 44 ]は、ロスバードがブルックリン工科大学での教職を気に入っていたのは、週2日しか働かなくて済むため、自由主義政治の発展に貢献できる自由があったからだと書いている。[ 7 ]ロスバードはこの役職を1986年まで務めた。[ 1 ] [ 45 ]当時60歳だったロスバードは、ブルックリン工科大学を離れ、ネバダ大学ラスベガス校(UNLV)のリー・ビジネススクールに移り、リバタリアンの実業家が寄付したSJホール特別経済学教授の称号を得た。[ 46 ] [ 18 ]
ロスバードの友人であり同僚であり、同じくミーゼス派経済学者であるハンス=ヘルマン・ホッペによれば、ロスバードは学界では「異端的な存在」であったが、著作を通して多くの「学生や弟子」を引きつけ、それによって「現代リバタリアン運動の創始者であり、主要な推進者の一人」となった。[ 47 ]ロスバードを友人であり「知的指導者」と呼んだリバタリアン経済学者のジェフリー・ハーベナーは、追悼文の中で、ロスバードは主流の学界から「排斥」しか受けなかったと述べている。[ 48 ]ロスバードは1986年から亡くなるまでUNLVの職にとどまった。[ 1 ]
ロスバードは生涯を通じて、旧右派と自由主義の原則を推進するために、さまざまな政治運動に参加した。ジョージ・ホーレーは、「ロスバードにとって不幸なことに、彼が知識人として成熟するのとほぼ同時期に、旧右派は知的かつ政治的な勢力として終焉を迎えつつあった」と述べており、ウィリアム・F・バックリー・ジュニアに代表される好戦的な反共産主義保守運動が旧右派の孤立主義に取って代わった。[ 21 ]
ロスバードはジョセフ・マッカーシー上院議員を崇拝していたが、それはマッカーシーの冷戦に関する見解のためではなく、彼の扇動的な言動のためであり、ロスバードはそれが「企業リベラリズム」と呼んだ既成のコンセンサスを崩したと評価していた。[ 21 ]ロスバードはバックリーのナショナル・レビューに多くの記事を寄稿したが、保守運動の軍国主義を批判したことで、バックリーや同誌との関係は悪化した。[ 21 ]具体的には、ロスバードはそのような軍国主義が国家権力を正当化し拡大できるという考えに反対した。[ 9 ]
ロスバードは1959年にホロコースト否定論者のハリー・エルマー・バーンズと親交を結んだ。 [ 24 ] 1966年にロバート・ルフェーブルの『ランパート個人主義思想ジャーナル』の歴史修正主義特集号で、ロスバードは第一次世界大戦、第二次世界大戦、冷戦の勃発は西側民主主義国の責任であると主張した。[ 24 ]ロスバードは1968年にバーンズが亡くなる前後に、バーンズの著作を自身の雑誌に掲載しており、死後にはケイトー研究所の雑誌にも掲載された。[ 24 ]

1954年、ロスバードはミーゼスのセミナーの他の数人の参加者とともに、客観主義の創始者である小説家アイン・ランドのサークルに加わった。彼はすぐに彼女と別れ、とりわけ、彼女の考えは彼女が主張するほど独創的ではなく、アリストテレス、トマス・アクィナス、ハーバート・スペンサーの考えに似ていると書いた。[ 7 ]: 109-14 1958年、ランドの小説『アトラス・シュラッグド』の出版後、ロスバードは彼女に「ファンレター」を書き、この本を「無限の宝庫」であり、「これまで書かれた最高の小説であるだけでなく、フィクションかノンフィクションかを問わず、これまで書かれた最も偉大な本の1つ」と呼んだ。彼はまた、「あなたは私に自然権と自然法哲学の分野全体を紹介してくれた」と書き、それが彼に「輝かしい自然権の伝統」を学ぶきっかけを与えた。[ 7 ] : 121, 132–34 [ 49 ] : 145, 182 [ 50 ]ロスバードは数ヶ月間ランドのサークルに復帰したが、無政府主義の解釈の擁護など、さまざまな意見の相違からすぐにランドと再び決別した。
ロスバードは後に、未発表の一幕喜劇『モーツァルトは赤だった』[ 51 ]とエッセイ「アイン・ランド・カルトの社会学」[ 49 ] : 184 [ 52 ] [ 53 ]でランドの信奉者たちを風刺した。彼はランドのサークルを「教条的な個人崇拝」と特徴づけた。彼の戯曲は(カーソン・サンドという登場人物を通して)ランドとその友人たちをパロディ化しており、サンドの小説『ゼウスの眉』 ( 『アトラス・シュラッグド』をもじったもの)のファンであるキース・ハックリーが訪れた時の出来事を舞台としている。[ 52 ]
1960年代後半までに、アメリカン・コンサーバティブ誌によれば、ロスバードの「長く曲がりくねった道は、反ニューディール、反介入主義のロバート・A・タフト支持者から、準平和主義者のネブラスカ州共和党下院議員ハワード・バフェット(ウォーレン・バフェットの父)との友情、そして(アドレー)スティーブンソン派民主党員連盟へと移り、1968年までに新左翼のアナキスト派閥との暫定的な同志関係へと至った」[ 54 ] 。ロスバードは平和と自由党に入党し、新左翼の雑誌ランパーツに寄稿した[ 21 ]。
ロスバードは後に、新左翼が「人民共和国」型の平等主義を支持していることを批判し、『自然に対する反逆とその他のエッセイ』を著した。この時期に彼はカール・ヘス(バリー・ゴールドウォーターの元スピーチライターで、保守主義を拒否していた)[ 21 ]と交流し、レナード・リジオとジョージ・レッシュと共に『左翼と右翼:自由主義思想の雑誌』を創刊した。ライモンドはこの時期のロスバードを「旧文化の人:革命家、無政府主義者でありながらブルジョワ的な生活を送ることは可能だと信じていた」と評し、「きちんとした服装をしているが、少しくしゃくしゃ」なロスバードは「60年代の若者文化の誘惑に免疫があった」と書いている。[ 21 ]この時期、ロスバードは黒人アメリカ人が人種分離主義と分離独立を受け入れるべきだと提唱した。[ 38 ]彼は、新左翼の黒人と白人が平等主義的な目標のために協力することに決めたことに不満を抱いていた。[ 38 ] 1970年代、ロスバードは左翼に強く反発し、国家による平等の強制を悪と表現した。[ 21 ] [ 38 ]

1969年から1984年まで、ロスバードはヘスと共に『リバタリアン・フォーラム』を編集した(ヘスの関与は1971年に終了した)。[ 55 ]読者数は少なかったものの、ナショナル・レビューと関係のある保守派を巻き込み、全国的な議論を巻き起こした。ロスバードは、ロナルド・レーガンの1980年の大統領選挙がリバタリアンの原則の勝利であるという見方を否定し、 『リバタリアン・フォーラム』の一連の記事でレーガンの経済政策を攻撃した。1982年、ロスバードはレーガンの歳出削減の主張を「詐欺」と「でっち上げ」と呼び、レーガン支持者が経済統計を改ざんして、自分たちの政策がインフレと失業率をうまく削減したという誤った印象を与えていると非難した。[ 56 ]彼はさらに1987年に「レーガノミクスの神話」を批判した。 [ 57 ]
ロスバードは左派リバタリアンの「狂乱的なニヒリズム」を批判したが、国家を倒すために教育だけに頼ることに満足している右派リバタリアンも批判した。彼は、リバタリアンは自由をもたらすために利用できるあらゆる道徳的戦術を採用すべきだと考えていた。 [ 58 ]ランドルフ・ボーンの「戦争は国家の健康である」という考えを取り入れ、ロスバードは生涯すべての戦争に反対し、反戦活動に従事した。[ 59 ]
1970年代と1980年代、ロスバードはリバタリアン党で活動していた。彼は党内の政治に頻繁に関わっていた。ロスバードは1976年にリバタリアン研究センターを、1977年にリバタリアン研究ジャーナルを創設した。彼は1977年にケイトー研究所の創設者の一人であり(チャールズ・コークによる資金提供はリバタリアニズムへの大きな資金注入となった)[ 60 ] 、「このリバタリアン・シンクタンクを、ジョン・トレンチャードとトーマス・ゴードンによるイギリスの新聞に連載された力強いエッセイ集『ケイトーの手紙』にちなんで命名するというアイデアを思いついた。このエッセイ集はアメリカ建国の父たちが革命を扇動する上で決定的な影響を与えた」[ 61 ] [ 62 ] 。
1978年から1983年にかけて、ロスバードはリバタリアン党急進派に所属し、ジャスティン・ライモンド、エリック・ギャリス、ウィリアムソン・エヴァーズらと連携した。彼は、1980年のリバタリアン党大統領候補エド・クラークとケイトー研究所所長エドワード・H・クレーン3世が提唱する「低税自由主義」に反対した。チャールズ・バリスによれば、「エド・クラークの1980年のリバタリアン党大統領選をめぐる論争がケイトー研究所の戦略的方向性や運営にまで及んだことで、ロスバードとクレーンは激しいライバル関係になった」[ 61 ] 。
ヤネク・ワッサーマンは、「ロスバード、コーク、カトーの関係をめぐる激動の物語は、その華やかさゆえに何度も語り継がれてきた」と記している。[ 20 ]ロスバードは急進的な無政府資本主義者を育成しようとしたが、クレーンとコークは政府に影響を与え、政治権力を獲得するために、より改革主義的なアプローチを望んでいた。[ 20 ]ロスバードは1981年にカトーの理事会から解任された。[ 20 ]ワッサーマンはこの分裂を「米国におけるオーストリア学派とリバタリアンの分裂の最初の例」と表現した。[ 20 ]
1982年、ケイトー研究所との決別後、ロスバードはアラバマ州オーバーンにルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所を(ルー・ロックウェルとバートン・ブルーマートと共に)共同設立し[ 63 ]、1995年まで学術担当副所長を務めた[ 1 ]。ロスバードはまた、 1987年に同研究所の異端派経済学誌である『オーストリア経済学レビュー』 [ 64 ]を創刊し、後に『オーストリア経済学季刊誌』と改名した[ 59 ]。ウェブサイトによると、ロスバードは「ルー・ロックウェル(後に長年の友人ブルーマートも加わった)と緊密に協力してミーゼス研究所と出版物『ロスバード・ロックウェル・レポート』を育て、1995年のロスバードの死後、ウェブサイトLewRockwell.comへと発展した」[ 61 ] 。
ロスバードとミゼス研究所の他の学者たちは、コーク兄弟が資金提供するリバタリアン団体を「コークトパス」と呼んで批判した。[ 65 ]歴史家のクイン・スロボディアンによれば、他のリバタリアン団体とは対照的に、ミゼス研究所は「分離の美徳、金本位制への回帰の必要性、人種統合への反対など、より政治的に周縁的な立場を推進した」という。[ 38 ]ロスバードは1983年の全国大会で文化問題で急進派と決別し、1988年にリバタリアン党から大統領選に出馬したルー・ロックウェルやロン・ポールなど、彼が「右翼ポピュリスト」と呼んだ党派と連携した。

1989年、ロスバードはリバタリアン党を離れ、冷戦後の反介入主義右派との橋渡しを始め、主流リバタリアニズムの文化的自由主義に対する保守的な反動として、自らをパレオリバタリアンと称した。 [ 26 ] [ 66 ]パレオリバタリアニズムは、文化的保守主義とリバタリアン経済学の統合を通じて、不満を抱える白人労働者階級に訴えかけようとした。Reason誌によると、ロスバードが右翼ポピュリズムを提唱した理由の一つは、主流の思想家がリバタリアンの見解を採用していないことに不満を抱いていたからであり、元クー・クラックス・クランのグランド・ウィザードであるデイビッド・デュークやウィスコンシン州選出の上院議員ジョセフ・マッカーシー[ 67 ]は、幅広いリバタリアン/パレオ保守主義連合が利用できる「レッドネックへの働きかけ」のモデルであると示唆した。協力して、この連合は「巨大政府を通じて寄生的な下層階級を優遇し、台頭させてきた『企業リベラル』大企業とメディアエリートの不浄な同盟」を暴露するだろう。ロスバードはこの「下層階級」が「アメリカの中流階級と労働者階級の大部分を略奪し、抑圧している」と非難した。[ 26 ]デュークの政治プログラムに関して、ロスバードは「古保守主義者や古自由主義者にも受け入れられないものは何もない」と主張した。減税、官僚機構の解体、福祉制度の大幅削減、アファーマティブアクションと人種的優遇措置への攻撃、白人を含むすべてのアメリカ人の平等な権利の要求などである。[ 68 ]彼はまた、チャールズ・マレーの物議を醸した著書『ベル・カーブ』の「人種主義科学」を称賛した。[ 69 ]
ロスバードは、ミゼス研究所と古保守主義のロックフォード研究所の同盟であるジョン・ランドルフ・クラブを共同設立し、その中心人物となった。[ 70 ] [ 4 ]彼は1992年の大統領選挙でパット・ブキャナンの選挙運動を支持し、「パット・ブキャナンをリーダーにすれば、社会民主主義の時計を打ち破ることができるだろう」と書いた。[ 71 ]ブキャナンが共和党予備選から撤退すると、ロスバードは関心と支持をロス・ペローに移し、[ 72 ]ペローは「退屈な選挙になりかねなかったものに、興奮、活力、ダイナミズム、そして開かれた可能性をもたらした」と書いた。[ 73 ]ロスバードは最終的にペローへの支持を取り下げ、1992年の選挙でジョージ・H・W・ブッシュを支持した。[ 74 ] [ 75 ]ブキャナンと同様に、ロスバードも北米自由貿易協定(NAFTA)に反対した。[ 76 ]しかし、1995年までにブキャナンに幻滅し、後者の「保護主義へのこだわりが経済計画と国民国家への全面的な信仰へと変質しつつある」と考えるようになった。[ 77 ]

ジョーイ・ロスバードは追悼文の中で、夫は明るく陽気な性格で、夜型人間だったロスバードは「正午前に起きなくても40年間生計を立てることができた。これは彼にとって重要なことだった」と述べている。ロスバードは毎日、同僚のルー・ロックウェルと電話で会話することから一日を始めていたという。「二人が近況を報告し合うと、家やアパートが笑い声で揺れた。マレーはそれが一日を始めるのに最高の方法だと考えていた」[ 78 ] 。
ロスバードは無宗教で神については不可知論者であり、[ 79 ] [ 80 ]自身を「不可知論者と改革派ユダヤ教徒の混合」と表現した。[ 81 ]不可知論者で無神論者であると自認していたにもかかわらず、彼は「左派リバタリアンの宗教に対する敵意」を批判した。[ 82 ]ロスバードの晩年には、多くの友人が彼がカトリックに改宗するだろうと予想したが、彼は決してそうしなかった。[ 83 ]
ロスバードは1995年1月7日、マンハッタンのセント・ルークス・ルーズベルト病院センターで心臓発作により68歳で死去した。[ 1 ]ニューヨーク・タイムズの死亡記事はロスバードを「政府の介入に対して個人の自由を激しく擁護した経済学者であり社会哲学者」と評した。[ 1 ]ミーゼス研究所所長のルー・ロックウェルはニューヨーク・タイムズに対し、ロスバードは「右翼アナキズムの創始者」だと語った。[ 1 ]ウィリアム・F・バックリー・ジュニアはナショナル・レビューに批判的な死亡記事を書き、ロスバードの「判断力の欠如」と冷戦に関する見解を批判した。[ 16 ] : 3–4ホッペ、ロックウェル、そしてミーゼス研究所のロスバードの他の同僚たちは異なる見解を示し、ロスバードは歴史上最も重要な哲学者の一人だと主張した。[ 84 ]
ロスバードは、師であるルートヴィヒ・フォン・ミーゼスのオーストリア学派の伝統の提唱者であり実践者であった。ミーゼスと同様に、ロスバードは経済学への科学的方法の適用を拒否し、計量経済学、経験的・統計的分析、および主流社会科学の他のツールを経済学の分野外として退けた(経済史ではこれらのツールが使用されるかもしれないが、経済学そのものでは使用されない)。[ 85 ]その代わりに、彼はミーゼスの厳密に先験的な方法論である実践学を受け入れた。実践学は、経済法則を幾何学的または数学的公理に似たもの、つまり固定され、不変で、客観的で、論理的推論によって識別できるものと捉える。 [ 85 ]
ミーゼス派経済学者のハンス・ヘルマン・ホッペによれば、科学的方法と経験主義を避けることがミーゼス派のアプローチを「他のすべての現在の経済学派」と区別する点であり、他の経済学派はミーゼス派のアプローチを「独断的で非科学的」として退けている。主流派経済学の批判者であるチャップマン大学および経済教育財団のマーク・スカウセン[ 86 ]は、ロスバードを天才的、文体は説得力があり、経済論はニュアンスに富み論理的に厳密で、ミーゼス派の方法論は健全であると称賛している[ 87 ] 。しかしスカウセンは、ロスバードは事実上主流派経済学の「学問分野の外」にあり、彼の研究は彼のイデオロギー的サークル以外では「耳を傾けられなかった」ことを認めている。ロスバードはオーストリア学派の景気循環理論について幅広く執筆し、このアプローチの一環として、中央銀行、不換紙幣、部分準備銀行制度に強く反対し、金本位制と銀行に対する100%の準備預金制度を提唱した。 [ 15 ]: 89-94、96-97 [ 59 ] [ 88 ] [ 89 ]
ロスバードは、多くの著名な現代経済学者を非難する一連の論争書を執筆した。彼はアダム・スミスを「恥知らずの盗作者」[ 90 ]と呼び、経済学を誤った方向に導き、最終的にマルクス主義の台頭につながったと非難した。[ 91 ]ロスバードは、リチャード・カンティヨン、アンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴー、エティエンヌ・ボノ・ド・コンディヤックなど、スミスの同時代人が主観的価値理論を発展させたことを称賛した。ロスバードがスミスの『国富論』は大部分が盗作であると非難したことに対し、デイヴィッド・D・フリードマンはロスバードの学識と人格を厳しく批判し、「彼は意図的に不正直だったか、あるいは批判している本を実際には読んでいなかったかのどちらかだ」と述べた。[ 92 ]トニー・エンドレスは、ロスバードのスミスに対する扱いを「茶番劇」と呼んだ。[ 93 ]
ロスバードはジョン・メイナード・ケインズに対しても同様に辛辣な批判を展開し、ケインズを経済理論に弱く、浅薄な政治的日和見主義者と呼んだ。[ 94 ]ロスバードはまた、ケインズ流の政府による貨幣と信用の規制が「悲惨な金融・銀行状況」を生み出したと、より一般的に述べている。彼はジョン・スチュアート・ミルを「軟弱な男」と呼び、ミルの「軟弱な」性格が彼の経済思想を誤った方向へ導いたのではないかと推測した。[ 95 ]ロスバードは貨幣主義経済学者のミルトン・フリードマンを批判した。彼の論争書『ミルトン・フリードマンの正体』の中で、彼はフリードマンを「国家主義者」、「既成勢力のお気に入り」、リチャード・ニクソンの友人であり「擁護者」、そして公共政策に対する「有害な影響」と呼んだ。[ 96 ] [ 97 ]ロスバードは、リバタリアンはフリードマンの学術的名声と政治的影響力を称賛するのではなく軽蔑すべきだと述べた。フリードマンは、ロスバードが「私と私の仕事に意地悪をしてきた」と指摘し、ロスバードの批判に対し、彼を「カルトの構築者であり教条主義者」と呼んで反論した。[ 98 ]
ミゼス研究所が出版した追悼書の中で、ロスバードの弟子であり自由主義理論家であるハンス=ヘルマン・ホッペは、『人間、経済、国家』は「数学的経済学のあらゆる変種に対する痛烈な反駁」を提示し、ロスバードの「ほとんど驚異的な業績」の一つに挙げた。ホッペは、ミゼスと同様にロスバードもノーベル賞を受賞せずに亡くなったことを嘆き、ロスバードとその業績が学界でほとんど無視されていたことを認めつつも、ロスバードをアリストテレス、ジョン・ロック、イマヌエル・カントに匹敵する「知的巨人」と呼んだ。[ 99 ]
ジョージタウン大学のランディ・バーネット教授は、ロスバードの「完全なイデオロギー的純粋さへのこだわり」について、「彼の周囲に入った知識人のほとんどは、何らかの逸脱のために最終的に離脱したり、自力で解放されたりした。そのため、ロスバードの周りの輪は常に小さかった」と述べている。[ 100 ]ロスバードはオーストリア学派の経済学者だと自認していたが、彼の方法論は他の多くのオーストリア学派のそれとは相容れなかった。1956年、ロスバードはオーストリア学派の経済学者フリッツ・マハルプの見解を軽視し、マハルプは実践学者ではなく、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの見解を代表できなかった「実証主義者」だと断じた。ロスバードは、実際にはマハルプは経済学者ミルトン・フリードマンに関連付けられる反対の実証主義的見解を共有していたと指摘した。[ 101 ]ミーゼスとマハルプは、それぞれ米国に移住する前の1920年代のウィーンで同僚であり、ミーゼスは後に、アメリカ人の弟子であるイスラエル・カーズナーに、ジョンズ・ホプキンス大学でマハルプのもとで博士号を取得するよう勧めた。[ 102 ]
リバタリアン経済学者のタイラー・コーウェンとリチャード・フィンクによれば、[ 103 ]ロスバードは、均等回転経済(ERE)という用語は、変化の世界における複雑性を分析するために使用できると書いた。ミーゼスは、主流派経済学の静的均衡および一般均衡分析の方法の代替用語としてEREを導入した。コーウェンとフィンクは、「EREの性質と提案された使用法の両方に深刻な矛盾がある」ことを発見した。ロスバードを除いて、他の経済学者はミーゼスの用語を採用せず、この概念は引き続き「均衡分析」と呼ばれた。[ 104 ]
2011年のエコノミスト誌の記事で、ロスバードのインフレに対する「反射的な反対」を批判し、彼の見解が右派の政治家や一般市民の間でますます影響力を増していると指摘した。同記事は、ロスバードのインフレ政策に対する断固とした拒否を、「ジョージ・セルギンやローレンス・H・ホワイトのような洗練されたオーストリア学派の貨幣経済学者」の貨幣観と対比させ、彼らはハイエクに倣って名目支出の安定を貨幣的理想として扱っており、その立場は「スコット・サムナー氏の立場とそれほど変わらない」と述べている。 [ 105 ]経済学者のピーター・ボエトケによれば、ロスバードはオーストリア学派の経済学者というよりは財産権経済学者と表現する方が適切である。1988年にボエトケは、ロスバードが「若いオーストリア学派の著作すべてを激しく攻撃した」と指摘している。[ 106 ]

ロスバードは社会理論と経済学においてルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの演繹的方法論を採用したが、 [ 107 ]倫理の問題ではミーゼスと意見を異にした。具体的には、倫理的価値は主観的なままであるというミーゼスの確信を否定し、功利主義に反対して原理に基づく自然法的な推論を支持した。自由市場の見解を擁護するために、ミーゼスは功利主義的な経済論を用いて、介入主義的な政策は社会を悪化させると主張した。ロスバードは、介入主義的な政策は実際には、特定の政府職員や社会保障制度の受益者など、一部の人々に利益をもたらすと反論した。したがって、ミーゼスとは異なり、ロスバードは自由市場の客観的で自然法的な基盤を主張した。[ 40 ] : 87–89彼はこの原理を「自己所有権」と呼び、ジョン・ロックの著作にゆるやかに基づいてこの考えを構築し、古典的自由主義や旧右派の反帝国主義の概念も借用した。[ 7 ]: 134
ロスバードは、原初的取得に関する労働理論による財産権を認めたが[ 108 ] [ 109 ] 、ロックの但し書きを拒否し、個人が未所有の土地に労働を混ぜると、その個人が永久に正当な所有者となり、その後は私有財産となり、取引または贈与によってのみ譲渡されると主張した[ 110 ] 。ロスバードは平等主義を強く批判した。ロスバードの1974年の著書『自然に対する反逆としての平等主義とその他のエッセイ』の表題エッセイでは、「平等は物事の自然な秩序にはなく、あらゆる点で(法の前では別として)すべての人を平等にしようとする運動は必ず悲惨な結果をもたらす」と述べている。[ 111 ]ロスバードはその中で、「平等主義的左派の核心は、現実の構造など存在しないという病的な信念、つまり、世界全体が白紙の状態であり、人間の意志の行使だけでいつでも望む方向に変えることができるという信念である」と書いた。[ 112 ]ロスバードは、強制的な平等主義は、ジョン・ロックのような古典的自由主義思想家から派生した自己所有権と財産に対する自然権を侵害し、必然的に国家による強制を必要とし、それが個人の自由を損ない、経済的非効率性と社会的対立につながると主張した。彼はこれを、自由社会と両立する唯一の正当な平等の形態である法の下の平等と対比させた。[ 112 ]
ノーム・チョムスキーはロスバードの理想社会を「憎しみに満ちた世界で、人間が住みたいとは思わないだろう …まず第一に、それは一瞬たりとも機能しないだろうし、もし機能したとしても、誰もがそこから逃げ出すか、自殺するか、何か別のことをしたくなるだろう」と批判した。[ 113 ]哲学者ジェームズ・W・チャイルドは、ロスバードや他の同様のリバタリアンが詐欺の基準を維持できるかどうかさえ疑問視している。[ 114 ] [ 115 ]
アナーコ・キャピタリストによると、さまざまな理論家がアナーコ・キャピタリズムに似た法哲学を提唱してきたが、ロスバードは1971年に「アナーコ・キャピタリスト」と「アナーコ・キャピタリズム」という用語を造語したとされている(ただし、「アナーコ・キャピタリズム」はカール・ヘスの1969年のエッセイ「政治の死」で最初に確認されている)。[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]彼はオーストリア学派経済学、古典的自由主義、19世紀のアメリカの個人主義的アナーキストの要素を統合して、右翼的なアナーキズムを創り出した。[ 120 ] [ 121 ] [ 9 ]彼の弟子であるハンス=ヘルマン・ホッペによれば、「ロスバードがいなければ、語るべき無政府資本主義運動は存在しなかっただろう」。 [ 122 ]ルー・ロックウェルは追悼文の中で、ロスバードを彼が「リバタリアン・アナーキズム」と表現した様々な潮流の「良心」と呼び、その支持者たちはしばしば彼の模範に個人的に感銘を受けていたと述べた。[ 123 ]
1940年代後半の大学院時代、ロスバードは、自由放任主義と自由放任主義の原則を厳格に守るには、国家を完全に廃止する必要があるのかどうかを検討した。彼は経済教育財団の創設者であるバルディ・ハーパー[ 124 ]を訪ねたが、ハーパーはいかなる政府も必要ないことに疑問を抱いていた。ロスバードは、この時期に、ライサンダー・スプーナーやベンジャミン・タッカーといった19世紀のアメリカの個人主義的アナキストや、そのようなシステムがどのように機能するかについて書いたベルギーの経済学者ギュスターヴ・ド・モリナリの影響を受けたと述べている[ 40 ]: 12-13 。こうして彼は、個人主義的アナキストの「人権の絶対主義的見解と国家の否定」を「ミーゼスの自由放任主義経済学と組み合わせた」のである。[ 125 ]エドワード・ストリングハムは次のように意見を述べた。「1940年代後半、マレー・ロスバードは私有財産アナーキズムが自由市場思考の論理的帰結であると結論づけた[...]」[ 126 ]
ロスバードは1954年に自らを「私有財産アナーキスト」とみなし、私有財産アナーキズムに関する著作を発表した。[ 126 ]その後、1971年には自身の政治思想を説明するために「アナーコ・キャピタリスト」という言葉を使い始めた。[ 119 ] [ 127 ] [ 128 ]彼のアナーコ・キャピタリスト・モデルでは、私有財産制度は、自由市場で競争し、保護サービスや司法サービスを利用することを選択した消費者が自発的に支持する、仮説上の保護機関などの民間企業によって維持される。アナーコ・キャピタリストはこれを「国家による武力独占の終焉」と表現する。[ 127 ]このように、ロスバードは市場を維持する国家を支持したミーゼスとは異なっていた。[ 9 ]
ロスバードは未発表の記事で、経済的に言えば個人主義的アナーキズムはアナーコ資本主義とは異なり、リバタリアンが非アーキストという用語を採用すべきかどうかを冗談交じりに考察した。ロスバードは記事の最後に、自分はアナーキストでも「アーキスト」でもなく、アーキの問題に関しては中道派であると断言した。[ 129 ]『人間、経済、国家』の中で、ロスバードは国家の介入の様々な種類を「自閉的介入」(私的な非経済活動への干渉)、「二項的介入」(個人と国家間の交換)、「三角的介入」(国家が義務付ける個人間の交換)の3つのカテゴリーに分類した。サンフォード・イケダは、ロスバードの類型論は「ミーゼスの元の定式化に現れるギャップと矛盾を解消する」と書いた。[ 130 ] [ 131 ]ロスバードは『権力と市場』の中で、自由市場における経済学者の役割は限定的だが、経済政策の提言を求める政府においてははるかに大きいと述べている。ロスバードは、したがって、自己利益が多くの経済学者の見解を政府介入の拡大を支持する方向に偏らせていると主張している。[ 132 ] [ 133 ]
ジョージ・メイソン大学の歴史学准教授であるマイケル・オマリーは、ロスバードの公民権運動と女性参政権運動に対する態度を「軽蔑的で敵対的」と評している。[ 22 ]ロスバードは女性の権利活動家を批判し、福祉国家の拡大は「家庭や家族の責任に縛られないおせっかいな性向」を持つ政治的に活発な独身女性によるものだと主張した。 [ 134 ]ロスバードは、進歩主義時代とその後の様々な進歩主義は、アメリカ合衆国に有害な影響を与えたとみなし、ヤンキー・プロテスタント(ニューイングランド6州とニューヨーク州北部出身のイギリス系プロテスタント)、ユダヤ人女性、そして「レズビアンの独身女性」の連合によって主導されたと主張した。[ 135 ]
ロスバードは、フェミニズムのテーマについて、次のように書いています。「あまりにも多くのアメリカ人男性が母系社会に生きており、最初は母親中心主義、次に女性教師、そして妻に支配されている」と。そして、女性は夫に支えられているため有利な立場にあると述べています。[ 136 ] ロスバードのフェミニズムに対する否定的な見解は、1991年の記事「The Great Thomas & Hill Show: Stopping The Monstrous Regiment」にも見られます。そこで彼は、「無神論者のリバタリアンの友人たちを遠ざける危険を冒してでも、保守派が正しいことはますます明らかになっていると思う。つまり、あらゆる社会で何らかの宗教が支配的になるということだ。そして、例えばキリスト教が軽蔑され、排除された場合、共産主義、ニューエイジのオカルト主義、フェミニズム、左派ピューリタニズムなど、何らかの恐ろしい形態の宗教がその地位を占めることになる。人間の本性のこの基本的な真実を避けることはできない。」と書いています。[ 137 ]
ロスバードは「すべてのアメリカ人の財産権を踏みにじる」として、「公民権」構造全体の廃止を求めた。彼は一貫して、雇用差別に関する第7条を含む1964年公民権法の廃止を支持し[ 138 ] 、州が義務付けた学校の統合は自由主義の原則に違反するという理由で、ブラウン対教育委員会の判決を覆すよう求めた[ 139 ] 。 「右翼ポピュリズム」というエッセイの中で、ロスバードは「中流階級と労働者階級」に「働きかける」ための一連の措置を提案し、その中には「街頭犯罪者」を取り締まるよう警察に促すことも含まれており、「警官は解き放たれなければならない」とし、「もちろん、誤りがあった場合は責任を負うことを条件として、即座に処罰を科すことが許されるべきだ」と書いている。彼はまた、警察が「街から浮浪者や放浪者を一掃する」ことを主張した[ 140 ] [ 28 ] 。
ロスバードは公民権運動の多くの指導者について強い意見を持っていた。彼は黒人分離主義者のマルコム X を「偉大な黒人指導者」と見なし、統合主義者のマーティン ルーサー キング ジュニアは「発展途上の黒人革命に対する主要な抑制力」であったため白人に好まれていたと考えていた。[ 7 ] : 167ジェイコブ ジェンセンは、ロスバードが 1960 年代に分離したコミュニティで「黒人の力」と「白人の力」の両方を承認したことは、人種隔離を支持することに等しいと書いている。[ 141 ] 1993 年、ロスバードは「分離した黒人国家」の構想を拒否し、「アメリカからの大規模な『外国援助』なしに、ニュー アフリカが自力で出発することに満足すると本当に信じている人がいるだろうか?」と問いかけた。[ 142 ]ロスバードはまた、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアを「強圧的な統合主義者」と蔑み、彼への反対は、彼の「古自由主義」政治運動のメンバーにとって試金石となるべきだと示唆した。[ 143 ]
歴史家のジョン・P・ジャクソン・ジュニアは、ロスバード自身が世俗的なユダヤ人であったにもかかわらず、ロスバードは反ユダヤ主義を唱えていたと述べている。 [ 24 ]ある元学生は、ロスバードが個人的に反ユダヤ的な蔑称「kikes」を繰り返し使用していたと述べている。[ 24 ]ロスバードはまた、ホロコースト否定論者のウィリス・カルトとハリー・エルマー・バーンズとも親交があった。[ 24 ]
ランドルフ・ボーンと同様に、ロスバードは「戦争は国家の健康である」と信じていた。デイヴィッド・ゴードンによれば、これがロスバードが攻撃的な外交政策に反対した理由である。[ 59 ]ロスバードは、新たな戦争を止めることが必要であり、政府がどのようにして国民を過去の戦争に導いたかを知ることが重要であると信じていた。この見解をさらに展開した2つのエッセイ、「戦争、平和、そして国家」と「国家の解剖学」がある。ロスバードは、ヴィルフレド・パレート、ガエターノ・モスカ、ロベルト・ミヒェルスの洞察を利用して、国家の人員、目標、イデオロギーのモデルを構築した。[ 144 ] [ 145 ]
ロスバードの同僚であるジョセフ・ストロンバーグは、ロスバードが戦争全般を非難する中で、2つの例外を設けたと指摘している。「アメリカ独立戦争と南部独立戦争(南部連合側から見た場合)」、つまり南北戦争である。[ 146 ]ロスバードは「奴隷制に対する北部の戦争」を非難し、それは「狂信的な」宗教的信仰に触発されたものであり、「高い道徳原理の名の下に、制度を根こそぎ破壊し、大混乱と大量殺人を犯し、略奪し、略奪し、破壊することを喜んで行う」という特徴があると述べた。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]彼はジェファーソン・デイヴィス、ロバート・E・リー、その他の著名な南部連合軍の指導者を英雄として称賛する一方で、エイブラハム・リンカーン、ユリシーズ・S・グラント、その他の北軍の指導者を非難し、彼らは「虐殺と民間人の絶滅というパンドラの箱を開けた」と述べた。[ 150 ] [ 151 ]歴史家のクイン・スロボディアンによれば、ロスバードは分離運動を国家を弱体化させ、崩壊させるための手段と見なしており、スロボディアンは「ロスバードの生涯は潜在的な分離の兆候を探し求めることに満ちていた」とし、「それらを見つけると、彼はそれをさらに深めるために最善を尽くした」と記している。[ 38 ]
ロスバードは、主流の歴史叙述に腐敗した「宮廷知識人」が及ぼす支配的な影響力に対する解毒剤として「歴史修正主義」を受け入れた。 [ 24 ] [ 7 ]:15、62、141 [ 152 ]彼の友人であるホロコースト否定論者の歴史家ハリー・エルマー・バーンズも同様の言葉「宮廷歴史家」を用いた。 [ 24 ]ロスバードは、これらの主流の知識人が国家から「富、権力、名声」を得る代わりに「国家」に有利になるように歴史記録を歪曲したと書いた。[ 7 ]: 15ロスバードは修正主義の課題を「国家とその宮廷知識人の嘘と欺瞞の霧を突き破り、真の歴史を国民に提示すること」と特徴づけた。[ 152 ]
ロスバードは、第二次世界大戦の孤立主義的修正主義的歴史を構築するために、反ユダヤ主義の作家たちと協力した。[ 24 ]彼はバーンズの影響を受け、バーンズの擁護者と呼ばれた。[ 152 ] [ 23 ] [ 153 ]ロスバードは、「ドイツ人と日本人の殺害が第二次世界大戦の最優先目的であった」というバーンズの見解を好意的に引用した。バーンズの追悼文で、ロスバードは次のように書いている。「我々が第二次世界大戦に参戦したことは、経済と社会に恒久的な軍事化を押し付け、国に恒久的な駐屯国家、傲慢な軍産複合体、恒久的な徴兵制度をもたらす決定的な行為であった。それは、大政府が運営する混合経済、中央政府が大企業や大組合主義と協力して運営する国家独占資本主義のシステムを作り出す決定的な行為であった。」 [ 154 ]ロスバードは、彼の歴史観を広く支持するだけでなく、将来の修正主義者に影響を与える人物としてバーンズを宣伝した。[ 155 ]
ロスバードが第二次世界大戦の修正主義を支持し、バーンズをはじめとするホロコースト否定論者と関係を持っていることは批判を浴びている。ケビン・D・ウィリアムソンはナショナル・レビュー誌に掲載された論説で、ロスバードが「第三帝国の『修正主義』歴史家たちと共通の目的を持っている」と非難した。ウィリアムソンは、ロスバードと関係のあるアメリカのホロコースト否定論者、例えば歴史見直し研究所のジェームズ・J・マーティンなどを指す際にこの言葉を用いた。この論説はまた、「ロスバードとその一派」がホロコースト否定論を「罪深く容認している」と特徴づけている。ホロコースト否定論とは、「ホロコーストが実際に起こったことを具体的に否定するか、何らかの形で誇張されていると主張する」見解である。[ 25 ]ロスバードの50歳の誕生日に書かれた記事の中で、ロスバードの友人でありバッファロー州立大学の歴史家であるラルフ・ライコは、ロスバードが「修正主義がリバタリアンの立場全体の重要な部分となった主な理由である」と述べている。[ 156 ]
ロスバードのリバタリアン・フォーラムは、中東紛争の原因を「アメリカの武器と資金によって煽られた」イスラエルの侵略にあると非難した。ロスバードは、中東紛争がアメリカを世界大戦に引き込むだろうと警告した。彼は反シオニストであり、アメリカの中東への関与に反対した。ロスバードは、キャンプ・デービッド合意はパレスチナ人の願望を裏切るものだと述べ、1982年のイスラエルによるレバノン侵攻に反対した。[ 157 ]
ロスバードはエッセイ「中東における戦争の罪」の中で、イスラエルは「これらの難民が帰還して奪われた財産を取り戻すことを拒否している」[ 158 ]と述べ、イスラエル・パレスチナ紛争の二国家解決案に否定的な見解を示した。彼は次のように書いている。「一方には、何世紀にもわたってパレスチナの土地を耕作したり、その他の方法で利用してきたパレスチナ・アラブ人がいる。他方には、世界中からやって来て、遠い昔、あるいは伝説的な時代に集団的な宗教や部族として『与えられた』土地として全地域を主張する外部の狂信者集団がいる。両者の主張を両者が満足する形で解決する方法はない。この抑えがたい紛争に直面して、真の解決や『平和』はあり得ない。あり得るのは、死闘か、誰も満足できない不安定な実際的妥協のどちらかしかない。」[ 159 ]
ロスバードは『自由の倫理』の中で、自己所有権と契約に関する子どもの権利の問題を探求している。 [ 160 ]これには、女性の堕胎の権利の支持、子どもに対して攻撃的な親の非難、国家が親に子どもの世話を強制することへの反対が含まれる。彼はまた、子どもは選択できるようになったらすぐに親から逃げ出し、新しい保護者を探す権利があると主張している。彼は、親は子どもを養子に出したり、ロスバードが「子どもの自由市場が繁栄する」と示唆する自発的な契約で子どもの権利を売ったりする権利があると主張した。彼は、市場原理に従って子どもを消費財として売ることは、「表面的には恐ろしい」ものの、市場に関わる「すべての人」、つまり「実の親、子ども、そして購入する里親」に利益をもたらすと信じている。[ 161 ] [ 162 ]
ロスバードの親権観では、「親は子供に食事を与えたり、服を着せたり、教育したりする法的義務を負うべきではない。なぜなら、そのような義務は親に強制される積極的な行為を伴い、親の権利を奪うことになるからである」[ 161 ]。したがって、ロスバードは、親は乳児を餓死させる法的権利を持ち、他の形態の育児放棄を行う自由を持つべきだと主張した。しかし、ロスバードによれば、「純粋な自由社会には、子供の自由市場が繁栄するだろう」。完全な自由主義社会では、「自由な赤ちゃん市場の存在が、そのような『育児放棄』を最小限に抑えるだろう」と彼は書いている。[ 161 ]カーディフ大学の経済学者ジーン・キャラハンは、かつてロスバードと関係のあるミーゼス研究所の研究員だったが、ロスバードは「法理論の論理的な優雅さ」によって「生後6ヶ月の子供がベビーベッドでゆっくりと餓死していくのを親が傍観している道徳的に非難されるべき行為に基づくあらゆる議論を凌駕した」と書いている。[ 163 ]
『自由の倫理』の中で、ロスバードは「率直に言って報復的な刑罰理論」、つまり「歯には歯(あるいは歯2本)で」という制度を提唱している。[ 164 ]ロスバードは、すべての刑罰は比例的でなければならないと強調し、「犯罪者、あるいは侵略者は、他人から奪った権利の程度に応じて、自分の権利を失う」と述べている。[ 165 ]報復理論を適用して、ロスバードは、泥棒は「盗んだ金額の2倍を支払わなければならない」と述べている。ロスバードは、15,000ドルを盗んだ泥棒の例を挙げ、盗んだ金を返還し、さらに15,000ドルを被害者に支払わなければならないと述べている。この15,000ドルは、泥棒が権利を放棄した金である。泥棒がすぐに支払えない場合、被害者に対して「(一時的に)奴隷状態に置かれる」ことになる。ロスバードはまた、自身の理論を暴力犯罪者への暴行や拷問を正当化するためにも適用しているが、その暴行は犯罪の程度に見合ったものでなければならないとしている。
『倫理学』第12章[ 166 ]で、ロスバードは警察に逮捕された容疑者に注目する[ 163 ] 。彼は、警察は、殺人容疑者を含む特定の種類の犯罪容疑者を、彼らの犯罪に関する情報を得るために拷問できるべきだと主張する。ロスバードは次のように書いている。「仮に…警察が情報を得るために(自白を強要するためではない。明らかに強要された自白は有効とはみなされないからである)、殺人容疑者を殴打し拷問したとしよう。容疑者が有罪であることが判明した場合、警察は免責されるべきである。なぜなら、その場合、警察は殺人犯に当然の報いの一部を与えたに過ぎず、彼の権利は既にそれ以上に奪われているからである。しかし、容疑者が有罪判決を受けなかった場合、それは警察が無実の男を殴打し拷問したことを意味し、警察は刑事暴行罪で被告席に立たなければならない。」[ 166 ]ジーン・キャラハンはこの立場を検証し、ロスバードは、被害者が誰であろうと拷問は本質的に間違っているという広く信じられている考えを否定していると結論付けている。キャラハンはさらに、ロスバードの計画は、警察が容疑者を拷問した後に罪を着せる強い動機を与えると述べている。[ 163 ]
ロスバードは、「人間研究における科学主義」を非難するエッセイの中で、人間に対する因果的決定論の適用を拒否し、自然界の他のすべてのものとは異なり、人間の行動は先行する原因ではなく「自由意志」によって決定されると主張した。[ 167 ]彼は、「人間に適用される決定論は、それを用いる人間が暗黙のうちに自由意志の存在に依存しているため、自己矛盾したテーゼである」と主張した。 [ 168 ]ロスバードは、学問の過度の専門化と彼が考えたものに反対し、経済学、歴史学、倫理学、政治学の分野を融合させて「自由の科学」を創造しようとした。ロスバードは、彼のアナキスト資本主義的立場の道徳的根拠を、1973年に出版された『新しい自由のために』、そして1982年に出版された『自由の倫理』 。ロスバードは著書『権力と市場』(1970年)の中で、無国家経済がどのように機能するかを論じている。
ロスバードがニューヨーク工科大学で数十年間教鞭を執った後、ようやく寄付講座の教授職を得ることができた。そして、ニューヨーク大学のミーゼスの講座と同様に、ラスベガスのネバダ大学における彼の講座も、彼を敬愛する篤志家によって設立された。
「宗教問題に関して言えば、我々古自由主義者は神権政治主義者ではない」と彼は書いている。「明らかに、自由主義者として、そして無神論者として、私は自分らしくいられない」。しかし、彼は続けて、「無知と『ブルジョワ・アメリカに対する老いた反逆者たち』の苦々しさに基づく左派自由主義者の宗教に対する敵意は、とんでもないものだ」と述べている。
自由放任資本主義、または
アナーコ資本主義
[sic] は、単にリバタリアン倫理の経済形態である。自由放任資本主義は、人々が規制なしに、価値と価値のみに基づいて商品やサービスを交換すべきであるという考え方を包含している。慈善事業や共同事業を、この同じ倫理の自発的なバージョンとして認識している。このようなシステムは、人々が自発的に現金や信用などの価値トークンを受け入れる分業の必要性が広く感じられていることを除けば、純粋な物々交換である。経済的には、このシステムは無政府状態であり、それを誇りに思っている。
実際、私が確認できる「アナーキズム資本主義」という言葉の最も古い印刷物としての使用例は、ウォルスタインやロスバードのものではなく、 1969年3月に
プレイボーイ誌
に掲載されたカール・ヘスのマニフェスト「政治の死」である。]
オリジナルの「アナーコ資本主義者」(ロスバードがこの用語を造語しました)[...]。
オリジナルの「アナーキスト資本主義者」(ロスバードがこの用語を造語した)へ[...]。
資本主義は無政府主義の完全な表現であり、無政府主義は資本主義の完全な表現である。
(序文、11 ページより)
: こうして、Triple R は、政治と政治家、経済と歴史、外交政策と政府、宗教と文化に関する鋭い意見を掲載するニュースレターとなった。ルーとマレーという2人の卓越した多作なライターと、発行人であるバート・ブルーマートが財務と広告に目を光らせていたおかげで、トリプルRは失敗するはずがなかった。
トリプルRへの執筆は、マレーにとって過去4年間、人生における重要かつ楽しい部分だった。彼は学術的な仕事も楽しんでいたが、トリプルRへの執筆は彼にとって最も楽しいことだった。なぜなら、彼はほとんどすべてのトピックについて確固たる意見を持ち、容易に文章を書くことができたからだ。
ルーは、オフィスに来てファックス機でマレーのその夜の原稿を見つける喜びについて書いている。ルーがオフィスに着く頃には就寝していたマレーも同じで、目が覚めるまでにはたくさんの素敵なものがファックスで送られてくることを期待していた。
時折、ニュースレターの編集という大変な仕事をしていたルーが電話をかけてきて、号を完成させるために短い記事がもう1つ必要だと言うと、マレーは喜んでタイプライターの前に座り、また別の政治家を痛烈に批判した。