フランスの宗教

フランスの宗教は多様で、フランス人の大多数は無宗教であると自認し、キリスト教やイスラム教を信仰する少数派もかなりいる。宗教の自由と思想の自由は、1789年の人権宣言の遺産、および1880年代のジュール・フェリー法と1905年の政教分離法によって施行されたライシテ（または「良心の自由」）の原則によって保証されている。ローマ・カトリックは、 1000年以上にわたってフランス王室の領域における主要な宗教であり、国教の役割も担っていた。^[2]王室はローマ教皇庁と非常に密接な関係にあったため、フランスは「教会の長女」（フランス語：fille aînée de l'Église）と呼ばれていた。^[3]フランス革命、そして19世紀の様々な非共和制政権（ブルボン王政復古、七月王政、フランス第二帝政）を通じて、カトリックはその地位を失い、21世紀初頭からは国民の大部分が徐々にカトリックを放棄し、代わりにイスラム教などの他の宗教が国内に根付いていった。^[1]

フランス国立統計経済研究所（INSEE）が2020年に実施した全国10年調査によると、^[α]フランス国民の34～38%がキリスト教を信仰しており、そのうち約25～29%がカトリック、9%がその他のキリスト教徒（詳細は不明。無宗派のキリスト教のほか、プロテスタントのさまざまな分派、東方キリスト教、その他の宗派が含まれる可能性がある）である。同時に、フランス国民の10～11%がイスラム教、0.5%が仏教、0.5%がユダヤ教、その他の宗教（ヒンズー教やシク教など）を信仰している人はごくわずかである。^[1]同時に、人口の51～53%は無宗教であると回答した。^[1] 2010年から2020年の間に、INSEEはカトリックが43％から25〜29％に減少し、キリスト教の無宗派およびその他の宗派が2.5％から9％に増加し、イスラム教が8％から10〜11％に増加し、無宗教者が45％から51〜53％に増加した一方、他の宗教の割合は安定していたと記録した。^[1]

フランスは憲法上の権利として宗教の自由を保障しており、政府は実践上この権利を概ね尊重している。反教権主義の長い歴史のため、政府は1905年にカトリック教会との制度的つながりを断ち切り、公共部門を宗教から自由に保つという強い約束をした。^[6]

カトリックはフランス最大の宗教です。1789 年以前のアンシャン・レジームでは、フランスは伝統的に教会の長女とみなされ、フランス国王は常に教皇と密接な関係を保っていました。しかし、「ガリアニズム」政策により、国王が司教を選任することになりました。

フランスには、主に改革派のプロテスタント信者が多く住んでいた。政府は通常これに反対したが、時には容認することもあった。この弾圧は16世紀を通じて続き、聖バルトロメオの虐殺で頂点に達し、1598年にアンリ4世がナントの勅令を発布するまで続いた。

初めて、国家はユグノーを単なる異端者以上のものとみなした。ナントの勅令はこうして世俗主義と寛容への道を開いた。この勅令は、国民に一般的な良心の自由を与えることに加え、ユグノーに対して、恩赦や公民権の回復、国家やあらゆる分野で働く権利、国王に直接苦情を申し立てる権利など、多くの具体的な譲歩を与えた。^[7]

1598年の勅令では、プロテスタントに安全な場所 ​​( places de sûreté )、ラ・ロシェルなどの軍事拠点(国王が年間18万エキュを支払った)、さらに150の緊急砦 ( places de refuge ) をユグノーの自費で維持することを許可した。このような革新的な寛容行為は、支配者が正式に採用した宗教に臣民が従うことを標準的な慣習として強制していたヨーロッパ (ポーランド・リトアニア共和国を除く) において、事実上唯一のものであった。これは、 cuius regio, eius religioの原則の適用であった。

17世紀末、太陽王ルイ14世が1681年に竜騎兵の乱を施行し、ユグノー迫害を開始した時、宗教紛争が再開した。この暴力の波はプロテスタントを脅迫し​​、カトリックに改宗させた。ルイ14世は1685年にナントの勅令を廃止し、この政策を公式化した。その結果、その後の20年間で、20万人から50万人と推定される多数のプロテスタントがフランスを離れ、イギリス、オランダ、デンマーク、神聖ローマ帝国のプロテスタント諸国（ヘッセン、ブランデンブルク＝プロイセンなど）、および北米と南アフリカのヨーロッパ植民地に亡命を求めた。^[8]

この廃止により、フランスは当時の他のヨーロッパ諸国とほぼ同様の状況に戻り、国教のみが容認されることになった。ヨーロッパの宗教的寛容の実験は、当面は事実上終了した。実際には、この廃止によりフランスは頭脳流出に見舞われ、ダニエル・マロのような主要なデザイナーを含む多くの熟練した職人を失った。^[9]

フランス革命はカトリック教会の富、権力、影響力の大半を奪った。^[10]初期の革命家たちはフランス社会全体の世俗化を目指したが、その試みはヴォルテールの著作と哲学に一部触発されたものだった。^[11] 1789年8月、新しい国民議会は、カトリック教会に全フランス人（非カトリック教徒を含む）が支払う義務のある10％の所得税である十分の一税を廃止した。1789年11月、彼らは教会の莫大な財産である寄付金、土地、建物を没収することを決議した。^[12] 1790年、議会は修道会を廃止した。偶像破壊運動の勃発により彫像や聖人は拒否され、宗教教育のほとんどが終了しました。^[13]

1790年の聖職者民事憲法はカトリック教会を国家の管理下に置いた。この憲法は司祭と司教を教区民によって選出することを義務付け、教会の伝統的な権威を覆した。共和国は離婚を合法化し、出生、死亡、結婚の登録を国家に移管した。^[12] カトリック聖職者は1792年から1795年のパリ・コミューンと一部の宣教師によって迫害された。最も有名なのは、ジャン＝バティスト・キャリアがロワール川で司祭と修道女を大量に溺死させたことである。^[14]

1793年、政府は世俗的な共和暦を制定した。教会の伝統では、毎週日曜日を多くの聖人の日やその他の宗教的祝日とともに祝祭日や休息日としていたが、政府はそれをすべて終わらせ、労働日の総数を増やそうとした。政府は10日間の週を制定し、10日のうち1日を休息日とした。労働者と農民は騙され、働きすぎていると感じた。新しい制度は日々の習慣を乱し、大切にしていた祝祭を終わらせた。改革者たちが打倒されるか処刑されると、彼らの急進的な新しい暦はすぐに放棄された。^{[15] [16]}

プロテスタントやユダヤ教徒といった宗教的少数派には完全な公民権と政治的権利が認められたが、これはある者にとってはより世俗的な政府への移行を意味し、またある者にとってはカトリック教会への攻撃を意味した。 ^[12]新しい宗教や哲学がカトリックと競合することを許された。革命期に登場した著名なカルトである理性崇拝や至高の存在崇拝は、宗教と政治はシームレスに融合されるべきだという信念に応えたものである。これは、様々な宗教的信念に寛容な世俗的な政府を主張した革命当初の啓蒙主義の理想からの転換である。 ^[17]マクシミリアン・ロベスピエールは共和国に宗教的基盤を支持したが、腐敗や反革命との関連からカトリックに対しては強硬な姿勢を維持した。^[12]

カルトは、教会を閉鎖し、教会の鐘を没収し、宗教活動の日を除外した共和暦を新たに導入することで、古い宗教のやり方を消し去ろうとした。多くの教会が理性の神殿に改造された。理性のカルトは、まず神の存在を軽視し、代わりに理神論に焦点を当てた。理神論は、神聖、神聖、永遠ではなく、自然、地上、一時的な存在を特徴としていた。^[17]教会と国家を結び付けるために、カルトは伝統的な宗教的イデオロギーを政治に変えた。至高の存在のカルトは、宗教を政治的な手段に利用した。ロベスピエールは、政敵が神の陰に隠れ、革命に対する反対姿勢を正当化するために宗教を利用しているとして非難した。これは、カルトが新しい理神論的信念を政治的勢いのために利用することを可能にしたイデオロギーの転換であった。^[17]

テルミドールの反動の後、カトリック聖職者への迫害は止み、新しいカルトの役割は事実上終了した。

カトリック教会は革命によって大きな打撃を受けた。^[10] 1800年までに教会は貧しく、荒廃し、組織化されておらず、聖職者は減少し高齢化していた。若い世代は宗教教育をほとんど受けておらず、伝統的な礼拝に馴染みがなかった。しかし、外国の戦争という外圧に反応して、特に女性の間で宗教的熱狂が高まった。^[18]

1800年までにクーデターで実権を握ったナポレオンは、フランスを統一するためには宗教的分裂を最小限に抑える必要があると判断した。1801年の協約はナポレオンとローマ教皇ピウス7世の間で1801年7月に調印され、1905年まで有効であった。それは革命家とカトリック教徒の国民的和解を求め、ローマカトリック教会をフランスの多数派教会として確固たるものにし、その民事上の地位の大部分を回復した。敬虔なカトリック教徒の国家に対する敵意は、この時点でほぼ解消されていた。革命中に押収され売却された広大な教会の土地と寄付金は回復されなかった。カトリック聖職者は亡命先や隠れ家から戻り、伝統的な教会で伝統的な地位に復帰した。革命政権の聖職者民事憲章を受け入れた司祭を雇用し続けた教区はごくわずかであった。協約により教皇の権力は大幅に回復したが、教会と国家の関係はナポレオンに有利に傾いた。彼は司教を選出し、教会の財政を監督した。^[19]

ブルボン王政復古により、カトリック教会は再びフランスの国教とな​​った。他の宗教も容認されたが、カトリックは財政的にも政治的にも優遇された。カトリックの土地と財政的寄付は返還されなかったが、政府は教会活動の給与と維持費を支払うようになった。司教たちはカトリック問題と教育の統制を取り戻した。革命前の貴族は宗教の教義や実践をあまり重視していなかったが、数十年にわたる亡命生活で王位と祭壇の同盟が生まれた。帰国した王党派ははるかに信心深く、教会との緊密な同盟の必要性をはるかに意識していた。彼らは懐疑論を捨て、聖母マリア、聖人、ロザリオの祈りなどの一般的な宗教儀式を新たに尊重し、ヨーロッパを席巻していたカトリックの信仰心の波を推進した。信心深さは田舎ではるかに強く、パリや他の都市ではあまり目立たなかった。人口3200万人のうち、約68万人がプロテスタント、6万人がユダヤ人であった。彼らは容認されていた。啓蒙主義やヴォルテールなどの作家が推進した反教権主義は消えていなかったが、衰退し、極度に保守的なブルボン朝政府によって抑圧されていた。^[20]

エリート層では、知的風土が知性重視の古典主義から感情に基づくロマン主義へと劇的に変化した。フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアンの『キリスト教の天才』（1802年）は、フランス文学と知的生活の再構築に多大な影響を与えた。この本は、ヨーロッパの高級文化を創り出す宗教の力を強調した。シャトーブリアンの著書は、知識人の間でキリスト教の信頼性と威信を回復させる上で、他のどの著作よりも大きな役割を果たし、中世とそのキリスト教文明の流行的な再発見を開始した。しかし、この復活は決して知的エリート層に限定されたものではなく、フランスの田舎の実際の、たとえ不均一であったとしても、再キリスト教化に明らかであった。^[21]

ナポレオン3世はカトリックの利益を強く支持し、教会に資金を提供し、台頭してきたフランス帝国のカトリック宣教師を支援した。彼の主な目的は、革命中に起こり、権力を失った後に再び現れた紛争を避けるために、フランスにおける宗教的利益と反宗教的利益の和解であった。^{[22] [23]}

外交政策の面では、1860年に成立し教皇領の一部を占領した反教権主義のイタリア王国がローマを完全に支配するのをフランス軍が阻止した。パリでは保守的なガリア司教たちが皇帝によるフランス国民の統制を支援したが、リベラルなカトリック知識人は教会を改革の道具として利用しようとした。1846年から1878年まで在位した教皇ピウス9世に問題が生じた。彼は自由主義者としてスタートしたが、1860年代に突如、あらゆる形態の近代リベラリズムに反対するヨーロッパの反動政治の主導的擁護者となった。彼は教会とその宗教および教育問題の完全な自治を要求し、第1バチカン公会議（1869-70年）で教皇不可謬性を布告させた。ナポレオン3世の外交政策はローマの支援と結びつきすぎていて教皇と決別することはできなかったが、教皇との親密な関係によって国内では非常に弱い立場に置かれた。 1870年にプロイセンに宣戦布告すると、教皇は軍隊を本国に引き揚げ、イタリア王国は教皇領を併合し、教皇はバチカンの囚人となった。バチカンが進歩、産業化、資本主義、社会主義、そしてほとんどすべての新しい思想に反対を唱えると、フランスのリベラル派と保守派のカトリック教徒は動揺した。また、多くの専門家を含む世俗的リベラル派と反教権社会主義運動に活力を与えた。彼らは教会による学校管理への攻撃を強化した。^[24]

第三共和制（1870年 - 1940年）の全期間を通じて、フランスにおけるカトリック教会の地位をめぐって共和主義者と王政主義者およびその他の権威主義者（ナポレオン主義者など）との間で争いが繰り広げられた。フランスのカトリック聖職者および司教は王政主義者と密接な関係にあり、その上位階層は主に貴族出身者であった。共和主義者の権力基盤は反聖職者主義の中流階級であり、彼らは教会と王政主義者の同盟を共和制に対する政治的脅威であると同時に近代的進歩精神に対する脅威とみなしていた。共和主義者は教会の政治的、階級的所属を嫌悪していた。彼らにとって教会はアンシャン・レジーム（フランス史においてほとんどの共和主義者が遠い昔の時代と願っていた）を象徴していたからである。共和主義者はプロテスタントとユダヤ教徒の支持によって強化された。数多くの法律が次々とカトリック教会を弱体化させた。 1879年、聖職者は病院の管理委員会や慈善団体の理事会から排除され、1880年には宗教団体に対する新たな措置が取られ、1880年から1890年にかけて多くの病院で修道女が一般女性に交代し、1882年にはフェリー学校法が可決された。ナポレオンの1801年の協約は引き続き教会への国家資金提供を保証したが、1881年に政府は聖職者の給与を削減し、これを嫌った。^[25]

共和党は、学校を管理する宗教団体、特にイエズス会と聖母被昇天会が子供たちに反共和主義を教え込むことを恐れていた。共和党はこれを根絶しようと決意し、フランスが経済的、軍事的に進歩するには国家が学校を管理する必要があると主張した。(共和党は、1870 年のドイツの勝利の主な理由の 1 つはドイツの優れた教育システムにあると考えていた。)

初期の反カトリック法は、1882年に共和主義者のジュール・フェリーが制定したものが大部分を占める。宗教教育はすべての学校から排除され、修道会は学校で教えることを禁じられた。宗教学校から資金が充てられ、より多くの公立学校が建設された。19世紀後半、フェリーの後継者によって制定された他の法律は、フランス社会における教会の立場をさらに弱めるものとなった。民事婚が唯一の合法的な婚姻となり、離婚が導入され、軍の牧師は除隊となった。^[26]

1878年に教皇となったレオ13世は、政教関係の安定化に努めた。1884年、彼はフランスの司教たちに国家に対して敵対的な態度を取らないよう告げた（『貴族のガッロルム』^[27]）。1892年にはフランスのカトリック教徒に共和国に結集し、共和政政治に参加することで教会を守るよう勧告する回勅を出した（『孤独の環境の中で』 ^[28]）。関係改善のこの試みは失敗に終わった。双方に根深い疑念が残り、ドレフュス事件（1894-1906年）によってさらに煽られた。カトリック教徒の多くはドレフュス派に反対だった。聖母被昇天会は機関紙「ラ・クロワ」に反ユダヤ主義、反共和主義の記事を掲載した。これは復讐に燃える共和派の政治家たちを激怒させた。彼らはしばしばフリーメーソンの支部と同盟を組んで活動した。ヴァルデック＝ルソー内閣（1899年～1902年）とコンブ内閣（1902年～1905年）は司教の任命をめぐってバチカンと争った。1903年と1904年には海軍病院と陸軍病院から牧師が排除され、1904年には兵士がカトリックのクラブに頻繁に出入りしないよう命じられた。

エミール・コンブは1902年に首相に選出されると、カトリックを徹底的に打ち負かすことを決意した。就任後まもなく、彼はフランスのすべての教区学校を閉鎖した。次に、議会にすべての宗教団体の認可を拒否させた。これは、フランスの54の団体すべてが解散し、約2万人のメンバーが直ちにフランスを離れ、その多くがスペインに向かったことを意味した。^[29] コンブ政権はフリーメーソンの支部と協力し、敬虔なカトリック教徒が昇進しないように全軍将校を秘密裏に監視した。このスキャンダルは「アフェール・デ・フィッシュ」として暴露され、コンブ政権への支持を損ない、彼は辞任した。また、敵対的なスパイが私生活を調べることの方が、自分のキャリアにとって自分の職業上の業績よりも重要だと将校たちが認識したため、軍の士気も低下した。^[30]

急進派（彼らはそう呼んだ）は1905年に主な目標を達成した。彼らはナポレオンの1801年の協約を廃止した。教会と国家は最終的に分離した。教会の財産はすべて没収された。宗教関係者はもはや国家から給料を支払われなくなった。公の礼拝は教会へのアクセスを管理するカトリック信徒の団体に委ねられた。しかし、実際にはミサや儀式は引き続き行われていた。^[31]

1905年の法律により政教分離が制定され、政府によるいかなる宗教の承認、給与支給、補助も禁止された。1926年のブリアン＝セレッティ協定により、カトリック司教の任命における国家の正式な役割がしばらく復活したが、その行使の証拠は容易には得られない。1905年より前は、1801～1808年の協約により、国家はカトリック教会、ルーテル教会、カルヴァン派教会、ユダヤ教を支援し、これら国教における公的な宗教教育に資金を提供することが義務付けられていた。

歴史的な理由により、この状況はアルザス＝モゼルで現在も続いている。同地域は1905年にドイツの地域であり、1918年にフランスに再編入されたばかりである。アルザス＝モゼルは、1918年以前の法令からなる地方法を維持しており、その中には協約も含まれている。すなわち、中央政府は、メスおよびストラスブールのカトリック司教区、アルザスおよびロレーヌのアウクスブルク信仰告白のルーテル派プロテスタント教会、アルザスおよびロレーヌの改革派プロテスタント教会、および3つの地域のイスラエル派教会会議の聖職者に国家公務員として給与を支払っており、現在では公立学校および大学でこれらの宗教の非義務的な宗教教育を規定している。また、歴史的な理由により、フランス領ギアナのカトリック司祭は地方自治体の公務員である。

1905 年以前に納税者の費用で建てられた宗教施設は、地方政府または中央政府によって保持され、宗教団体は無償で使用することができます。その結果、カトリック教会、プロテスタント寺院、ユダヤ教のシナゴーグのほとんどは政府が所有し、維持していますが、政府によってそれぞれの宗教団体に「合法的、排他的、無料、永久使用」のために割り当てられています。^[32] 1905 年以来、政府は 1905 年以降の宗教施設への資金提供を禁止されており、したがって、宗教はすべての新しい宗教施設を自費で建設し、維持する必要があります。一部の地方政府は、より大きな「文化協会」の一部として、 事実上、祈祷室に補助金を出しています。

論争が続いているのは、政府がイスラム教の祈祷室やイマームの養成に補助金を出せるように、政教分離を弱めるべきかという点だ。ニコラ・サルコジ大統領など、こうした措置の支持者は、こうした措置によってイスラム教徒がフランス社会にもっと溶け込むようになると断言する。反対派は、国が宗教に資金援助すべきではないと主張する。^[要出典]さらに、イスラム教徒の女性が頭にかぶるスカーフなど、目立つ宗教的シンボルを公立学校で着用することを政府が禁止したことで、一部のフランス人イスラム教徒が疎外され、街頭で小規模な抗議活動が起こり、国際的な批判も招いた。^[要出典]

アルジェリア戦争終結後の1950年代後半、フランスを支持した人々（ハルキス）を含む数十万人のイスラム教徒がフランスに永住した。彼らは大都市に移り、補助金付きの公営住宅に住み、非常に高い失業率に苦しんだ。^[33] 2005年10月、パリ、リヨン、リールなどのフランスの都市のアラブ系移民が大部分を占める郊外で、社会的に疎外された若者たちによる暴動が勃発した。その多くは移民の2世、3世だった。^{[34] [35]}

アメリカン大学のC.シュナイダー教授はこう言う。

その後の3週間にわたり、暴動は郊外から郊外へと広がり、300以上の町に影響を及ぼした。...9,000台の車両が放火され、数百の公共および商業ビルが破壊され、4,000人の暴徒が逮捕され、125人の警察官が負傷した。^[36]

従来の解釈では、暴動は過激なイスラム教徒や失業者の若者によって引き起こされたとされている。別の見方では、暴動はフランスにおける人種差別と警察の暴力というより広範な問題を反映しているという。^[36]

2012年3月、モハメド・メラーという名のイスラム過激派がトゥールーズとモントーバンでフランス兵3人とユダヤ人市民4人（子供を含む）を射殺した。

2015年1月、ムハンマドを揶揄した風刺新聞「シャルリー・エブド」とユダヤ系食料品店が、パリ地域で生まれ育った過激派イスラム教徒の攻撃を受けた。世界の指導者たちは、言論の自由への支持を示すためにパリに集結した。アナリストたちは、この事件がフランスに多大な影響を与えたことに同意している。 ニューヨーク・タイムズ紙は、進行中の議論を次のように要約している。

フランスは悲しみに暮れると同時に、将来についての重大な疑問にも直面している。ヨーロッパ最大規模のこの国のイスラム教徒人口のうち、過激化した人々はどれほどいるのだろうか？フランスの世俗主義、個人、性的、宗教的自由、報道の自由、衝撃を与える自由といった価値観と、宗教の名の下にこれらの価値観の多くを拒否するイスラム教の保守主義の高まりとの間の亀裂はどれほど深いのだろうか？^[37]

2015年1月11日、シャルリー・エブド銃撃事件後、100万人を超えるデモ参加者と数十人の外国指導者が共和国広場に集まり、フランスの自由主義的価値観への連帯を誓った。

キリスト教はフランス最大の宗教グループだが、最近では全人口の過半数ではなくなった。中道右派のシンクタンク、モンテーニュ研究所のためにフランス世論研究所（Ifop）が実施した調査によると、2016年のフランスの全人口の51.1%がキリスト教徒だった。^[38]翌年、イプソスがプロテスタントに焦点を当て、31,155人のインタビューに基づく調査では、フランスの全人口の57.5%がカトリック、3.1%がプロテスタントであると回答した。^[39]

2016年にイプソスが実施した約1,000人のインタビューに基づく多国間調査「イプソス・グローバル・トレンド」によると、フランスの労働年齢層のインターネット接続人口の45%がキリスト教を信仰しており、42%がカトリック、2%がプロテスタント、1%が正教会のいずれかに属していると回答した。^[40]

2019年に欧州連合が資金提供した調査であるユーロバロメーターによると、フランス人の47%がキリスト教を信仰しており、カトリックが41%で主要宗派、次いで正教会、プロテスタント、その他のキリスト教徒がそれぞれ2%となっている。^[41]

フランスには、シャルトルのシャルトル大聖堂、ラ・サレットのラ・サレットのノートルダム大聖堂、パリのパリのノートルダム大聖堂、ルルドの聖母マリア聖域など、数多くの聖母マリア聖地がある。また、ブルゴーニュ地方ソーヌ＝エ＝ロワール県テゼにあるエキュメニカルなキリスト教修道会、テゼ共同体もフランスにある。いずれも重要な巡礼地である。ルルドの聖母マリア聖域はより幅広い層の人々にアピールしており、（パンデミック前は）年間600万人がルルドを訪れている。^[42]一方、若者に焦点を当てたテゼ共同体は、毎年世界中から10万人を超える若者が祈り、聖書の勉強、分かち合い、共同作業のために集まる、世界で最も重要なキリスト教巡礼地の一つとなっている。 ^{[43] [過度の重み？ -話し合う]}

2016年にモンテーニュ研究所とIfopが実施した調査によると、フランス国民の5.6%がイスラム教徒であり、5.3%が信仰上イスラム教徒であると回答した。同じ調査によると、少なくとも片方の親がイスラム教徒である調査対象者のうち、84.9%がイスラム教徒、3.4%がキリスト教徒、10.0%が無宗教、1.3%が他の宗教に属していると回答した。^[38]

ピュー研究所によると、2050年のフランスでは、移民ゼロのシナリオ（ヨーロッパへの移民もヨーロッパからの移民もない）ではイスラム教徒が12.7％、中程度の移民のシナリオ（通常の移民は継続し、難民の流入は止まる）では17.4％、高程度の移民のシナリオ（2014年から2016年半ばまでの難民流入パターンが通常の移民とともに継続）では18％になると予想されている。^[44]

2016年、フランスの総人口の0.8％、つまり約535,000人がユダヤ教徒でした。^[38] 21世紀、フランスはヨーロッパで最大のユダヤ人人口を抱え、世界でも3番目に大きいユダヤ人人口を抱えています（イスラエルと米国に次ぐ）。^[45]

フランスにおけるユダヤ人の存在は中世初期から記録に残っている。フランスは中世のユダヤ教の学問の中心地であったが、中世が進むにつれて迫害が増し、追放と帰還が繰り返された。18世紀後半のフランス革命の際、フランスはヨーロッパで初めてユダヤ人を解放した国となった。しかし、法的平等にもかかわらず反ユダヤ主義は根強く残り、 19世紀後半の ドレフュス事件などに表れた。

第二次世界大戦中、ヴィシー政府はナチス占領軍と協力して、多数のフランス系ユダヤ人と外国のユダヤ人難民を強制収容所に移送した。^{[46]フランス国内のユダヤ人の75%は}ホロコーストを生き延びたが、^{[47] [48]}フランスに最近到着した外国のユダヤ人難民のはるかに高い割合が移送され殺害された。

21世紀のフランス系ユダヤ人の大半は、北アフリカのセファルディ系とミズラヒ系 ユダヤ人であり、その多くは（あるいはその親たちも） 1950年代から60年代にフランスが独立した後に北アフリカの旧フランス植民地から移住してきた。彼らは20世紀後半にフランスに移住した。フランスのユダヤ人は、超正統派のハレディ派から、完全に世俗的でユダヤ人コミュニティの外で結婚することが一般的なユダヤ人の大部分まで、幅広い宗教に属している。^[49]

2000年代の時点で、フランス仏教には100万人（内務省）の厳格な信者と500万人の仏教教義の影響を受けた人々がいると推定されており、これは^西洋諸国としては非常に大きな数である。多くのフランス仏教徒は、自分たちを「宗教的」だとは考えていない。^[51]パリの宗教科学神学研究所所長であった学者デニス・ジラによると、フランス仏教は宣教的な性格を持ち、「文化融合」の過程にあり、これは中国や日本で起こったのと同様の「法輪」の新たな転回を意味している可能性があり、そこから「フランス仏教」という教義の新たな化身が生まれる可能性がある。^[50]

2012年、仏光山派のヨーロッパ本部がフランスのパリ近郊に​​開設された。当時、ヨーロッパ最大の仏教寺院であった。^[52]プラムビレッジ伝統仏教はフランスで発展し、ドルドーニュ県にプラムビレッジ修道院がある。^{[53] [54]}

ヒンドゥー教はフランスでは全人口の0.25%が信仰する少数派宗教であり^[55] 、主にインド人とスリランカ人で、その中でもタミル人コミュニティが国内の主要グループを形成している。^[56]ヒンドゥー教はレユニオンのフランス海外県で最も影響力があり、ヒンドゥー教徒は6.7% ^[57]から10.7%と推定されている。^[58]また、大都市のほとんどにはヒンドゥー教寺院が機能している。^[59]

ヒンドゥー教の文化は、その数は非常に少ないものの、ヨガや瞑想を通じてフランス社会に深く影響を与えており、近年ではISKCONのような組織が大きな役割を果たしている。^{[60] [61] [62]}特筆すべきことに、信者からは「マザー」または「ラ・メール」と呼ばれているフランス系インド人のミラ・アルファサは、シュリ・オーロビンド・アシュラムを設立し、インテグラル・ヨガの哲学に大きな影響を与えた。^{[63] [64]}

フランスにおけるペイガニズム（現代のネオペイガニズムの意味）は、民族的アイデンティティを持つ宗教運動と、民族的意味合いのないさまざまな魔術やシャーマニズムの伝統という2つの側面があると説明されてきた。 ^[65]フランスの歴史思想家ステファン・フランソワと極右思想家によると、キリスト教徒が多神教を信奉する人々を定義するために流用した「ペイガン」（ラテン語paganus）という用語は、もともと「市民」という意味で「田舎者」を意味し、したがって「インサイダー」、つまり主要な文化的伝統と市民に属する人々を定義していた。一方、その反対語は「エイリアン」（ラテン語alienus）であり、「他者」、「部外者」、つまりキリスト教徒を定義していた。アイデンティティ運動に属する現代のフランスのペイガンは、この意味を思い起こさせる。^[65]

アイデンティタリアン・ペイガン運動はフランスのペイガンの間で多数派を占め、ケルト ・ドルイド教とゲルマン異教徒に代表される。彼らの多くは白人種とイン​​ド・ヨーロッパ人の優越性という考えを支持し、ヌーヴェル・ドロワットの政治運動と連携し、民族的に定義された各民族は独自の自然の土地と自然の宗教を持っているという考えを信奉している。^[65]アイデンティタリアン・ペイガン運動は、移民とイスラム化によるフランスとヨーロッパの文化の浸食とみなされるものに反対する戦士の倫理を推進し​​ており、そのため、長年のアイデンティタリアン・ペイガンでリヨン第3大学の言語学教授であるジャン・オドリは、2001年にテール・エ・ププルという組織の機関誌に寄稿した「 Païens !」と題する論文で「ペイガンは（ヨーロッパの）再征服の最前線に立つだろう」と書いている。^[65] 2013年にフランス文化の浸食に抗議してパリのノートルダム大聖堂で自殺したドミニク・ヴェネールは、ヌーヴェル・ドロワの思想家アラン・ド・ブノワが設立したアイデンティタリアン・ペイガンのシンクタンクであるヨーロッパ文明研究グループ（GRECE）に近いペイガンだった。^{[65]他の政治活動に携わったペイガンには、}国民戦線の他のメンバーとともに「Terre et Peuple」の創設者の一人であるピエール・ヴィアルがいる。^[65]

アントワニズム、オーミズム、クリスチャンサイエンス、生命への招待、ラエル主義、国際クリシュナ意識協会などの団体には1000人以上の会員がいるが、統一教会には約400人の会員がいる。1995年、フランスはカルト活動に関する初の議会委員会を設置し、社会的に混乱を招き危険であると見なされる多くの宗教団体を登録する報告書を作成した。これらの団体の中には、神の子供たちなど禁止されているものもある。^[66]

フランスの社会学者レジス・デリクブールによれば、2003年の主な小規模宗教的少数派はエホバの証人（13万人、ただし欧州人権裁判所は「定期的および臨時的」なエホバの証人の数を249,918人と計算した）、^[67] アドベンチスト、福音派、モルモン教徒（31,000人）、仏教徒であった。

2005年の宗教データアーカイブ協会のデータによると、フランスには約4,400人のバハイ教徒がいた。^[68]

2007年版のQuidによれば、その他の著名な宗教的少数派としては、新使徒教会（2万人）、ユニバーサル・ホワイト・ブラザーフッド（2万人）、崇教真光（1万5千～ 2万人）、ニュー・アクロポリス（1万人）、ユニバーサル・アライアンス（1千人）、グレイル・ムーブメント（950人）などがある。^[69]

• 
  パリの旧正月の行列中の中国の女神 、水為聖娘の像。
• 
  アンドルエ ロワールのトゥールのアントワニズム寺院。
• 
  マンダロム、カステラーヌ近くのオーミズムの中心地、アルプ・ド・オート・プロヴァンス。

パリとその周辺のイル・ド・フランス地域では、フランスのイスラム教徒はより教養があり、信仰心が強く、彼らの大多数はフランスに忠誠を誓っていると考えている。^{[70] [71]} 2010年代初頭のパリのイスラム教徒のうち、崇高な目的のために暴力が道徳的に許容できるかどうかという質問に対して77%が反対し、73%がフランスに忠誠を誓っていると答え、18%が同性愛は許容できると考えていた。^[70]

2015年にはフランス国内のモスクの数は2,500で、2011年の2,000から増加した。2015年、パリ大モスクのダリル・ブバクール主任司祭は、フランスのイスラム教徒の人口増加に対応するためにモスクの数を倍増させる必要があると述べた。^[72]

モスク建設の資金調達は長い間問題となっていた。フランス当局は外国資本がフランス国内で影響力を獲得するために利用されるのではないかと懸念し、1905年の宗教法では国家による宗教団体への資金提供を禁じているにもかかわらず、1980年代後半に「フランス・イスラム」の設立を支持する決定が下された。2001年にマルセイユ市長顧問を務めたサラ・バリキ氏によると、ニエーヴルのコーラン学校では、書籍のわずか3%がフランス語で書かれており、すべて外国からの資金提供によるものだった。彼女は、マルセイユのイスラム文化センターの資金調達に一般市民が参加することを支持した。これは、イスラム教徒が外国の教化を阻止するためにフランス語の学習教材を開発し、使用することを奨励するためである。このセンターには世俗的なイスラム教徒や市民社会のメンバーも代表されることになった。^[73]地方自治体は、時にはミナレットのないモスクの建設に資金を提供し、それらをイスラムの「文化センター」または「市民団体」に貸し出される市庁舎と呼んでいた。マルセイユのモスク建設計画の場合、国民連合、国民共和運動、フランス運動による抗議と裁判所の決定により、モスク用の8,000平方メートル（86,111平方フィート）の土地の賃貸料^が年間300ユーロから24,000ユーロに引き上げられ、賃貸期間が99年から50年に短縮された。^[73]

2015年1月、フランスの風刺雑誌「シャルリー・エブド」を襲撃した2人のテロリストが作家や漫画家8人を射殺し、フランスは騒然となった。シャルリー・エブドは長年、ムハンマドを批判する漫画を掲載したとしてイスラム原理主義者から脅迫を受けていた。この襲撃は西側諸国やイスラム諸国の国際的に認められた政府の間では一致して非難されたが、一部の過激派はムハンマドを侮辱した者を殺すのは正しいとして容認した。^[要出典]

2023年、この国はフリーダムハウスによって宗教の自由に関して4点満点中3点と評価された。^[74]

• 1905年フランスの政教分離法
• 反教権主義
• フランス革命期のフランスの非キリスト教化
• フランスにおける宗教の自由
• フランスにおける無宗教
• ジュール・フェリーの法律
• ライシテ

• Chelini-Pont, Blandine; Ferchiche, Nassima (2015)。「宗教と世俗国家：フランス報告書」（PDF）。Thayer , Donlu D.（編）『宗教と世俗国家：国家報告書』。マドリード：マドリード・コンプルーテンセ大学、法学部。pp. 267–289。ISBN 97884848116262024年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。