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反バラモン主義とは、バラモンを最高位に置くカースト制に基づく階層的社会秩序に反対するために使用される用語である。 [1] [web 1]反バラモン主義の最初の表現は、植民地時代以前のインドのカースト制度への反対、植民地時代の思想的影響、[2]および 19 世紀の植民地主義的プロテスタント キリスト教の宗教観から生まれた。この宗教観は、「バラモン主義」をインド国民に押し付けられた堕落した宗教と見なしていた。[3]
アンベードカルと一部のヒンドゥー教改革派は、19世紀の「バラモン教」批判に倣い、同様の路線で批判を展開し[3]、 19世紀のイギリス統治時代にバラモンが獲得していた支配的地位に反対した。
しかし、反バラモン主義は、特に20世紀のドラヴィダ運動や自尊心運動の時代には反バラモン感情としても現れ、21世紀でもペリヤールの信奉者の間では顕著に現れている。
定義
「バラモン教」とは、 後期ヴェーダ時代（紀元前1100年～500年頃）の歴史的なバラモン教の伝統と思想の両方を指す。
...それは、理想的な過去の記憶と将来の社会のビジョンをコード化した社会政治的イデオロギーであり、その中でバラモンは最高の地位を占めている [...] 彼らの社会における優れた地位と優れた知識は生まれながらに備わっている。これにより、彼らは他のすべての人間よりも自然に、本質的に優れている [...] したがって、バラモン教は最も完璧な形の保守主義であり、社会的な地位、権力、特権を永続させたいエリートに完全に適した、卓越した現状維持主義のイデオロギーである。[web 1]
「反バラモン主義」または「非バラモン主義」は、カーストに基づく差別と、バラモンを最高位に置く階層的な社会秩序に反対する運動です。[1] [web 1] BRアンベードカルは次のように述べています。
バラモン教とは、バラモンの共同体としての権力、特権、利益を意味するのではありません。私がこの言葉を使っているのは、そういう意味ではありません。バラモン教とは、自由、平等、友愛の精神の否定を意味します。[web 2]
歴史
植民地時代以前
ノヴェツケによれば、反バラモン主義の初期の表現は、植民地時代の思想的影響であるカースト制度に対する植民地以前の反対の例から生まれたという。[2]
19世紀の植民地主義
ゲルダースとデルダースによれば、今日の反バラモン主義の構造は、19世紀のインドと、バラモンの地位と影響力に関する植民地の見解にそのルーツがある。19世紀の植民地支配者は、インドの文化は堕落し退廃しており、その住民は非合理的であるとみなした。カトリック教会に対するプロテスタントの反対に根ざした、プロテスタントキリスト教の宗教観から派生したこの見解では、本来の「神から与えられた宗教」は（カトリックの）司祭によって堕落し、インドのバラモンと比較することで拡大され、バラモンが支配的なタイプのヒンズー教（「バラモン主義」という用語が使われた）がインド国民に押し付けられたと考えられていた。[3]
20世紀
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、民族主義と合理主義の運動が高まり、バラモン教に対する批判がバラモンと低カーストのヒンドゥー教徒の双方から起こった。アンベードカルはヒンドゥー改革派とともに、19世紀の「バラモン教」批判に倣い、同様の路線で批判を展開した。[3]
ベテイユによれば、タミル・ナードゥ州では、イギリス統治の開始とともに、西洋教育の恩恵を受け、都会的なライフスタイルに転向したことにより、バラモンの伝統的な地位が強化された。[4]彼らは都市部の新たな雇用を独占し、インド公務員に就職して政府や官僚機構に拠点を築き、[4]インド国民会議派も支配した。[5]これにより、バラモンと非バラモンの間の溝は広がったが、反対勢力も急速に高まった。[5]反バラモン主義は、1916年後半にタミル・ナードゥ州で正義党が結成されたことで組織化された。この党は非バラモン（典型的には封建カースト、土地所有農業カースト、または商人カーストのいずれかに属していた）で構成され、非バラモンの機会を拡大することに尽力した。[6] 20世紀が幕開けし、西洋の教育と西洋の思想が急速に浸透するにつれ、下層カーストの人々の間で、本来自分たちのものである権利が否定されているという意識が高まりました。[5] 1920年に正義党が政権を握ると、バラモンは政府の高官職の約70％を占めました。[web 3]正義党が留保制度を導入した後、この傾向は逆転し、マドラス州政府で非バラモンが台頭するようになりました。[要出典] 1930年代には、自尊心運動によって反バラモン主義が大衆の間に広まりました。[7]
反バラモン主義の最も著名な支持者の一人は、ダリットの指導者B.R. アンベードカルであった。もう一人の著名な支持者は、ドラヴィダの指導者ペリヤール・EV.ラマサミであった。[要出典]
ペリヤールはバラモンと非バラモンの両方にバラモン教を避けるよう呼びかけた。[8]しかし、ラマスワミはバラモンコミュニティに対する暴力を奨励する扇動的な発言をした。「パンバイウム・パルパナウム・パルタ・パルパナイ・アディ」（蛇とバラモンを見たら、バラモンを殴れ）。[9] [10] [11]ラマスワミはまた、カースト制度を廃止するにはバラモンを追い払うことが重要であると何度も主張した。[12] [13]
1957年10月、彼は信者にバラモンを殺害し、彼らの家に火をつけるよう呼びかけたとされる。[14] 1957年11月3日、ドラヴィダラ・カザガムはラマサミの指導の下、タンジャヴールで大会を開催し、インド政府に憲法から宗教の自由に関する条項（彼らはそれがカースト制度、特にバラモンを保護していると信じていた）を削除するよう要求し、もし政府がそうしなければ憲法のコピーを燃やし、マハトマ・ガンディーの肖像画や像を壊すだろう、それが成果を生まなければ、ドラヴィダラ・カザガムのメンバーにバラモンを殺害し、彼らの居住地を焼き払うよう求めるだろうと要求した。これらの発言を受けて、当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーは当時マドラス州（タミル・ナードゥ州）の首相であったK・カマラジに手紙を書き、この問題に遅滞なく対処するよう促した。[15] 1973年にカライクディで行われた演説でドラヴィダ民族主義者が「タミル・バラモンを殺せ」と呼びかけたことは、21世紀になっても地方政党によって繰り返されている。[16]
参照
参考文献
- ^ ab Rao 2009、49ページ。
- ^ Novetzke 2011より。
- ^ abcd ゲルダース & デルダース 2003.
- ^ Béteille 1969、209ページより。
- ^ abc Béteille 1969年、210ページ。
- ^ クロッシー 2006年。
- ^ ベテイユ1969年、211頁。
- ^ オムヴェット2006、95ページ。
- ^ パンディアン、ジェイコブ (1987)。カースト、ナショナリズム、民族：タミルの文化史と社会秩序の解釈。人気のプラカシャン。 p. 64.ISBN 978-0-86132-136-0。
- ^ ガフール、ファザル博士（2021年4月21日）。『Treading the Beaten Path: A Journey Through India』。Notion Press。ISBN 978-1-63745-397-1。
- ^ ゴリンジ、ヒューゴ（2005年1月7日）。『不可触民：タミル・ナードゥ州のダリット運動と民主化』SAGE Publishing India。ISBN 978-93-5280-305-7。
- ^ カンダサミ、WB ヴァサンタ; スマランダッシュ、フロレンティン; カンダサミ、K. (2005)。ペリヤールの不可触民観に関するファジーおよびニュートロソフィック分析。無限の研究。ISBN 978-1-931233-00-2。
- ^ 「進歩的な反カースト政治を築くにはペリヤール氏への質問が必要」The Wire 。 2023年4月9日閲覧。
- ^ ネルー、ジャワハルラール（1984年）。ジャワハルラール・ネルー選集。第2集。第39巻。383ページ。
- ^ ネルー、ジャワハルラール（1984年）。ジャワハルラール・ネルー選集。第2集。第40巻。387ページ。
- ^ 「DMKスポークスマン、ペリヤールの「バラモン殺害」の呼びかけを支持、スブラマニアン・スワミが選挙委員会を動議」デカン・ヘラルド。2022年6月9日。 2023年4月9日閲覧。
出典
- 印刷物
- ベテイユ、アンドレ（1969）「カースト、階級、権力：タンジョール村の階層化のパターンの変化」カリフォルニア大学出版局
- クロセイ、フレッド・W（2006）「境界上の儀式：タミル・ディアスポラにおける継続と革新」サウスカロライナ大学出版
- ゲルダース、ラフ; デルダース、ウィレム (2003)、「反バラモン教のマントラ: インド知識人の植民地経験」、経済政治週刊、38 (43): 4611– 4617、JSTOR 4414197
- ノヴェツケ、クリスチャン・リー（2011年3月23日）。「バラモンの二重性：植民地時代以前のマハラシュトラの宗教文化における反バラモン主義と反カースト感情のバラモン的構築」南アジアの歴史と文化。2 （2）：232-252。doi：10.1080 / 19472498.2011.553494。ISSN 1947-2498。S2CID 144806307 。
- オムヴェット、ゲイル（2006年）。『ダリットのビジョン：反カースト運動とインド人アイデンティティの構築』オリエント・ロングマン。ISBN 978-81-250-2895-6. 2018年1月17日閲覧。
- ラオ、アヌパマ（2009年）。 『カースト問題：ダリットと現代インドの政治』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-25761-0。
- ショマー、カリン。ウィスコンシン州マクロード (1987)。サンツ: インドの信仰の伝統に関する研究。モティラル・バナルシダス。ISBN 9788120802773。
- ウェブソース
- ^ abc Bhargava, Rajeev (2019年7月23日). 「バラモン教に反対するとはどういうことか？」. The Hindu . ISSN 0971-751X . 2021年7月23日閲覧。
カースト、信条、性別に関係なく、この階層秩序に同意し、支持し、正当化する人は誰でも「バラモン教徒」です。
- ^ KV Aditya Bharadwaj (2021年7月2日)、俳優チェタン・クマールの発言に対する警察の行動がカルナタカ州で騒動を引き起こす、The Hindu
- ^ テヘルカ（2006年）、数の優位性
さらに読む
- 南インドの政治と社会紛争、非バラモン運動とタミル分離主義、1916-1929年。バークレー：カリフォルニア大学出版局、1969年。ユージン・アーシック教授著
外部リンク
- プネーの終わりのないアイデンティティ戦争、ラクシット・ソナワネ著、インディアン・エクスプレス、2011年1月6日。
- フランソワ・ゴーティエによる反バラモン教に関する論説