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タミル・ナードゥ州（旧マドラス州、マドラス管区の一部）では、20世紀初頭からヒンディー語反対運動が断続的に続いている。この運動には、タミル・ナードゥ州におけるヒンディー語の公用語としての地位をめぐる、数々の大規模な抗議活動、暴動、学生運動、政治運動が含まれる。[ 1 ]
最初の運動は、C. ラジャゴパラチャリ率いるインド国民会議（INC）政権がマドラス管区の学校でヒンディー語の義務教育を導入したことに抗議するため、1937 年に開始された。これに対し、ソーマ・スンダラ・バラティヤール、EV ラマサミー（後に「ペリヤール」として知られる）、および野党のジャスティス党が即座に反対した。3 年にわたる運動は多面的で、断食、会議、デモ行進、ピケッティング、抗議活動が行われた。政府の弾圧により、抗議者 2 人が死亡し、1,198 人（女性と子供を含む）が逮捕された。1939 年に政府が辞任した後、1940 年にヒンディー語の義務教育は撤回された。インドがイギリスから独立した後、（後の）共和国の公用語の採用は、インド憲法の起草中に激しく議論された問題であった。徹底的かつ意見が分かれる議論を経て、ヒンディー語がインドの公用語として採用され、英語は15年間、準公用語として引き続き使用されることになった。1950年1月26日に新憲法が発効した後、多くの非ヒンディー語圏の州は、1965年1月26日以降、ヒンディー語を唯一の公用語とする連邦政府の試みに反対した。
当時のマドラス州でドラヴィダ・カザガム（DK）の後継政党であったドラヴィダ進歩連盟（DMK）は、ヒンディー語反対運動を主導した。彼らの不安を払拭するため、ジャワハルラール・ネルー首相は1963年に公用語法を制定し、1965年以降も英語の使用を保証した。しかし、彼の保証が後継政権によって守られないのではないかという懸念が残っていた。1965年1月26日が近づくにつれ、マドラス州では大学生の支持が高まり、反ヒンディー語運動が勢いを増した。1月25日、抗議する学生とインド国民会議党員との些細な口論がきっかけとなり、マドゥライで大規模な暴動が発生し、最終的には州全体に広がった。暴動（暴力、放火、略奪、警察の発砲、警棒による鎮圧など）はその後2か月間、収まることなく続いた。 （インド国民会議派が率いる州政府の要請による）準軍事組織の介入により、警察官2名を含む約70名（公式発表による）が死亡した。事態を沈静化させるため、当時の首相ラル・バハドゥル・シャストリは、ヒンディー語圏以外の州が望む限り英語を公用語として維持すると約束した。その後、暴動と学生運動は沈静化した。
これらの運動は州に大きな政治的変化をもたらした。DMKは1967年の州議会選挙で勝利し、それ以来INCは州で政権を奪還することができなかった。公用語法は最終的に1967年に連邦政府（インディラ・ガンディー首相）によって改正され、ヒンディー語と英語を公用語として無期限に使用することが保証された。これにより、インド共和国の現在の「事実上無期限の二言語主義政策」が事実上保証された。1968年と1986年にも同様の（ただし規模の小さい）運動が2回あり、成功の度合いは様々であった。21世紀に入ってからも、ヒンディー語公布の秘密裏および公然の試みに対抗して、さまざまな形態の多数の運動が断続的に続いている。[ 2 ] [ 3 ]
インド共和国には数百の言語がある。[ 4 ]イギリス領インド時代、英語が公用語だった。20世紀初頭にインド独立運動が勢いを増すと、イギリス政府に対抗して言語グループを団結させるために、ヒンディー語を共通語にする努力がなされた。1918年には早くもマハトマ・ガンディーがダクシン・バーラト・ヒンディー・プラチャール・サバ（南インドにおけるヒンディー語普及機関）を設立した。1925年にはインド国民会議が公式業務の言語を英語からヒンディー語に変更した。 [ 5 ]ガンディーとジャワハルラール・ネルーはともにヒンディー語の支持者であり、国民会議はインドのヒンディー語を話さない州でヒンディー語の学習を普及させたいと考えていた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ヒンディー語を強制的に共通語にするという考えはペリヤールには受け入れられず、彼はそれをタミル人を北インド人に従属させようとする試みと見ていた。[ 9 ]
インド国民会議は1937年のマドラス管区の選挙で勝利した。ラジャジは1937年7月14日に首相に就任した。彼は南インドでのヒンディー語普及の支持者であった。1937年8月11日[ 11 ]、政権に就いてから1か月以内に、政策声明を発表し、中等学校でのヒンディー語教育の導入意向を表明した[ 12 ] 。1938年4月21日、彼は管区内の125の中等学校でヒンディー語教育を義務付ける政府命令を発布した。ペリヤールとATパンニールセルヴァム率いる野党ジャスティス党は直ちにこの動きに反対した。彼らはラジャジとヒンディー語に対する州規模の抗議活動を開始した。
この扇動はペリヤール氏の自尊運動と正義党によって支援された。また、マライマライ・アディガル、ソマスンダラ・バーラティアル、K. アパドゥライ、ムディヤラサン、イラックヴァナルなどのタミル人学者の支援もありました。 1937年12月、タミル・サイバイトの学者たちは、ヴェルールで開催されたサイヴァ・シッダンダ・マハ・サマジャ会議で、ヒンディー語の教えへの反対を真っ先に表明した。女性も多数扇動に参加した[ 13 ] 。 Moovalur Ramamirtham、ナラヤニ、バージニア州。タマライカニ、ムンナガル・アズハギヤル、S・ダルマンバル博士、マラール・ムガータンマイヤル、パッタマル、シーサムマルは、扇動に参加したとして逮捕された女性の一部である。[ 14 ] 1938年11月13日、[ 15 ]タミル・ナードゥ女性会議が招集され、女性による運動への支持が示された。[ 16 ] [ 17 ]抗議者たちはバラモンがタミル語にヒンディー語とサンスクリット語を押し付けようとしていると信じていたため、この運動は反バラモン感情によって特徴づけられた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]この運動は概して反バラモン主義であったが、カンチ・ラジャゴパラチャリのような少数のバラモンも運動に参加した。[ 22 ] マドラス管区のタミル語を話すイスラム教徒は運動を支持した（ヒンディー語とウルドゥー語は言語学的にはヒンドゥスターニー語と呼ばれる同じ言語であるため、ヒンディー語の普及を支持したウルドゥー語を話すイスラム教徒とは対照的である）。この運動は、断食[ 22 ] [ 23 ]、抗議行進、デモ行進[ 5 ] [ 12 ] [ 24 ]、ヒンディー語を教えている学校や政府機関へのピケッティング[ 25 ] 、反ヒンディー語会議、反ヒンディー語デーの実施（1938年7月1日[ 26 ]と12月3日[ 24 ] ）、黒旗デモによって特徴づけられた。この運動は、管区のタミル語圏の地区、ラムナード、ティルネルヴェリ、セーラムで活発に行われた。タンジョールと北アルコット。[ 12 ]抗議活動の最中、ナタラジャンとタラムトゥという2人の抗議者が警察の拘留中に命を落とした。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
与党コングレス党はヒンディー語問題で分裂していた。ラジャジとその支持者は自分たちの立場を堅持したが、サティヤムルティとサルヴェパッリ・ラダクリシュナンは反対した。彼らはラジャジにヒンディー語を任意科目にするか、親が子供にヒンディー語の授業を受けさせないことを許可する良心条項を設けるよう求めた。しかしラジャジは自分の立場を譲らなかった。1939年の抗議活動に対する警察の対応は次第に残忍になっていった。抗議活動中、合計1,198人の抗議者が逮捕され、そのうち1,179人が有罪判決を受けた（投獄された者のうち73人は女性で、32人の子供は母親に付き添われて刑務所に入った）。[ 14 ]ペリヤールは「女性に法律に違反するよう扇動した」として1,000ルピーの罰金を科され、1年の重労働刑を宣告された（1939年5月22日、健康上の理由で6か月以内に釈放された）[ 30 ]、アンナドゥライは4か月間投獄された。[ 31 ] [ 32 ] 1939年6月7日、抗議活動に参加したとして逮捕された全員が説明なしに釈放された。[ 30 ]ラジャジも、抗議活動者に対抗するためにヒンディー語擁護の集会を組織した。[ 12 ] [ 25 ] 1939年10月29日、インド国民会議派政府はインドの第二次世界大戦への参戦に抗議して辞任し、マドラス州政府は知事統治下に置かれた。10月31日、ペリヤールは抗議活動を中止し、知事に強制ヒンディー語命令を撤回するよう求めた。[ 30 ] 1940年2月21日、アースキン知事は、ヒンディー語の必修教育を撤廃し、選択制にするというプレス声明を発表した。[ 33 ]
1946年から1950年にかけて、ドラヴィダ・カザガム（DK）とペリヤールによるヒンディー語に対する散発的な抗議活動があった。政府が学校でヒンディー語を必修言語として導入するたびに、反ヒンディー語の抗議活動が起こり、その動きを阻止することに成功した。[ 34 ]この期間で最大の反ヒンディー語強制抗議活動は1948年から1950年にかけて起こった。1947年のインド独立後、中央のコングレス党政府はすべての州に学校でヒンディー語を必修にするよう促した。オマンドゥル・ラマサミー・レッディアール率いるマドラス管区のコングレス党政府はこれに従い、1948年から49年の学年度にヒンディー語を必修とした。また、生徒を上位クラスに進級させるためのヒンディー語の最低資格も導入した。ペリヤールは再びヒンディー語の強制に反対する抗議活動を開始した。 1948年の運動は、以前の親ヒンディー語政策を撤回したMPシヴァグナナムやティル・ヴィ・カなどの元国民会議派の民族主義者によって支持された。7月17日、DKは義務的なヒンディー語教育に反対するために全党の反ヒンディー語会議を招集した。1938年から1940年の運動と同様に、この運動もストライキ、黒旗デモ、反ヒンディー語行進を特徴としていた。8月23日にラジャジ（当時のインド総督）がマドラスを訪問したとき、DKは彼の訪問に反対する黒旗デモを行った。8月27日、ペリヤールとアンナドゥライが逮捕された。政府はヒンディー語に関する立場を変えず、運動は続いた。12月18日、ペリヤールと他のDK指導者が再び逮捕された。政府と運動家の間で妥協が成立した。政府は扇動者に対する法的措置を中止し、扇動者も1948年12月26日に抗議活動を中止した。最終的に、政府は1950年からヒンディー語の授業を任意とした。ヒンディー語を学びたくない生徒は、ヒンディー語の授業時間中に他の学校活動に参加することが許可された。[ 5 ] [ 16 ] [ 35 ] [ 36 ]
インド独立時に憲法を起草するために、1946年12月9日にインド制憲議会が設立された。制憲議会では言語問題で激しい議論が交わされた。憲法の起草者たちが議論した主な言語問題は、国語の採用、憲法の執筆言語、制憲議会の議事進行言語であった。[ 37 ]一方には、アルグ・ライ・シャストリ、RV・ドゥレカル、バルクリシュナ・シャルマ、プルショッタム・ダス・タンドン（いずれも統一州出身）、バブナート・グプタ（ビハール州）、ハリ・ヴィナヤク・パタスカル（ボンベイ州） 、ラヴィ・シャンカル・シュクラ、セス・ゴヴィンド・ダス（中央州およびベラール州）など、「ヒンディー語を話す州」出身の議員がいた。彼らは多数のヒンディー語擁護の修正案を提出し、ヒンディー語を唯一の国語として採用するよう主張した。[ 38 ] [ 39 ] 1946年12月10日、ドゥレカルは「ヒンディー語を知らない人はインドに滞在する権利はない。インドの憲法を作るために議会に出席しているがヒンディー語を知らない人は、この議会のメンバーになる資格はない。彼らは出て行った方が良い」と宣言した。[ 37 ] [ 40 ]
ヒンディー語をインドの国語として認めることに賛成した制憲議会議員は、さらに2つの陣営に分かれた。タンドン、ラヴィ・シャンカル・シュクラ、ゴヴィンド・ダス、サンプールナナンド、KM ムンシからなるヒンディー派と、ジャワハルラール・ネルーとアブル・カラム・アザドが代表するヒンディー派である。[ 41 ]ヒンディー語を国語として採用することに反対したのは、TT クリシュナマチャリ、G. ドゥルガバイ、TA ラマリンガム・チェッティアル、NG ランガ、N. ゴパラズワミ・アイヤンガル（いずれも「マドラス」出身）や SV クリシュナムルティ・ラオ（マイソール）など、南インド出身の制憲議会議員たちであった。この反ヒンディー語ブロックは、英語を「公用語」として「維持」することを支持した。[ 41 ] [ 42 ]彼らの見解は、クリシュナマチャリの次の宣言に反映されている。
私たちはかつて英語が嫌いでした。私が嫌いだったのは、シェイクスピアやミルトンを強制的に学ばされたからです。私はそれらに全く興味がありませんでした。もしヒンディー語の学習を強制されるとしたら、年齢的に無理かもしれませんし、あなた方が私に課す制約の多さから、学ぶ気も起きないでしょう。このような不寛容さは、私たちが必要とする強力な中央政府、必要不可欠な強力な中央政府が、中央政府の言語を話さない人々を奴隷化することになるのではないかという不安を抱かせます。閣下、私は南インドの人々に代わって警告を発したいと思います。なぜなら、南インドにはすでに分離を望む勢力が存在し 、ウッタル・プラデーシュ州の尊敬すべき友人たちは、「ヒンディー語帝国主義」という彼らの考えを可能な限り最大限に押し付けることで、私たちを全く助けていないからです。ですから、インド全体を持つかどうかはウッタル・プラデーシュ州の友人たち次第です。ヒンディー語のインドを持つかどうかは彼ら次第です。選択は彼らに委ねられています。[ 37 ] [ 43 ]
3年間の議論の後、議会は1949年末に妥協に達した。[ 7 ] [ 44 ]これはムンシ＝アヤンガル方式（KMムンシとゴパラズワミ・アヤンガルにちなんで）と呼ばれ、すべてのグループの要求のバランスを取った。[ 45 ] [ 46 ]インド憲法第17部はこの妥協に基づいて起草された。そこには「国語」についての言及はなく、代わりに連邦の「公用語」のみが定義された。[ 42 ] [ 47 ]
デーヴァナーガリー文字のヒンディー語がインド連邦の公用語となる。15年間は、すべての公的な目的に英語も使用される（第343条）。5年後には、ヒンディー語を唯一の公用語として促進し、英語の使用を段階的に廃止する方法を勧告するための言語委員会が招集される（第344条）。州間および州と連邦間の公式な通信は、連邦の公用語で行われる（第345条）。すべての法的目的、すなわち裁判手続き、法案、法律、規則、その他の規制には英語が使用される（第348条）。連邦はヒンディー語の普及と使用を促進する義務を負う（第351条）。
インドは1947年8月15日に独立し、憲法は1950年1月26日に採択された。
ヒンディー語とともに英語を公用語として採用することは、ジャナ・サングの創設者シャマ・プラサド・ムケルジーのようなヒンディー語擁護派の政治家から激しく批判され、ヒンディー語を国語にするよう要求された。[ 48 ] 1950年1月26日に憲法が採択された直後、公用でのヒンディー語普及の努力がなされた。1952年、教育省は自主的なヒンディー語教育計画を開始した。1952年5月27日、司法任命令状にヒンディー語の使用が導入された。1955年、中央政府のすべての省庁で内部ヒンディー語研修が開始された。1955年12月3日、政府は「連邦の特定の目的」のために（英語とともに）ヒンディー語の使用を開始した。[ 49 ]
第343条の規定に従い、ネルーは1955年6月7日にBGケールを委員長とする第一公用語委員会を任命した。同委員会は1956年7月31日に報告書を提出した。同委員会は最終的に英語をヒンディー語に置き換えるためのいくつかの措置を勧告した（同報告書には、マドラス州選出のP・スバラヤンと西ベンガル州選出のスニティ・クマール・チャタジーの2名の委員からの「反対意見」が記録されている） 。[ 50 ] [ 51 ]ケール委員会の報告書を検討するために、ゴビンド・バラブ・パントを委員長とする公用語に関する議会委員会が1957年9月に設立された。2年間の審議の後、パント委員会は1959年2月8日に大統領に勧告を提出した。同委員会は、ヒンディー語を主要な公用語とし、英語を補助的な公用語とするよう勧告した。ケール委員会とパント委員会の勧告は、フランク・アンソニーやP・スッバラヤン。テルグ語アカデミーは、1956年に開催された大会で英語からヒンディー語への切り替えに反対した。かつてヒンディー語の熱心な支持者であったラジャジは、切り替えに反対するため、1958年3月8日に全インド言語会議（タミル語、マラヤーラム語、テルグ語、アッサム語、オリヤー語、マラーティー語、カンナダ語、ベンガル語の代表者が出席）を組織し、「ヒンディー語は、ヒンディー語を話さない人々にとって、英語がヒンディー語の支持者にとって異質なものであるのと同様に異質なものである」と宣言した。[ 41 ] [ 50 ] [ 52 ]
ヒンディー語への反対が強まるにつれ、ネルーは「ヒンディー語を話さない人々」の懸念を払拭しようとした。アンソニーが提出した、英語を第8附則に含める法案に関する議会討論で、ネルーは彼らに保証を与えた（1959年8月7日）：[ 49 ]
私はまた、2つのことを信じています。先ほど申し上げたように、強制があってはなりません。第二に、無期限に（どれくらいかはわかりませんが）、英語を補助言語、つまり追加言語として持つべきです。これは設備などの理由からではなく 、非ヒンディー語圏の人々が、政府とヒンディー語でやり取りすることを強いられるために、進歩への扉が閉ざされていると感じてほしくないからです。彼らは英語でやり取りできます。ですから、人々が必要とする限り、英語を代替言語として持つことができます。そして、その決定は、ヒンディー語を知っている人々ではなく、ヒンディー語を知らない人々に委ねます。[ 41 ] [ 53 ] [ 54 ]
この保証は一時的に南インド人の不安を和らげた。[ 55 ]しかしヒンディー語支持者たちは落胆し、パントは「私が2年間かけて成し遂げたことを、首相は2分足らずで台無しにした」と述べた。[ 54 ]
1949年にドラヴィダ進歩連盟から分裂したドラヴィダ進歩連盟（DMK）は、親組織の反ヒンディー語政策を受け継いだ。DMKの創設者アンナドゥライは、1938年から1940年、そして1940年代に反ヒンディー語強制運動に参加していた。1953年7月、DMKは町名をカラクディからダルミアプラムに変更することに反対するカラクディデモを開始した。彼らは、町名（ラムクリシュナ・ダルミアにちなんで）は北インドによる南インドの搾取を象徴していると主張した。[ 56 ] [ 57 ] 1953年7月15日、M・カルナニディ（後のタミル・ナードゥ州首相）と他のDMKメンバーは、ダルミアプラム駅の駅名板のヒンディー語名を消し、線路に横たわった。抗議活動に続いて警察との衝突が発生し、DMK党員2名が死亡、カルナニディ氏やカンナダサン氏を含む数名が逮捕された。[ 58 ]
1950年代、DMKはドラヴィダ・ナードゥの分離独立要求とともに反ヒンディー語政策を継続した。1956年1月28日、アンナドゥライはペリヤール、ラジャジとともにタミル文化アカデミーが可決した、英語を公用語として継続することを支持する決議に署名した。[ 59 ] [ 60 ] 1957年9月21日、DMKはヒンディー語の強制に抗議するため反ヒンディー語会議を開催した。1957年10月13日を「反ヒンディー語の日」とした。[ 61 ] [ 62 ] 1960年7月31日、マドラスのコダンバッカムで別の野外反ヒンディー語会議が開催された。[ 63 ] 1963年11月、DMKは中印戦争とインド憲法への反分離主義的な第16条改正の可決を受けて分離主義の要求を取り下げた。しかし、反ヒンディー語の立場は残り、1963年の公用語法の可決でさらに強固になった。[ 64 ]ヒンディー語が公用語としての資格を満たしているかどうかについてのDMKの見解は、アンナドゥライが「ヒンディー語の数的優位性」の議論に対して答えた言葉に反映されている。「国鳥を選ぶ際に数の優位性の原則を受け入れなければならないとしたら、孔雀ではなく普通のカラスが選ばれていただろう。」[ 65 ] [ 66 ]
憲法第17部で規定されたヒンディー語を主要公用語とする期限が近づくにつれ、中央政府はヒンディー語の公用普及に向けた取り組みを強化した。1960年には、ヒンディー語のタイピングと速記の義務的な訓練が開始された。同年、インドのラジェンドラ・プラサード大統領はパント委員会の勧告に基づいて行動し、ヒンディー語用語集の作成、手続き文書や法典のヒンディー語への翻訳、政府職員へのヒンディー語教育の実施、その他ヒンディー語普及のための取り組みを命じた。[ 49 ]ネルーは、大統領令は以前の保証と矛盾するものではなく、ヒンディー語を話さない人々にヒンディー語を押し付けることはないと改めて保証した。[ 67 ]
1959年のネルーの約束に法的地位を与えるため、 1963年に公用語法が可決された。[ 68 ]ネルー自身の言葉によれば、
これは、過去に起こったことの継続として、憲法によって特定の日付、つまり1965年以降に英語の使用に課せられていた制限を撤廃するための法案です。この法案は、まさにその制限を撤廃するために提出されたものです。[ 41 ]
この法案は1963年1月21日に議会に提出された。法案への反対はDMKのメンバーからで、彼らは法案第3条で「shall」ではなく「may」という言葉が使われていることに異議を唱えた。その条項には「英語はヒンディー語に加えて引き続き使用できる」と書かれていた。DMK は「may」という言葉が将来の政権によって「may not」と解釈される可能性があると主張した。彼らは少数意見が考慮されず、ヒンディー語を話さない人々の意見が無視されることを恐れた。4月22日、ネルーは議員たちに、その特定のケースでは「may」は「shall」と同じ意味であると保証した。DMKは、そうであるならばなぜ「may」の代わりに「shall」が使われなかったのかと要求した。この法案への反対を主導したのは、当時ラージヤ・サバー議員であったアンナドゥライであった。彼は現状維持の無期限継続を懇願し、英語を公用語として使い続けることはヒンディー語話者と非ヒンディー語話者の間で「利点または不利益を均等に分配する」ことになると主張した。法案は4月27日に文言の変更なしに可決された。彼が以前警告していたように、アンナドゥライはヒンディー語に反対する州全体の抗議活動を開始した。[ 41 ] [ 64 ] [ 69 ] [ 70 ] 1963年11月、アンナドゥライは反ヒンディー語会議で憲法第17部を燃やしたとして、500人のDMK党員とともに逮捕された。[ 71 ]彼は懲役6ヶ月の判決を受けた。[ 72 ] 1964年1月25日、DMK党員のチンナサミーが「ヒンディー語の強制」に抗議して、ティルチーで焼身自殺した。彼はDMKによる反ヒンディー語闘争の第2ラウンドにおける最初の「言語の殉教者」と称された。[ 73 ]
ネルーは1964年5月に死去し、ラル・バハドゥル・シャストリがインドの首相に就任した。シャストリと彼の閣僚であるモラルジ・デサイとグルザリ・ラル・ナンダは、ヒンディー語を唯一の公用語とすることに強く賛成していた。このため、シャストリが反対の保証をしたにもかかわらず、ネルーが1959年と1963年に約束したことが守られないのではないかという懸念が高まった。[ 70 ]中央政府の仕事や公務員試験でヒンディー語が優先されることへの懸念、そして英語が教育媒体としてヒンディー語に置き換えられるのではないかという恐れから、多くの学生がヒンディー語強制反対運動の陣営に加わった。[ 74 ] 1964年3月7日、マドラス州首相のM・バクタヴァツァラムは、マドラス州議会の会合で、州に3言語方式（英語、ヒンディー語、タミル語）を導入することを勧告した。 [ 75 ]三言語方式に対する懸念が高まり、反ヒンディー語運動への学生の支持が高まった。[ 55 ]
1965年1月26日が近づくにつれ、マドラス州でのヒンディー語強制反対運動は規模と緊急性を増していった。タミル・ナードゥ州学生反ヒンディー語運動協議会は、反ヒンディー語運動を調整するための包括的な学生組織として1月に結成された。[ 41 ] [ 76 ]協議会の役員は、P. Seenivasan、K. Kalimuthu、Jeeva Kalaimani、Na. Kamarasan、Seyaprakasam、Ravichandran、Tiruppur、S. Duraiswamy、Sedapatti Muthaiah、Durai Murugan、K. Raja Mohammad、Navalavan、M. Natarajan、L. Ganesanなど、マドラス州全域の学生組合指導者であった。[ 77 ] [ 78 ]
ヒンディー語の強制に抗議するため、州全体でいくつかの学生会議が開催された。[ 55 ] 1月17日、マドラス州反ヒンディー語会議がセーラムで開催され、マドラス、マハラシュトラ、ケララ、マイソールから700人の代表が出席した。彼らは憲法第17部を無期限に停止するよう求めた。[ 41 ] [ 79 ] [ 80 ]中央政府の内務省と情報放送省（それぞれナンダとインディラ・ガンディーが率いる）は事態をエスカレートさせ、1月26日から英語をヒンディー語に置き換える通達を出した。[ 81 ] 1月16日、アンナドゥライは1月26日（インド共和国記念日でもある）を喪の日として過ごすと発表した。バクタヴァツァラム首相は、州政府は共和国記念日の神聖さを冒涜することを容認しないと警告し、学生たちが政治に参加すれば「厳重な措置」を取ると脅した。DMKは「追悼の日」を1日前倒しした。1月25日、アンナドゥライは翌日に予定されていた抗議活動を阻止するため、3000人のDMK党員とともに予防拘禁された。[ 82 ] 1月26日、マドラス市内の大学の学生5万人がネイピア公園からフォート・セント・ジョージの政府事務局まで行進し、首相に請願しようとしたが失敗に終わった。[ 81 ]
1月25日、マドゥライで抗議する学生とコングレス党員との衝突が制御不能になり、暴動となった。暴動はすぐに州内の他の地域にも広がった。[ 55 ] [ 77 ]警察は学生のデモ隊に警棒で殴打し、発砲して対応した。放火、略奪、公共物への損害行為が横行した。鉄道車両や駅のヒンディー語の駅名標が焼かれ、電信柱が切断され、線路が移動された。バクタヴァツァラム政府はこの状況を治安問題とみなし、抗議活動を鎮圧するために準軍事部隊を投入した。警察の行動に激怒した暴徒が警官2人を殺害した。多くの抗議者が焼身自殺や毒物摂取で自殺した。2週間の暴動で約70人が死亡した（公式推定）。非公式の報告では死者数は500人に達するとされている。多数の学生が逮捕された。物的損害は1000万ルピーと評価された。[ 22 ] [ 55 ] [ 70 ] [ 74 ] [ 77 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
1月28日、マドラス大学、アンナマライ大学、および州内の他の大学や学校で授業が無期限に停止された。議会内では意見が分かれており、K・カマラージ率いるグループは政府がタミル人にヒンディー語を押し付けないことを望んでいたが、モラルジ・デサイのような他の人々は譲歩しなかった。[ 70 ]内務大臣ナンダはバクタヴァツァラムの抗議活動への対応に同意した。[ 86 ] [ 87 ]暴動は2月の第1週を通して続き、第2週には学生たちは抗議活動の統制を失った。アンナドゥライの冷静さを求める呼びかけにもかかわらず、暴力は続いた。双方とも妥協点を見つけようと努力した。2月11日、マドラス州出身の2人の連邦大臣、 C・スブラマニアムとOV・アラゲサンは政府の言語政策に抗議して辞任した。[ 41 ] [ 74 ] [ 84 ] [ 88 ] [ 89 ]サルヴパッリ・ラダクリシュナン大統領は、シャストリ首相の辞任受理勧告を拒否した。シャストリは譲歩し、 2月11日に全インド放送を通じて演説を行った。暴動に衝撃を受けたと表明し、ネルーの約束を守ると約束した。また、中央政府と州政府間および州内の通信には引き続き英語が使用され、全インド公務員試験は引き続き英語で実施されるとタミル人に保証した。[ 70 ] [ 88 ]
シャストリの保証により、不安定な状況は沈静化した。2月12日、学生評議会は抗議活動を無期限に延期し[ 90 ]、2月16日にはC・スブラマニアムとOV・アラゲサンが辞任を取り下げた。2月と3月上旬にかけて、散発的な抗議活動と暴力行為が続いた。3月7日、当局は学生指導者に対して提起されたすべての訴訟を取り下げ、3月14日には反ヒンディー語抗議評議会が抗議活動を中止した[ 91 ] 。シャストリの譲歩は北インドのヒンディー語擁護活動家を怒らせた。ジャナ・サングのメンバーはニューデリーの街を歩き回り、英語の看板をタールで黒く塗りつぶした[ 92 ] 。強制導入を求める抗議活動は徐々に一般的な反コングレス組織へと変化していった。[ 77 ] 1967年の選挙では、学生リーダーのP.シーニヴァサンがヴィルドゥナガル選挙区でカマラージと対立した。州中から大勢の学生が彼のために選挙運動を行い、彼の勝利を確実にした。コングレス党は敗北し、DMKがマドラス州で初めて政権を握った。[ 42 ] [ 93 ] [ 94 ]
タミル・ナードゥ州でのヒンディー語強制反対運動は、隣接するアーンドラ・プラデーシュ州、マイソール州、ケーララ州にも大きな影響を与えた。1965年の運動は、バンガロール市のタミル人から強い反発を招いた。[ 95 ]マイソールでは、2000人以上の運動家がヒンディー語に抗議するために集まり、運動が暴力的になったため警察は警棒による鎮圧を行わなければならなかった。アーンドラ・プラデーシュ州では、列車が破壊され、大学が閉鎖された。[ 96 ]
1965年2月にシャストリ首相が約束した公用語法改正の試みは、ヒンディー語擁護派の強い抵抗に遭った。2月16日、8州から55人の国会議員が公に言語政策の変更に反対を表明した。2月19日、マハラシュトラ州とグジャラート州から19人の国会議員が変更に反対を表明し、2月25日には106人の国民会議派議員が首相と会談し、法改正を行わないよう要請した。しかし、マドラス州から選出された国民会議派議員は議会でこの問題を議論せず、3月12日に首相と会談した。国民会議派と野党は、激しい対立を公にしたくなかったため、議会でこの問題を議論することをためらった。2月22日、国民会議派執行委員会の会合で、K・カマラージは公用語法の改正を強く主張したが、モラルジ・デサイ、ジャグジーバン・ラム、ラム・スバーグから即座に反対を受けた。議会執行委員会は最終的に、ヒンディー語化のペースを緩め、ヒンディー語圏と非ヒンディー語圏の州で三言語方式を強力に実施し、すべての地域言語で公務員試験を実施するという決議に合意した。これらの決定は、2月24日に開催された州首相会議で合意された。[ 97 ]
3言語方式は、南部地域でもヒンディー語圏でも厳密には実施されなかった。公務員試験の変更は非現実的で、政府関係者からも歓迎されなかった。南部に対する唯一の実質的な譲歩は、公用語法が改正されるという保証であった。しかし、その約束を実行に移そうとする試みは、強い抵抗に遭った。1965年4月、グルザリ・ラル・ナンダ、AK・セン、サティヤナラヤン・シンハ、マハヴィール・ティヤギ、MC・チャグラ、SK・パティルからなる内閣小委員会（南部出身者は含まれない）がこの問題を議論したが、合意には至らなかった。小委員会は、英語とヒンディー語を共通言語として継続することを勧告し、公務員試験における割当制度や地域言語の使用には賛成しなかった。彼らは、ネールの保証を明示的に盛り込んだ公用語法の改正案を作成した。非ヒンディー語圏の州が望む限り、州間および州と連邦間の通信で英語の使用を保証するこの法案は、8月25日に議長によって審議のために承認された。しかし、当時進行中だったパンジャブ州運動とカシミール危機のため時期尚早であるという理由で、激しい議論の末に撤回された。[ 97 ]
シャストリは1966年1月に死去し、インディラ・ガンディーが首相に就任した。1967年の選挙では、中央政府で議席数を減らしたコングレス党が政権を維持した。マドラス州では、コングレス党が敗北し、カマラージが選挙で彼を打ち負かすという挑戦を受けた学生コミュニティ全体の支持のおかげでDMKが政権を握った。学生選挙軍は戸別訪問キャンペーンを行い、インド防衛規則などの下でバクタヴァツァラム政権が学生に対して行ったすべての残虐行為に対する教訓を与えるために、コングレス党に反対票を投じるよう人々に促した。P. スリニヴァサンはヴィルドゥナガルでカマラージを破った。1967年11月、法案を改正する新たな試みが行われた。11月27日、[ 74 ]法案が議会に提出され、12月16日に可決された（賛成205票、反対41票、[ 98 ]）。 1968年1月8日に大統領の承認を得て発効した。[ 99 ]この改正により、1963年法の第3条が修正され、公務における「事実上無期限の二言語主義政策」（英語とヒンディー語）が保証された。[ 98 ] [ 101 ]
マドラス州の反ヒンディー語強制運動家たちは、1967年の改正が三言語方式に関する彼らの懸念に対処していないとして、この改正に満足していなかった。しかし、DMKが政権を握っていたため、彼らは抗議活動を再開することをためらった。タミル・ナードゥ学生反ヒンディー語運動協議会はいくつかの派閥に分裂した。穏健派はアンナドゥライと政府に事態の対処を任せることを支持した。過激派は抗議活動を再開した。彼らは三言語方式の廃止とヒンディー語教育の中止、国家学生隊（NCC）でのヒンディー語命令の使用の廃止、ヒンディー語映画と歌の禁止、ダクシナ・バーラト・ヒンディー・プラチャラ・サバ（南インドにおけるヒンディー語普及機関）の閉鎖を要求した。
1967年12月19日、抗議活動が再開された。12月21日には暴力的になり、州内で放火や略奪行為が報告された。アンナドゥライは彼らの要求のほとんどを受け入れることで事態を沈静化させた。[ 74 ] [ 102 ] 1968年1月23日、立法議会で決議が可決された。これにより以下のことが達成された。[ 103 ]
三言語政策は廃止され、ヒンディー語はカリキュラムから削除された。英語とタミル語のみが教えられ、NCCでのヒンディー語の命令の使用は禁止された。タミル語はすべての大学で教授言語として、また5年以内に「行政言語」として導入されることになり、中央政府は憲法でヒンディー語に与えられている特別な地位を廃止し、「すべての言語を平等に扱う」よう求められ、憲法第8附則に記載されているすべての言語の発展のために財政支援を提供するよう求められた。これらの措置は抗議者を満足させ、1968年2月までに「正常」が回復した。[ 74 ]
1986年、インドのラジブ・ガンジー首相は「国家教育政策」を導入した。[ 104 ]この教育政策では、ナヴォダヤ学校の設立が規定されており、DMKはそこでヒンディー語の教授が義務付けられると主張した。[ 105 ] MGラマチャンドラン率いるアンナ・ドラヴィダ進歩連盟（ADMK）（1972年にDMKから分裂）がタミル・ナードゥ州で政権を握っており、DMKは主要な野党であった。カルナニディは、タミル・ナードゥ州でのナヴォダヤ学校の開設に反対する運動を発表した。人材開発省が全面的に支援するジャワハル・ナヴォダヤ・ヴィディヤラヤ・プログラムは、インドのすべての州と連邦直轄領において、経済的に恵まれず、歴史的に軽視されてきたコミュニティから才能ある生徒を発掘し、インドでは伝統的に富裕層の子どもや政治家の子どもにしか提供されてこなかったエリート寄宿学校と同等の教育を彼らに提供するために設立された。11月13日、タミル・ナードゥ州議会は、憲法第17部を廃止し、英語を連邦の唯一の公用語とするよう求める決議を全会一致で可決した。[ 106 ] [ 107 ]
1986年11月17日、DMK党員は憲法第17部を燃やして新教育政策に抗議した。[ 106 ]カルナニディを含む2万人のDMK党員が逮捕された。21人が焼身自殺した。[ 108 ]カルナニディは10週間の重労働刑を宣告された。K・アンバザガンを含む10人のDMK州議会議員は、議長PHパンディアンによって州議会から追放された。[ 106 ]ラジブ・ガンジーはタミル・ナードゥ州選出の国会議員に対し、ヒンディー語は強制されないと保証した。[ 109 ]妥協の一環として、タミル・ナードゥ州ではナヴォダヤ学校は開設されなかった。現在、タミル・ナードゥ州はインドでナヴォダヤ学校がない唯一の州である。[ 110 ]
2014年、内務省は「ソーシャルネットワーキングサイトに公式アカウントを作成したすべての省庁、部局、企業、銀行の政府職員および役員は、ヒンディー語、またはヒンディー語と英語の両方を使用するが、ヒンディー語を優先する」と命じた。[ 111 ]この動きは、タミル・ナードゥ州のすべての政党から即座に反対された。[ 112 ] [ 113 ]タミル・ナードゥ州首相のジャヤラリター氏は、ヒンディー語の使用に関するこの動きは公用語法の「文面と精神に反する」と述べ、この指示は「言語遺産を非常に誇りに思い、情熱を注いでいるタミル・ナードゥ州の人々に不安を引き起こす可能性がある」と警告し、ソーシャルメディアでのコミュニケーション言語が英語となるよう、首相に指示を適切に修正するよう求めた。[ 114 ]主要野党であるインド国民会議は慎重を期すよう助言し、そのような指示は非ヒンディー語圏の州、特にタミル・ナードゥ州で反発を招く可能性があると懸念を表明し、「政府は慎重に進めるべきだ」と述べた。[ 115 ]これらの抗議により、英語の公用語としての継続的な使用が確保された。[ 116 ]
2026年、南部鉄道はティルチラーパッリに新設された支社を「カルタヴィヤ・ドワール」と命名し、ヒンディー語とタミル語および英語の音訳を併記した。この命名決定はタミル・ナードゥ州で論争を巻き起こし、州首相MKスターリンを含む複数の政治家が、ヒンディー語の押し付けだと批判した。DMKのメンバーは支社の前で抗議活動を行い、その際に「カルタヴィヤ・ドワール」という文字を黒ペンキで汚した。抗議活動の後、ティルチラーパッリ鉄道支社の当局は建物からその名前を削除した。[ 117 ] 5月17日運動は、さまざまな鉄道駅で看板の変更に抗議活動を行った。看板の変更では、以前のデザインのようにヒンディー語が下部ではなく中央に移動された。抗議活動中、看板のヒンディー語の文字が黒ペンキで汚された。[ 118 ] [ 119 ] 5月17日運動のメンバーであるシヴァ・ディリーパンは、抗議活動中に列車に飛び込んだと伝えられ、その後死亡した。[ 120 ]
1937～40年と1940～50年のヒンディー語強制反対運動は、マドラス管区の政権交代につながった。同州におけるインド国民会議派の主要野党である正義党は、1938年12月29日にペリヤールの指導下に置かれた。[ 121 ] 1944年、正義党はドラヴィダ・カザガムと改名された。CNアンナドゥライやM・カルナニディなど、後のドラヴィダ運動の指導者の多くたちの政治キャリアは、これらの運動への参加から始まった。これらの運動は、同州におけるヒンディー語の義務教育を停止させた。[ 5 ] [ 22 ] 1960年代の運動は、 1967年の選挙におけるタミル・ナードゥ州議会党の敗北と、タミル・ナードゥ州の政治におけるドラヴィダ政党の継続的な支配に決定的な役割を果たした。 [ 42 ] P. シーニヴァサン、K. カリムトゥ、ドゥライ ムルガン、ティルップール S. ドゥライスワミ、セダパッティ ムタイア、K. ラジャ モハマド、M. ナタラジャン、L. ガネーサンなど、DMK と ADMK の多くの政治指導者は、学生運動中に学生リーダーとして活動したことが政治への参入と昇進のきっかけとなった。この運動はドラヴィダ運動を再構築し、その政治的基盤を拡大させた。ドラヴィダ運動は以前のタミル語擁護（反バラモン）の立場から、反ヒンディー語かつ英語擁護というより包括的な立場へと転換した。最後に、タミル ナードゥ州で現在採用されている二言語教育政策も、この運動の直接的な結果である。
スマティ・ラマスワミ（デューク大学の歴史学教授）の言葉を借りれば、 [ 122 ]
[ヒンディー語強制反対運動は] 多様で、時には相容れない社会的・政治的利害を結びつけた 。ヒンディー語強制反対という共通の目的は、マラマライ・アティカル (1876–1950) のような宗教復興主義者と、「ペリヤール」ラマサミやバラティダサン(1891–1964) のような公然たる無神論者、 T.V. カリヤナスンダラム(1883–1953) や MP シヴァグナナムのようなインド独立運動を支持する人々と、アンナドゥライや M. カルナニディ (1924 年生まれ) のようなインドからの分離を望む人々、ソマスンダラ・バラティ (1879–1959) や MS プルナリンガム・ピライ (1866–1947) のような大学教授と、教育を受けていない街頭詩人、大衆向けパンフレット作家、大学生を結びつけた。[ 50 ] [ 123 ]
ヒンディー語強制反対運動は、1963年の公用語法とその1967年の改正の成立を確実なものとし、インドの公用語としての英語の継続使用を保証した。これらの運動は、インド共和国の「事実上無期限の二言語主義政策」を効果的に実現した。[ 50 ] [ 124 ] [ 125 ]
タミル語映画『Raman Ethanai Ramanadi 』（1970年）の挿入歌「Chera Chola Pandiyar」には、「Tēṉaip pōṉṟa tamiḻ irukka vēṟu pāṣai etaṟku」[ 126 ]（「タミル語が蜂蜜のように甘いのに、なぜ別の言語を押し付けるのか？」 ）という歌詞がある。この歌詞は、当時の運動の精神を暗示している可能性がある。
政治風刺映画『ムハンマド・ビン・トゥグルク』（1971年）では、タイトルにもなっている人物（実際はマハデヴァンという名の偽者で、チョー・ラーマスワミが演じている）がインドの首相になり、ペルシア語を国語として導入する。この映画は、その後のデモを描写するために、実際の反ヒンディー語抗議のアーカイブ映像を使用している。[ 127 ]
映画『Indru Poi Naalai Vaa』（1981年）は、主人公の一人であるラジェンドラン（G・ラムリ）がIC・ゴヴィンダサミー（ジョン・アミルタラージ）の家庭教師を受けるコミカルなシーンで有名である。[ 128 ]このシーンで、ゴヴィンダサミーはラジェンドランにヒンディー語の「Ek gaon mein ek kisan rehta tha」（「村に住んでいた農夫がいました」）を繰り返させようとする。しかし、ラジェンドランがどれだけ頑張っても、「rehta tha」（「住んでいた」）ではなく、「...raghu thatha」（ 「ラグーおじいちゃん」；タミル語で「thatha」は「おじいちゃん」を意味する）としか言い終えることができない。このシーンについて、映画監督のK・バギャラージは、「あのキャラクターを書いたとき、人々の共感を呼ぶコメディになるだろうと思ったんです。というのも、私が学生だった頃も、ヒンディー語の強制に反対する抗議運動があちこちで起きていたからです。だから、ヒンディー語という言語は常に異なる視点から見られているんです」と語った。[ 129 ]
映画『ウジャイッパリ』（1993年）には、主人公のタミララサン、別名タミラザガン（ラジニカーント）がシヴァ神の格好をして警察に追われるコミカルなシーンがある。彼はスクーターの運転手に乗せてもらう。スクーターが「進入禁止」と書かれた道路に入ろうとしたとき、タミララサンは運転手に「そんな風に行かないで！」と叫ぶ。運転手は「バガヴァンはヒンディー語を話すことになっているのか？…この町でヒンディー語を話したら、タールで塗りつぶされるぞ」と答える。[ 130 ]彼の警告は、抗議活動中にヒンディー語の標識がタールで黒く塗りつぶされた事例を暗示している。
伝記映画『カマラージ』 （2004年）には、1965年の運動の場面が登場し、アンナドゥライ本人とされるナレーションで、ヒンディー語帝国主義への反対を説明する。この場面は、カマラージ（リチャード・マドゥラム演）がマドラス州首相を辞任し、バクタヴァツァラムが後を継いだ後に起こる。
映画『Raghu Thatha』（2024年）は、ヒンディー語の強制に反対するテーマを扱っている。タイトルは『Indru Poi Naalai Vaa』のあるシーンから着想を得ている。また、同作の有名なセリフから着想を得た楽曲「Ek Gaon Mein」も収録されている。
映画『パラサクティ』（2026年）は、1965年の運動に参加した2人の兄弟を追っている。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]
ヒンディー語の強制はなく、英語はインド全土の目的において、非ヒンディー語話者が変更を望む時まで、追加言語または補助言語として存続する。
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