ドラヴィダ・ナードゥ州は、自尊心運動の創始者であるEV・ラマサミ・ペリヤール率いる正義党と、CN・アナドゥライ率いるドラヴィダ民族同盟(DMK)が南インドのドラヴィダ語族のために要求した主権国家の名称である。
当初、ドラヴィダ・ナードゥ州の支持者の要求はタミル語圏に限られていたが、後にドラヴィダ語話者が多数を占めるインドの他の州(アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、ケララ州、カルナータカ州)にも拡大された。[1]支持者の中には、セイロン(スリランカ)の一部、[2] オリッサ州、マハラシュトラ州も含めた者もいた。[3]提案された主権国家の別名には、「南インド」、「デカン連邦」、「ダクシナパト」などがあった。[4] [5]
ドラヴィダ・ナードゥ州運動は1940年代から1960年代にかけて最盛期を迎えたが、タミル人の覇権に対する恐れから、タミル・ナードゥ州以外では支持を得られなかった。言語州を創設した1956年の州再編法は、要求をさらに弱めた。[6] [7] 1960年、DMKの指導者たちは、アナドゥライ不在の会議で、党綱領からドラヴィダ・ナードゥ州の要求を撤回することを決定した。1963年、ジャワハルラール・ネルー率いるインド政府は、分離主義を違法行為と宣言した。その結果、アナドゥライは、現在地理的に現代のタミル・ナードゥ州に限定されているドラヴィダ・ナードゥ州の「主張」を1963年に完全に放棄した。
背景

ドラヴィダ・ナードゥの概念は、タミル・ナードゥ州の反バラモン主義運動にその起源を持ち、その目的はタミル社会と政府におけるバラモンの支配を終わらせることであった。この運動の初期の要求は、社会的平等、より大きな権力、そして統制であった。[8]しかし、時が経つにつれて、タミル人の主権国家を要求する分離主義運動も含まれるようになった。この運動を支援した主要政党は、1921年に マドラス州で政権を握った正義党であった。
19世紀後半以来、反バラモン派のタミル人指導者たちは、非バラモン派のタミル人がタミル語圏の元々の住民であると主張してきた。[9]一方、バラモンは抑圧者としてだけでなく、イギリスの植民地支配者と同等の外国勢力としてさえ描写されていた。[10]
著名なタミル人指導者であるEVラマサミ(通称「ペリヤール」)は、バラモンが到着する前はタミル社会にいかなる社会的分裂もなかったと述べ、バラモンを「アーリア人の侵略者」と表現した。ラマサミは無神論者であり、インドのナショナリズムを「ヒンドゥー教の過去をより永続的で現代的な基盤の上に築き上げようとする先祖返りの願望」とみなしていた。[ 11]ラマサミは、バラモンと蛇を見ると、人々にバラモンを攻撃するよう勧めると発言したことで有名である。[12]
ドラヴィダ・ナードゥの支持者たちは、ドラヴィダ語圏にはかつて偉大な非バラモンの政治体制と文明があったが、アーリア人の征服とバラモンの覇権によって破壊されたという理論を裏付けるために、精巧な歴史人類学を捏造した。[10]これにより、「アーリア人種」と接触する前の古代タミル社会が理想化され、タミル民族主義の高まりにつながった。[9]ラマサミは、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナを、アーリア人がラーヴァナに支配されたタミル人を征服した経緯を偽装した歴史的記述として解説した。[13]ドラヴィダ人の中には、サイヴァ教を土着の、さらには非ヒンドゥー教であると 主張する者もいた。
インド国民会議は、指導者の大半がバラモンであり、バラモン政党として認識されるようになった。[8] 1919年にインド国民会議に入党したラマサミは、党の指導部がバラモン的であると考えて幻滅した。[9]バラモンとインド国民会議の関係は、高まるタミル民族主義の標的となった。
1925年、EVラマサミは自尊運動を開始し、1930年までに最も過激な「反アーリア主義」を策定した。[10]正義党とEVラマサミ(1935年に党に入党)の自尊運動との親密な関係は、反バラモン感情を強めた。1937年から38年にかけて、インド国民会議派のC.ラジャゴパラチャリがマドラス州首相に就任すると、ヒンディー語とヒンドゥスターニー語が学校の新科目として導入された。これは、強い独立言語的アイデンティティを持つタミル語圏で広範囲にわたる抗議につながった。ラマサミは、インド国民会議派が公立学校でヒンディー語を強制することを、アーリア人の陰謀のさらなる証拠とみなした。[11]
特徴と前兆
1938年にマドラスで開催された正義党の第14回連合で、ドラヴィダ・ナードゥ州の規則や規制、あるいはその前身が採択された。その目的は、次のように定義された。社会、経済、産業、商業の各分野でドラヴィダ・ナードゥ州がプルナ・スワラージを達成し、完全な支配権を獲得すること。ドラヴィダ・ナードゥ州とドラヴィダ人をアーリア人外国人による搾取と支配から解放すること。カーストや階級による差別やそこから生じる不平等なく、ドラヴィダ・ナードゥ州の市民が法律上も社会においても平等な権利と平等な機会を獲得すること。宗教、慣習、伝統の名の下にドラヴィダ人から差別意識や迷信を取り除き、自由な考え方と知的発達を持った社会として彼らを団結させること。そして、これらの目的が達成され、カースト、宗教、階級の違いを意識する人々が党に全幅の信頼と善意を持って協力するまで、あらゆる分野で比例代表制を獲得すること。[14] [15]したがって、ラマサミは「自尊心は自己統治よりも優先されるべきだ」とも述べています。[16]
EVラマサミは、ドラヴィダ・ナドゥ州の分離の特徴を次のように説明しました。当時、地域はマドラス州を構成していました。州に入るためのパスポート制度、他州からの物品への関税と許可証による入国、ドラヴィダ・ナドゥ州の必要性と都合に合わせた境界の設定、完全独立が認められるまで既存の防衛制度の継続。ラマサミはまた、この地域のイスラム教徒、キリスト教徒、仏教徒、その他の信徒に宗教の自由を保証しました。[17]同じ合意に基づき、政教分離もその一環であり、宗教は個人の信仰の問題として残されました。政治運動は宗教的宣伝に利用されるべきではないことが明確にされました。[18]
正義党
1938年12月、正義党大会は、ロンドンのインド国務長官の直接管理下にある独立した主権国家に対するタミル人の権利を強調する決議を可決した。[19]
1939年、EVラマサミはドラヴィダ・ナドゥ州の独立、主権、連邦共和国の樹立を主張するドラヴィダ・ナドゥ会議を組織した。[20] 1939年12月17日の演説で、彼は「ドラヴィダ人のためのドラヴィダ・ナドゥ州」というスローガンを掲げた。これは、以前の「タミル人のためのタミル・ナドゥ州」というスローガンに代わるものである。 [21] 1940年、南インド自由連盟(正義党)はドラヴィダ・ナドゥ州の主権国家を要求する決議を可決した。[22]
エヴラマサミは、タミル語、テルグ語、マラヤーラム語、カンナダ語の地域からなる独立した多言語国家という概念を明確にしており 、これは当時のマドラス州と隣接地域を連邦制に統合し、人々の宗教的、言語的、文化的自由を含む少数民族の保護を保証するものとほぼ一致していた。
この提案は、インド・アーリア文化、言語、政治指導者、およびビジネス利益によって脅かされているドラヴィダ人の国家的自尊心を保護する目的でなされた。1940年6月にカンチプラムで分離主義者会議が開催され、ラマサミは提案されたドラヴィダ・ナドゥ州の地図を発表した。第二次世界大戦後に完全な自治権を与えることを約束し、インド自由運動へのもう一つの脅威となったが、英国の承認を得ることはできなかった。それどころか、ラマサミは、国民会議派に対する彼の見解とヒンディー語への反対により、ビムラオ・ラムジー・アンベードカルやムハンマド・アリー・ジンナーなどの人々から同情と支持を得た。彼らはその後、国民会議派に抵抗する運動を召集することを決定した。 [23] [24] 1940年代までに、ラマサミはパキスタンの分離を求めるムスリム連盟の主張を支持し、見返りに同情を期待した。[25]
マドラス州知事とのインタビューで、ムスリム連盟の指導者ジンナーは、インドはドラヴィディスタン、ヒンドゥスタン、バングラディスタン、パキスタンの4つの地域に分割されるべきであると述べた。ドラヴィディスタンは、おおよそマドラス州管轄下の地域で構成されるだろう。[26]ジンナーは「私は心から同情しており、あらゆる手段を講じて支援します。そして、7%のイスラム教徒が友情の手を差し伸べ、安全、正義、フェアプレーの原則の下であなた方と共に暮らすドラヴィディスタンを創設してください」と述べた。[27]
1940年7月、カンチプラムで開催されたドラヴィダ・ナドゥ州分離会議で分離委員会が結成された。1940年8月24日、ティルヴァルル州会議はドラヴィダ・ナドゥ州を独立国家(タニ・ナードゥ)とすることを決議した。[28]ドラヴィダ・ナドゥ州の支持者はまた、タミル・イスラム教を、より古いとされるドラヴィダ宗教と結び付けて融合させようとしたが、これはタミル・ムスリムのイスラム教的アイデンティティを脅かすものであり、タミル・ムスリムの中には、以前からドラヴィダ・ナドゥ州の独立運動の要求を支持していた者もいた。[29]

1941年8月、EVラマサミはドラヴィダ・ナドゥ州のための運動を一時的に停止すると宣言した。その理由は、政府の戦争努力を支援する必要があるというものだった。戦争が終結した後、運動は再開される予定だった。ドラヴィダ・ナドゥ州のための運動は停止されていたが、要求はほぼそのままだった。クリップス使節団がインドを訪問した際、 EVラマサミ、 WPAサウンダラパンディアン・ナダル、サミアッパ・ムダリアー、ムティア・チェッティアーからなる正義党の代表団は、1942年3月30日にクリップス使節団のメンバーと会い、ドラヴィダ人の独立国家の要求を彼らに提示した。[30]この要求はクリップスによって拒否され、彼はそのような要求はマドラス議会の決議か国民投票によってのみ可能であると彼らに告げた。[31] [32]
1944年8月、EVラマサミはサレム地方会議で正義党からドラヴィダ・カザガムという新しい党を結成した。バラモン以外の独立したドラヴィダ人国家の創設は、この党の中心的な目標であった。 [11] 1944年、EVラマサミがダリットの指導者B.R.アンベードカルと会って統合構想を議論したとき、アンベードカルは「バラモン教」は「インド亜大陸全体の問題」であるため、ドラヴィダスタンの理念はインド全体に当てはまると述べた。[11]
1940年代にティルチで開催されたドラヴィダ・カザガム州会議で、著名なタミル人指導者C・N・アナドゥライは、将来「暴力的な革命」を防ぐためにインドを人種的に分割する必要があると述べた。彼によれば、暴力的な革命はイギリスのインド占領によって阻止されてきたという。[33]
1947年7月1日、分離主義タミル指導者たちは「ドラヴィダ・ナドゥ分離記念日」を祝った。[28] 1947年7月13日、彼らはティルチラーパッリでドラヴィダ・ナドゥの独立を要求する決議を可決した。7月16日、マハトマ・ガンディーはこの要求に反対を表明した。[34]また1947年、ジンナーはドラヴィダスタン創設を支援するエヴラマサミへの援助を拒否した。[35]
1947年8月にインドが独立を果たしたとき、ラマサミはそれを「アーリア人」への権力移行を示す悲しい出来事とみなしたが、アナドゥライはドラヴィダ・ナードゥ州の独立に向けた一歩とみなし、それを祝福した。時が経つにつれ、2人の指導者の間には争いが起こった。ラマサミが党幹部に取って代わって若い妻を後継者として党を率いるよう指名した後、2人は仲たがいした。
ドラヴィダ語 ムネトラ カザガム

1949年、アナドゥライと他の指導者たちは分裂し、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムを設立した。アナドゥライは当初、ドラヴィダ・ナードゥ州の独立を要求した点でラマサミよりも急進的だった。[36]ドラヴィダ・ナードゥ州の要求を強調する中で、ヒンディー語を話すアーリア人、バラモン教徒の北部による搾取の経済学が詳述された。ドラヴィダ・ナードゥ州は事実上、北インド製品の市場と化していると主張された。そして、アナドゥライは、この状況を変えるには、ドラヴィダ・ナードゥ州の独立を要求しなければならないと説明した。1940年代を通じて、ラマサミはインドの三分割、つまり既存の地理的地域をドラヴィダ・ナードゥ州、イスラム教インド(パキスタン)、アーリア人ランド(ヒンドゥスタン)に分割する考えを述べた。 1940年3月から6月にかけて行われた公開集会で、彼は三国主義こそが国内の政治的 行き詰まりを終わらせる唯一の解決策であると主張した。 [37]
1950年、EVラマサミはドラヴィダ・ナードゥ州が成立すれば、インドにとって友好的で役立つ州となるだろうと述べた。[38] 1950年代にタミル・ナードゥ州の政権が非バラモンのK・カマラジ氏に移ると、EVRのDKはインド国民会議派の内閣を支持した。[39] 1950年代後半から1960年代前半にかけて、ドラヴィダ・ナードゥ州の支持者は、非タミル・ドラヴィダ語圏の州から支持を得られなかったため、ドラヴィダ・ナードゥ州の独立を求める声をタミル・ナードゥ州の独立に変えた。[40]ラマサミは、自身の雑誌『ヴィドゥタライ』のスローガンを「ドラヴィダ人のためのドラヴィダ・ナードゥ州」から「タミル人のためのタミル・ナードゥ州」に変更した。
1956年の州再編法による言語に基づくインド州の再編は、分離主義運動を弱体化させた。[6] [41] 1956年6月から7月にかけて、カザガムの創設者であるEVラマスワミは、ドラヴィダ独立の目標を放棄したと宣言した。[42]
しかし、この頃にはDMKがDKに代わって分離主義運動の主唱者となっていた。[43]インド共和国のカリスタンやその他の分離主義運動とは異なり、DMKはドラヴィダ・ナドゥ州の分離を達成するために暴力を真剣に検討することはなかった。[10]
ペリヤールのドラヴィダナドゥの考えは漠然としており、曖昧であったが、CNアナドゥライはドラヴィダナドゥを4つの自治言語州(タミル語、カンナダ語、テルグ語、マラヤーラム語)の連邦として明確に定義し、連邦が機能しない場合には将来別の国家として分離する自由も持つとした。アナドゥライは、ドラヴィダ人は言語民族によって分かれているが(当然のことながら) 、人種によって団結しており、したがって同じ血統に属していると主張した。[44]
DMKのドラヴィダ・ナドゥ州のスローガンは、タミル・ナドゥ州以外のインドのどの州でも支持されなかった。[6] [7]非タミル・ドラヴィダ語話者は、タミル人政治家の野望を覇権主義的なものと受け止め、最終的にドラヴィダ・ナドゥ州のコンセプトの失敗につながった。[45] マドラス州の元首相でタミル・バラモンのC・ラジャゴパラチャリは、DMKのドラヴィダ・ナドゥ州の嘆願を真剣に受け止めるべきではないと述べた。[46]
衰退

DMK内でのドラヴィダ ナドゥ州への支持の低下は、1956 年のティルチ党大会にまで遡ることができる。このとき、同党は 1957 年のタミル ナドゥ州議会選挙への出馬を決定した。[10] DMK 内の一派を率いていた EVK サムパスは、ドラヴィダ ナドゥ州は「実現不可能」であると主張した。[10]しかし、同党は選挙中にドラヴィダ ナドゥ州を「長期目標」として表明した。[47]政治評論家は、同党の主権国家要求の真剣さに疑問を抱き、ドラヴィダ ナドゥ州の分離要求は単なる副次的な問題であり、感情的な大衆の想像力をかきたてるスローガンであると述べた。[10] [48] 1957 年の選挙で、DMK は州議会の 205 議席のうちわずか 15 議席しか獲得できなかった。[43]
1958年、バラモンの指導者であるVPラマンが党に加わり、ドラヴィダ・ナドゥ州の構想に強く反対した。1960年11月、ラマンを含むDMKの指導者たちは、アナドゥライ不在の会議で、ドラヴィダ・ナドゥ州の要求を党綱領から削除することを決定した。政治学者のステン・ウィドマルムは、「党がドラヴィダ・ナドゥ州の要求から遠ざかれば遠ざかるほど、支持が高まったようだ」と書いている。[10] 1962年の選挙で、DMKは議席を3倍以上に増やし、州議会で50議席を獲得したが、それでも議会を権力の座から追い出すことはできなかった。
1960年9月17日には「ドラヴィダ・ナドゥ分離記念日」が制定され、アナドゥライとその仲間が逮捕された。[49]タミル人主権国家の要求はインドに対するバルカン化の脅威とみなされ、[50]スリランカのシンハラ人政治家の間でも懸念が高まった。1962年、シンハラ人国会議員が議会で「シンハラ人はドラヴィダスタンの少数派である。我々はドラヴィダ多数派に対して国家の存続をかけて闘っている」と述べた。[51]
1962年にインド議会(ラージヤ・サバー)の上院議員に選出されたアンナドゥライは、1962年5月1日の初演説で、DMKのドラヴィダ・ナドゥ州の独立要求を改めて表明した。しかし、 1962年の中印戦争の際、彼は党がインドの統一と統一のために立ち上がると宣言した。DMKの一派は、党はドラヴィダ・ナドゥ州の独立要求を公的に放棄すべきだと主張した。[52]
1963年、インド議会は国家統合評議会の国家統合と地域主義に関する委員会の勧告に基づき、憲法第16次改正案を全会一致で可決した。この改正案は「地域や言語への忠誠心によって国内に生じる分裂的、分離主義的な傾向を防ぎ、インドの統一、主権、領土保全を維持する」ことを目指していた。これは本質的に、ドラヴィダの独立を求める分離主義運動への対応であった。[39] [53]
1963年の党大会で、DMKは正式に分離要求を取り下げたが[54]、同時に分離要求を以前に提起した問題に引き続き取り組むとも主張した。[55]中印戦争はドラヴィダ・ナードゥ州の要求を取り下げる決定的な要因ではなかったようである。DMKの著名な指導者であるエラ・セジヤンとムラソリ・マランは、ドラヴィダ・ナードゥ州の要求は1962年以前に事実上取り下げられていたと述べている。[10]マランの説明によると、当時タミル・ナードゥ州ではドラヴィダ・ナードゥ州に対する支持は実際には十分ではなく、要求を追求しても無駄だという結論に達した。[10]彼は「私はまずタミル人だが、インド人でもある。文化的ナショナリズムの余地があれば、両者は共存できる」と宣言した。 [ 10]エラ・セジヤンは、ドラヴィダ・ナードゥ州の政策がカンナダ語、テルグ語、マラヤラム語圏はおろか、タミル語圏でも支持されていない状況で、ドラヴィダ・ナードゥ州の要求を続けるのは不可能だと断言した。 [10]セジヤンは、ドラヴィダ・ナードゥ州の要求が省かれた新党綱領を作成した委員会のメンバーだった。セジヤンは、代わりにタミル・ナードゥ州のより高い自治権を要求する方が現実的だと述べた。
DMKはドラヴィダ・ナードゥ州の要求を放棄することを決定した後、言語問題(反ヒンディー語運動)にさらに注意を向け、1962年の選挙の数字は、その後の1967年の選挙でほぼ完全に逆転した。[10] 1962年には、インド国民会議が過半数の議席を獲得したのに対し、DMKはわずか50議席しか獲得できなかった。1967年には、DMKが138議席という明確な過半数を獲得したのに対し、インド国民会議はわずか50議席しか獲得できなかった。DMKは、アナドゥライをタミル・ナードゥ州首相として政権を握った。
復活
1980年代、インド平和維持軍(IPKF)がスリランカに派遣された際、タミル・ナドゥ解放軍と呼ばれる小規模な過激派組織がドラヴィダ・ナドゥ州の要求を復活させた。
2017年、インド環境・森林・気候変動省が食肉処理用の牛の販売を禁止する通知を出したとき、牛肉料理が人気のケララ州のツイッターユーザーはハッシュタグ「#DravidaNadu」をトレンドにして抗議した。このハッシュタグはタミル・ナードゥ州のツイッターユーザーからも支持された。[56]主要な全国政党は分離独立感情を支持することを拒否した。[57]南インドの州や政治家の何人かの首長は、連邦政府による各州への税収分配の取り決めに失望を表明した。[58] [59]ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムの指導者で現タミル・ナードゥ州首相のM・K・スターリンは、南インドの他のすべての州が同じ考えを共有することになった場合、ドラヴィダ・ナードゥ州の主権を支持すると表明した。[60]
2024年2月、当時国会議員だったDKスレシュは、中央政府による財政不公平を理由に南インドが「独立国家」を目指すかもしれないと示唆し、物議を醸した。彼は「ドラヴィダ・ナードゥ州」という言葉は使わなかったが、南部の州は国の税金に大きく貢献しているにもかかわらず、連邦予算では無視されていると主張した。彼は、資金が不当に北インドに向けられ、南部の州が不利な立場に置かれていると主張した。彼の発言は、スレシュが国を分割しようとしていると非難したテジャスヴィ・スリヤを含むBJP指導者から強い批判を受けた。スリヤは、NDA政府下でカルナタカ州への税の委譲が増加したことを指摘し、それを議会のいわゆる「分割統治」アプローチと対比した。カルナタカ州出身のもう一人のBJP党首、R・アショーカは、スレシュの発言は分裂を招くものだと非難し、これをインド国民会議の分裂の歴史と結び付け、統一に焦点を当てたラフル・ガンディーの「インド浄土行進」と対比した。これに対し、スレシュの弟でカルナタカ州議会の党首、 DK・シヴァクマールは、スレシュは無視されていると感じている人々の不満を表明したと同時に、統一インドへの自身の決意を再確認したのだと明言した。[61] [62] [63] [64]
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外部リンク
- ドラヴィダ・ナドゥの需要[永久リンク切れ ]
