パキスタンにおけるイスラム化

当初のパキスタン刑法では、ワイン（およびその他のすべてのアルコール飲料）の飲用は犯罪ではなかったが、1977年にパキスタンではイスラム教徒によるワインの飲用と販売が禁止され、6か月の禁固刑または5000ルピーの罰金、あるいはその両方が科せられた。ジアの禁酒令の下では、この刑罰は80回の鞭打ち刑に置き換えられた（第2代カリフ、ウマルの時代以来のムハンマドの教友たちのイジュマー（合意意見）を引用） 。非イスラム教徒は、政府からアルコール飲料の飲用および／または製造の許可を得ていれば、この刑罰の対象外とされた。

最も物議を醸した条例は、姦通に関するパキスタン刑法の規定を置き換えたジナ条例であった。有罪となった男女は、未婚の場合はそれぞれ100回の鞭打ち、既婚の場合は石打ちによる死刑に処せられた。ハッド刑では女性の裏付けのない証言は認められなかったため^{[ 60 ]}、強姦事件では、被害者が姦通罪で告発されて投獄され、強姦犯は釈放されることがあった。これは、女性がイスラム法のハッド刑の要件である4人の評判の良いイスラム教徒の男性による犯罪の証言を満たすことができなかったためである。この条例によりパキスタンの法定強姦法が廃止されたため、12歳という幼い少女が婚外性交をしたとして投獄され、起訴されることもあった^{[ 61 ] 。}

法学者マーティン・ラウによれば：

姦通罪で女性を訴えるのは簡単だったが、ジナ条例によって女性が裁判を待つ間保釈を得ることは非常に困難になった。さらに悪いことに、実際には、告発された女性の大多数は第一審で有罪判決を受けたものの、連邦シャリア裁判所への控訴で無罪となった。その頃には彼女たちは何年も刑務所で過ごし、家族から疎外され、社会から追放されていた。^{[ 62 ]}

1979年、条例が施行される前は、パキスタンの刑務所に収監されていた女性は70人だった。1988年までに、その数は6000人に達した。^{[ 63 ]}批判者たちは、この法律が「復讐心に燃える夫や親」が妻や娘を「不服従」で罰する手段になっていると訴えたが、「たとえ小さな変更」が提案されるたびに、宗教団体や政党が反対の「大規模なデモ」を行った。^{[ 64 ]}

パキスタンの女性​​団体や人権団体はこの法律に抗議し、国際メディアもこれを大々的に報道した。支持者たちは、この条例の刑罰は神によって定められたものであり、法律はメディアによる「極めて不当なプロパガンダ」の犠牲者であると主張した。^{[ 65 ]}

1981年9月の最初の有罪判決と石打ちによる死刑判決^{[ 66 ]}は、国内外の圧力により覆された。雇用主とその息子による強姦を訴えた13歳の盲目の少女（サフィア・ビビ）の姦通罪の有罪判決は、激しい世論の批判を受けて控訴審で覆され、判決は取り消された。1988年初頭の別の姦通罪の有罪判決と石打ちによる死刑判決^{[ 67 ]}は、さらなる世論の怒りを引き起こし、連邦シャリア裁判所による再審と無罪判決につながった^{[ 68 ] 。}

条例の残虐性への注目と改正案は、政府が任命した複数の委員会によって提起され、この問題に関する数週間にわたるテレビ討論も放映された。^{[ 69 ]} 2006年には、女性保護法案によって法律の一部が大幅に改正された。^{[ 70 ]}

冒涜を禁じる法律の文言は非常に完全で、次のように述べている。

故意に他人の宗教的感情を傷つける意図をもって、その人の耳に聞こえる言葉や音を発したり、その人の目に映る身振りをしたり、その人の目に映る場所に物を置いたりした者は、1年以下の懲役、罰金、またはその両方の刑に処せられる。^{[ 87 ]}

1986年以前は、パキスタンで冒涜に関する事件はわずか14件しか報告されていませんでした。^{[ 88 ]} 1987年から2014年にかけて、1300人以上が冒涜の罪で告発されましたが、そのほとんどは非イスラム教徒の宗教的少数派でした。告発の大部分はコーランを冒涜したためでした。 ^{[ 79 ]}

この法律は、パキスタンの少数派リベラルコミュニティや国際人権団体の間で物議を醸している。ある宗教的少数派の情報源によると、冒涜罪の告発は、被告人、警察、弁護士、裁判官を嫌がらせ、脅迫、攻撃、暴動にさらすのが一般的である。^{[ 89 ]}批判者たちは、パキスタンの冒涜法は「圧倒的に宗教的少数派を迫害し、個人的な復讐を果たすために使われている」と不満を述べているが、^{[ 90 ]}冒涜法の改正を求める声はイスラム政党によって強く抵抗されている。2014年現在、冒涜罪で合法的に処刑された者はいないが、17人がこの犯罪で死刑囚として収監されており、^{[ 91 ]}この問題で告発された、またはこの問題に関係するかなりの数の人々が暴徒やその他の自警団の暴力によって殺害されている。パキスタンの冒涜法は、イスラム教を冒涜した者に死刑の可能性を課しており、この措置は宗教的少数派の迫害や少数派コミュニティの不当な標的化に悪用されているとして批判を浴びている。^{[ 92 ]}

冒涜罪で告発された50人以上が、それぞれの裁判が終わる前に殺害されており^{[ 88 ] [ 91 ]}、冒涜法に反対した著名人（パンジャブ州元知事のサルマン・タシール氏、少数民族担当連邦大臣のシャーバズ・バッティ氏）は、法改正を訴えた後に暗殺されている^{[ 79 ]} 。合計すると、1990年以降、冒涜の申し立ての結果として62人が殺害されている^{[ 93 ]} 。また、冒涜法に基づいて登録された非イスラム教の信仰に対する攻撃の事例も少なくとも1件ある^{[ 94 ] [ 95 ] 。}

冒涜に対する自警団の情熱と激しさは、1994年4月21日にグジュランワラで起きた事件で明らかになった。この事件では、地元の複数のモスクの拡声器で「キリスト教徒がコーランの写本を燃やした」ので、前に出て石打ちで殺すようにとアナウンスされた後、医師のサッジャド・ファルークが、一群の人々によって殴られ、石を投げつけられ、灯油をかけられて火をつけられ、バイクに縛り付けられて街中を引きずり回された。後に、ファルークはキリスト教徒ではなく敬虔なイスラム教徒であったが、地元のモスクの拡声器システムにアクセスできる敵がいたことが判明した。1994年末までに5人に対して苦情が申し立てられたが、逮捕者は出ていないようだった。^{[ 96 ] [ 97 ]}

短期的には、イスラム化政策の財政面がより大きな影響を与えた。喜捨税であるザカートと、その農業版であるウシュルの支払いは、伝統的にパキスタンのイスラム教徒の私的な義務であった。これらを合わせると、一般的に年間家計貯蓄の2.5%を占め、イスラム教徒コミュニティの貧困層に再分配される一種の富裕税として機能していた。^{[ 98 ]} 1973年憲法の条項の1つは、これらの税金を政府が徴収すべきであると既に規定していた。しかし、ブットーはそれを実施するための動きを見せなかった。1979年、ジアは、個人的な連帯義務と考えられていたものを法的義務に変えることを決定した。 「ザカートとウシュル条例」は1980年6月20日に公布された。都市部におけるザカートは1981年に施行されたが、ウシュルは1983年まで施行されなかった。これらの税金が以前徴収されていた制度は、資金の徴収と分配を合理化するための特定の機関に置き換えられた。マリクはこのプロセスを次のように説明している。

ラマダン月の初日、ザカート控除機関（銀行、郵便局など）は源泉徴収により、一定の免除限度額（ザカート控除の初年度である1980年には1,000ルピーに設定）を超えるすべての貯蓄口座から2.5%を差し引きます。このようにして集められたザカートは中央ザカート基金（CZF）に送金されます。この基金には、「任意ザカート」や「寄付」、その他の機関の基金からの収益も供給されます。一定の基準に従って、ザカートは州ザカート基金（PZF）と国家ザカート財団（NZF）に分配されます。規定の割り当てに従って、PZFは資金を地方ザカート基金（LZF）、その他の機関、困窮者（ムスタクヒン）、国家ザカート財団に引き渡します。^{[ 99 ]}

ウシュルは徴収された地域で分配されるが、ザカートの分配プロセスは官僚機構のピラミッド全体が機能していることを示している。ここでもまた、イスラム化政策は宗教機関に対する国家の統制を強化した。その証拠として、テシル／タルカ／サブディビジョンおよび地方委員会（委員長および委員の解任）規則（1981年）があり、これにより、以前は国家から独立していた地方ザカート委員会の委員長を国家が解任できるようになった。1981年、影響力のある全国月刊誌「アル・ザカート」は、ザカート資金の徴収と分配の新制度に25万人が関わっていると誇らしげに報じた。ジアのイスラム化政策の財政面は、宗派主義の高まりを助長した。宗派主義とは、パキスタンではスンニ派とシーア派のイスラム教徒間の対立を指す用語である。ジアのザカートとウシュルの計画が公表されるとすぐに、シーア派の指導者たちは、彼らの宗派の法理によれば、これらの税金の支払いは純粋に個人の選択であり、良心に従って下される決定であるとして反対した。法律の公布に反発して、彼らはイスラマバードで大規模なデモを組織し、後に強制的な税金から免除されることになった。これらの税金は、農村部と都市部の貧困を解消したり、パキスタン社会の伝統的な特徴となっていた富の不平等を減らしたりしたとは認められていない。^{[ 100 ] [ 101 ]}

ジアは、ローンや証券の利子をなくし、「無利子経済」を創設したいという願望を公に表明した。 ^{[ 102 ]}ジアは、1979年7月1日付けで、国家投資信託、住宅建設金融公社、パキスタン投資公社の業務は、利益損失分配（PLS）の採用により無利子ベースで運営されると宣言した。^{[ 103 ]} 1980年1月1日には、すべての国有商業銀行に約7,000の無利子窓口が開設された。^{[ 102 ]}

1981年には、利息の支払いは「損益」勘定に置き換えられることになった（ただし、利益は単に別の名前の利息であると考えられていた）。^{[ 10 ]}政府はムラバハまたはムシャラカに基づく融資制度を導入し、銀行に採用するよう奨励した。^{[ 103 ]}

ジアは、土地改革や労働組合活動をイスラム経済の一部とは考えていなかった。貧困層や労働者階級に向けた声明の中で、彼は次のように述べている。

パン、衣服、住居（ブットーのPPPが用いた有名なスローガン）を提供するのは雇用主の役割ではない。生活の糧を人々に与えるのは全能の神である。神を信じれば、神はあなたに人生で多くの良いものを与えてくださるだろう。^{[ 104 ]}

彼の戒厳令政権はまた、「再分配農業政策には取り組んでおらず、土地改革は支持者に報い、敵を罰するための通常の政治である」と明言した。^{[ 105 ]}

1980年12月13日、連邦シャリア裁判所が1972年と1977年の土地改革はイスラムの戒律に合致していると宣言したとき、^{[ 106 ]}ジアは連邦シャリア裁判所に3人のウラマーを、最高裁判所のシャリア上訴部に2人を任命することで対応した（ウラマーは伝統的に土地所有階級出身であるか、少なくともその利益を支持していることが多い）。新たに構成された裁判所は1990年に連邦シャリア裁判所の判決を覆した。^{[ 106 ]}

戒厳令が敷かれた後、数千人の小作人がさまざまな地区で土地から強制的に立ち退かされた。^{[ 105 ]}

別の情報源である学者チャールズ・H・ケネディは、1978年から1992年にかけて、イスラム化によって設立された「イスラム裁判所」（すなわちシャリーア上訴裁判所と連邦シャリーア裁判所）が、パキスタンの行政や立法府よりも土地改革政策において遥かに重要な役割を果たしたと述べている。ケネディは、これらの裁判所が土地改革の実施を事実上「停止」し、「改革を撤回し、新たな法律を起草し、そして新たな法律の意味を解釈した」と述べている。^{[ 107 ]}

労働組合や草の根運動による賃上げ、労働条件の改善、社会保障、老齢給付、事故補償の要求は「抗議やストライキの正当な理由にはならない」とされ、鎮圧すべき無秩序行為として扱われた。違反者に対する最高刑は、3年の重労働刑および／または鞭打ち刑であった。1986年1月2日、警察はムルタンのコロニー繊維工場のストライキ中の労働者19人を殺害した。工場側は当局に支援を求めていた。^{[ 106 ]}

1990年、最高裁判所のシャリーア上訴法廷が、キサースとディヤットの欠如はコーランとスンナに定められたイスラムの教えに反すると宣言した後、キサース（報復または復讐）とディヤット（被害者の相続人に支払われる金銭的補償）に関する刑法（第2次改正）条例が導入された。^{[ 109 ]}（これらの法律はジアの死後に導入されたが、ジアが創設した裁判所、すなわち最高裁判所のシャリーア上訴法廷によって導入された。^{[ 110 ]}）

法律上、犯罪の被害者（または被害者の相続人）は、加害者に被害者が受けたのと全く同じ傷害を与える権利を有していた。（ただし、条例では、女性被害者に対する賠償金は男性被害者の半分と定められていた。^{[ 17 ]}）また、法律では、被害者の家族が賠償金を受け入れる意思がある場合に限り、加害者が被害者またはその相続人に賠償金を支払うことで罪を免れることも認められていた。

証拠法

提案された証拠法（Qanun-e-Shahadat）では、男性1人の代わりに女性2人が証言することが義務付けられる。この法律に対する抗議やデモの後、1984年の妥協により、この規則は金融取引に限定された。^{[ 17 ] [ 111 ]}チャールズ・ケネディによれば、「実際には、パキスタンでは慣習または規則により、ほぼすべての金融取引に複数の個人の副署が必要となる」ため、この法律がパキスタンの上級裁判所に持ち込まれるいかなる事件にも影響を与える可能性は低い。^{[ 112 ]}

男性とは異なり、女性が法的契約を結ぶ際には、署名を他の人に証人してもらう必要があった。^{[ 60 ]}

祈りの時間

定期的な礼拝の実施に関する指示が出され、政府機関や準政府機関、教育機関において、勤務時間中や公式行事の際、また空港、鉄道駅、バス停において正午の礼拝（サラート・アル＝ズフール）を行うための手配がなされた。

ラマダン条例

ラマダン月の聖なる期間中、公共の場所での飲食を禁止する「エトラム・エ・ラマザン（断食への敬意）」条例が発布された。この条例の条項によれば、レストラン、食堂、橋、路地、さらには私邸の敷地内も含まれる。理論上はパキスタンの非イスラム教徒少数派はこの法律の適用除外となっているが、少数派は公共の場で飲食したとして逮捕されている。^{[ 113 ]}

女性に関する規則

ジア政権下では、公共の場では女性が頭を覆うようにという命令が公立学校、大学、国営テレビで実施された。女性のスポーツや舞台芸術への参加は厳しく制限された。^{[ 60 ]}

1980年代以降、非イスラム的な社会慣習について大統領に助言してきたアンサリ委員会は、女性が男性の付き添いなしに国外に出ることを禁止し、未婚で同伴者のいない女性は外交官として海外に赴任することを許可すべきではないと勧告した。ニュースキャスターや客室乗務員など、公の場に出る女性にはイスラムの服装規定が課せられた。^{[ 114 ]}

教育改革は、例えばイスラム法専門家を養成するために1979年にクエイド・アザム大学にシャリーア学部が設置されたという点で、司法改革から部分的に派生した。しかしジアはコーラン学校（ディニ・マダリス、マドラサの複数形）の再編成に個人的に注意を払った。パキスタンのマドラサ（伝統的な宗教学校）は初めて国家の支援を受けた。^{[ 120 ]}ある情報源によると、ジアの時代にその数は893から2,801に増加した。 [121]別の情報源によると、1983年から1984年にかけて12,000が開設された。^{[122] そのほとんどは教義的にはデオバンディ派であったが、4分の1はバレルヴィ派であった。[ 121 ]これら}の学校^{はザカート評議会から資金提供を受け、貧しいパキスタン}人に無料の宗教教育、宿泊、食事を提供した^{。[ 123 ]}テレビやラジオを禁止した学校は、イスラム教徒の宗派間および非イスラム教徒に対する宗派間の憎悪を煽っているとして、著述家から批判されている。^{[ 120 ] [ 121 ] [ 123 ]}

1979年の国民向け演説で、ジアは国内における西洋文化と音楽の影響を非難した。その後まもなく、国営テレビ局PTVはミュージックビデオや愛国歌以外の音楽の放送を中止した。ラホールのほとんどの映画館が閉鎖された。^{[ 124 ]}（2004年現在、パキスタンの「ロリウッド」映画産業は年間約40本の映画を製作しているが、インドでは約1000本が製作されている。^{[ 125 ]}）

これは、ジアと西側最大の国の大統領（アメリカ合衆国大統領ロナルド・レーガン）との良好な関係、そしてその国からのジアへの強い支持があったにもかかわらずのことだった。^{[ 126 ]}また、左派文化評論家ナディーム・F・パラチャ によれば、ジアの統治下では経済的繁栄により国の都市部の中流階級と下層中流階級が拡大し、1980年代の西洋の ファッション、ヘアスタイル、ポップミュージックの人気が広まったことも皮肉なことだった。^{[ 127 ] [ 128 ]}

南アジアでよく使われる別れの挨拶「Khuda Hafiz 」は、宗教的多様性を許容する以前の表現よりもイスラム的であるとして、1985年に国営メディアで初めて使用された「Allah Hafiz」に置き換えられた。^{[ 129 ]}

ジアが国家主導のイスラム化によって国家の結束をどれほど強化できたかについても議論がある。シーア派イスラム教徒の少数派は、イスラム法学（フィクフ）に関してスンニ派と意見を異にし、ジアのイスラム化は実際には「スンニ化」であると主張した。^{[ 133 ]}パキスタン政府は、スンニ派の法律をすべての人に適用することに傾いていた。^{[ 134 ]}

特に、貧困者へのザカート寄付金の分配方法をめぐる論争は宗派間の緊張を高め^{[ 14 ] [ 15 ]}、1983年と1984年には宗教暴動が発生した^{[ 16 ]。}シーア派は、慈善活動のために自分たちのシーア派ウラマーに寄付するという理由でザカート税を免除されていた。しかし、この免除により「ますます多くのパキスタン人が自らをシーア派と宣言するようになり」、この現象は「スンニ派イスラム活動家の間で反シーア派の態度を強める効果をもたらした」^{[ 135 ] 。}

フィクフ法学の相違は、結婚と離婚、相続と遺言、ハッド刑の適用においても生じた。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ジアは反シーア派政策を追求し^{[ 136 ]}、彼の政権下ではシーア派への攻撃も増加し^{[ 137 ]}、パキスタンで最初の大規模な宗派間暴動が1983年にカラチで発生し、その後ラホールとバローチスタンに広がった^{[ 134 ]} 。宗派間の暴力は毎年ムハッラム月の繰り返しの特徴となり、1986年にはパラチナールでスンニ派とシーア派の間の宗派間暴力が発生した^{[ 134 ]}。悪名高い事件の一つである1988年のギルギット虐殺では、パキスタン軍がギルギットでのシーア派の反乱を鎮圧するために投入した後、ウサマ・ビン・ラディン率いるスンニ派部族がギルギットでシーア派の民間人を襲撃、虐殺、強姦した^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] 。}

スンニ派イスラム教徒の間では、デオバンディス氏とバレルビス氏も論争を起こした。ジアはデオバンディ教義を支持した^{[ 16 ]} 。これにより、シンド州のスーフィー教徒（バレルヴィ）が民主主義回復のための反ジア運動に参加するようになった。^{[ 16 ]}

バレルヴィ派の圧倒的多数はパキスタンの建国を支持しており、^{[ 143 ]}バレルヴィ派のウラマーは1946年の選挙中にパキスタン運動を支持するファトワも発布していたが、 ^{[ 144 ] [ 145 ]}パキスタンのイスラム政策は、主にデオバンディ派（後にアフル・ハディース派）の機関を支持するものであった。^{[ 146 ]}これは、デオバンディ派の聖職者の大多数が植民地時代のインドの分割に強く反対し、少数の（影響力のある）デオバンディ派の聖職者だけがパキスタン運動を支持していたという事実にもかかわらずである。^{[ 147 ] [ 146 ]}ジアは軍とデオバンディ派の機関との間に強力な同盟を築いていた。^{[ 146 ]}

カディヤーニー派は、「多くの著名な科学者や専門家」をメンバーに抱えているが、ジア政権下で「職を追われ、財産やモスクを没収された」と訴えている。カディヤーニー派は、ムハンマドを最後の預言者とはみなさない点で、イスラム教徒とは異なる。^{[ 115 ]}

女性団体（全パキスタン女性協会と女性行動フォーラム）は、ディヤット条例（女性被害者に対する「血の代償金」の補償額を男性の半分に設定した条例）^{[ 17 ]} 、そして後に提案された証拠法（男性1人の代わりに女性2人が証言することを義務付けた条例）^{[ 17 ]}に反対した。彼女たちはイスラム教に基づいてこの法律に異議を唱え、法律の根拠として用いられたコーランの節^{[ 148 ]}の別の解釈を提示し、他の節では男女は平等であると想定されていることを強調し、初期イスラム史におけるムハンマドの2人の妻（ハディージャとアイシャ）の証言の重要性を指摘した。^{[ 17 ]}彼女たちの敬虔な反論にもかかわらず、抗議者たちは高等裁判所建物の外で警察から催涙ガスを浴びせられた。^{[ 17 ]}

国際的には、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、レイプ事件における女性の証言の排除（フドゥード条例（1979年）および証拠法、キサースとディヤットに関する提案された法律から）が女性を男性よりも「劣った法的地位」に追いやっていると訴えた。^{[ 149 ]}

国際イスラム大学のアニス・アフマド氏は、イスラム化の「原理主義」をめぐる論争は、「イスラムのエリート」が「神によって啓示された法の本質」を理解できなかったことに起因すると考えている。^{[ 150 ]}彼は、これらのエリートがイギリスの植民地支配者の「知的文化と政治システム」を採用したため、シャリーア法を理解するために「社会学的アプローチ」を用い、^{[ 150 ]}切断、石打ち、鞭打ちなどのイスラムの刑罰は「ベドウィン的」、「部族的」、「前近代的」、「過酷」、「時代遅れ」、「野蛮」であると主張している。^{[ 150 ]}彼はさらに、シャリーアとは異なり、世俗主義は犯罪者に対して寛容を求め、犯罪被害者の苦しみを無視していると主張している。^{[ 151 ]}彼は、性的放縦は個人の自由の問題ではなく、「社会における確立された道徳規範に対する反逆」であると信じており、^{[ 151 ]}非イスラム教徒へのシャリーアの適用は単に「彼らに理性的に行動するよう説得する」ことの問題であり、 ^{[ 152 ]}アフマディーヤ共同体の扱いに対する批判は、ウラマーによって「偏った著作として非難された」ムニール報告書に基づいて行われたものであると述べている。 ^{[ 153 ]}アフマドは、社会、政治、経済、法律の分野でイジュティハードを行使できるように、現在の問題に関する適切な情報を含む教育機関の発展を求めており、 ^{[ 154 ]}ジアや他の政治家は「断片的で、時には軽率な」実施で批判されるかもしれないが、イスラム化の「イスラムの理想」はパキスタンのイスラム教徒の「コミットメント」を得ていると信じている。^{[ 155 ]}

ジアの死後、強力な政治的リーダーシップや社会的合意が欠如する中で、高等裁判所は、管轄権の解釈を通じて「イスラムに反する」法律や行為を判断することで、「イスラム改革の内容とペース」を決定づける主要な、あるいは一部の学者（チャールズ・ケネディ）が言う「真の」決定要因となってきた。^{[ 171 ]}別の学者（マーティン・ラウ）は、パキスタンのイスラム化プロセスを主に「裁判官主導」と呼んでいる。^{[ 172 ]}

活動家たちが非イスラム的だと感じた法律を廃止する上での障害の一つは、憲法にシャリーアの優位性が明記されていなかったことだった。活動家たちは、「イスラム教徒は、聖クルアーンとスンナに定められたイスラムの教えと要求に従って、個人および集団の領域で自らの生活を律することができる」という原則を掲げた目的決議を利用しようとしたが、この決議はもともと憲法本文ではなく前文の一部であったため、1973年の判決で「通常の成文憲法と同じ地位や権限を持たない」と宣言された。1985年に憲法が改正され、目的決議は「復元された憲法」の第2条A項となった。^{[ 173 ]}この変更により、特に「熟練した」イスラム活動家であり司法活動家でもあるタンジル・ウル・ラフマン博士は、第2A条に明記されているように、「聖クルアーンとスンナに定められたイスラムの教えと要件に従って」ムスリムの生活を律することは、パキスタンにおける「憲法を超える」基本法規範であると主張した。^{[ 171 ]}タンジル・ウル・ラフマンの解釈を支持するものとして、1980年代後半から1990年代初頭にかけて下されたいくつかの判決があり、裁判費用、ローンの利息、固定利回りの投資の支払い、離婚判決が有効となるためには家庭裁判所に記録されなければならないという要件などはイスラムに反すると宣言していた。^{[ 174 ]}

最高裁判所はこの時期（ベナジル政権時代）にイスラム化に関連するいくつかの重要な問題を取り上げ、殺人、故殺、その他の傷害に関するパキスタン刑法の規定^{[ 175 ]} や、ズルフィカール・アリ・ブットーの1972年と1977年の土地改革のほとんど^{[ 176 ]}に非イスラム的な規定があると判断した（例えば、貧困救済という目標がどれほど称賛に値するものであっても、イスラム教は貧困緩和を目的とした富や土地の強制的な再分配を容認しないと判決を下した^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]}）。

しかし、パキスタンでは、金融に関する法律をシャリーアの適用から除外する憲法第203条B項（前述）のせいで、銀行の利子は依然として禁止されていなかった。この状況を改善するため、イスラム活動家たちは、利子のない経済が実現可能で宗教的に必要であると国民を説得するために数多くの会議や膨大な量の文献を出し、シャリーアを憲法より「上位」とする法案を議会で可決させ、上級裁判所にシャリーアの管轄権の定義を拡大するよう促した。^{[ 180 ]}

ファイサル事件

1990年、タンジル・ウル・レーマンは連邦シャリア裁判所に任命され、約1年後（1991年11月）に「画期的な判決」（ファイサル対法務省長官）を下し、パキスタンにおける利子付き融資や口座に終止符を打つ可能性が示唆された。^{[ 181 ] [ 182 ]}

ファイサル判決は、例外なくリバを絶対的に禁止し、イスラムに反するとして20の連邦および州の金融法を覆した。同判決は、リバを「元本に対するいかなるわずかな追加」と定義し、マークアップ制度、インフレ調整、物品ではなく価値による支払いなどを含めた。「生産ローン」だけでなく「消費ローン」におけるリバも禁止した。同判決は、厳格な禁止を回避した2つのイスラム近代主義的解釈、すなわち反リバのクルアーンの節（2:275-8）を寓話とみなすことと、公共の利益（マスラハ）を確認することに基づくイジュティハード（独立した推論）の使用を特に無効と宣言した。^{[ 183 ]}

政府と官僚機構による度重なる引き延ばしの後、ファイサル事件は1999年にシャリア上訴法廷で「アスラム・カーキ」判決により支持され、無利子経済を開始するための詳細な命令が出された。^{[ 184 ] [ 185 ]}判決の実施は国内の西洋式銀行業界とパキスタンの「外部世界との金融取引」に悪影響を与え、パキスタンの経済に「大きな問題を引き起こす」と主張した政府は、法廷からイスラム化のための猶予を1年間与えられた。^{[ 186 ]}

しかしこの時までに、ペルベズ・ムシャラフがクーデターで権力を掌握し、裁判所の権限を制限した。シャリア上訴裁判所の2人の判事が新たな就任宣誓を拒否して辞任し、新たな判事による新たな上訴審ではアスラム・カーキ事件に多くの「誤り」が見つかり、数か月前の判決が覆された。^{[ 186 ] [ 187 ]}

2001 年以降、政府が任命した多数の委員会がフドゥード条例の改正に注目し、この問題について数週間にわたるテレビ討論が放映された^{[ 188 ]} 2006 年、当時のペルベズ・ムシャラフ大統領が条例の改革を提案し^{[ 189 ]}、11 月/12 月には「女性保護（刑法改正）法」が可決され署名された^{[ 190 ]}この法案は、姦通のみをジナ条例に残し、強姦は民法の下で起訴できるようにした。姦通または強姦の不成功な訴えが姦淫の罪に転換されることを防ぎ、パキスタン刑法に姦淫の虚偽告訴という新たな犯罪を追加した^{[ 191 ] 。}

パキスタンではイスラム化が国民の強い支持を得ている。シャジール・ザイディによれば、ジアの葬儀には100万人が参列した。それは彼が国民の望みである宗教の拡大を与えたからである。^{[ 192 ]}ピュー・リサーチ・センターの世論調査では、パキスタン人の84%がシャリーアを国の公式法とすることに賛成していることがわかった。^{[ 193 ]} 2013年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、パキスタンのイスラム教徒の大多数はイスラム教を捨てる者への死刑を支持している（62%）。対照的に、パキスタンと歴史的遺産を共有する南アジアのイスラム教国バングラデシュでは、イスラム教を捨てる者への死刑への支持はわずか36%だった。^{[ 194 ]}

2011年1月にギャラップ・パキスタンが同国4州の都市部と農村部の男女2,700人以上を対象に実施した世論調査では、パキスタン人の67%が「政府は社会を『イスラム化』するための措置を講じるべきでしょうか？」という質問に「はい」と回答した。回答者の13%はパキスタンはイスラム化を必要としないと回答し、20%は無回答だった。^{[ 195 ]} 2016年にピューが行った世論調査では、パキスタン人の78%が国の法律はコーランに厳密に従うべきだと回答し、さらに16%が法律はイスラムの価値観と原則に従うべきだが厳密に従う必要はないと回答した。これはピューが調査したすべてのイスラム教徒人口の中で最も高い数字だった。^{[ 196 ]}

ピュー・リサーチ・センターが2010年に実施した世論調査でも、パキスタン人の87%が自国の国民であるよりも「まずイスラム教徒」であると考えていることが分かった。これは調査対象となったすべてのイスラム教徒人口の中で最も高い割合だった。対照的に、ヨルダンでは67%、エジプトでは59%、トルコでは51%、インドネシアでは36%、ナイジェリアでは71%が、伝統的なイスラム教の教えに従って自国の国民であるよりも「まずイスラム教徒」であると考えている。^{[ 197 ]}