ウィリアム・H・ポティート

ウィリアム・H・ポティート
ビル・ポットイート、デューク大学、1985年頃
生まれる	( 1919-04-19 )1919年4月19日 中国河南省開封市
死亡	2000年5月17日(2000-05-17)（享年81歳） ダーラム、ノースカロライナ州、アメリカ合衆国
母校	オバリン大学（1941年学士）、イェール大学神学校（1944年学士）、デューク大学（1951年博士）
注目すべき作品	ポランニアン瞑想: ポスト批判的論理を求めて(1985 年 12 月)、哲学日記: ポスト批判的調査(1990 年 8 月)、基盤の回復: 回想における批判的演習(1994 年 10 月)、人格の優位性と文化の言語: ウィリアム H. ポティートによるエッセイ(1993 年 12 月)
受賞歴	ガーニー・ハリス・カーンズフェロー（1949年）、ケントフェロー（1949年）、ノースカロライナ大学チャペルヒル校優秀教員（1955年）、国立人文科学学部（1969年）
時代	現代哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学
機関	ノースカロライナ大学チャペルヒル校、デューク大学
主な関心事	哲学的人類学、デカルト近代主義の知的文化の批判、ポスト批判、マイケル・ポラニーの哲学
注目すべきアイデア	実存的自己回復、心身としての人間、教育的皮肉、近代の自己抽象的傾向に対する批判

ウィリアム・H・ポティート（1919年4月19日 - 2000年5月17日）は、アメリカの哲学者、学者であり、1947年から1957年までノースカロライナ大学チャペルヒル校で、 1960年から1987年までデューク大学で哲学、宗教、文化のカリスマ教授を務めた。 ^[1]その間、近代およびポストモダンの知的文化批評の基礎研究を行った。科学者で哲学者のマイケル・ポラニーと彼のポスト批判哲学を米国に紹介する上で重要な役割を果たした。彼はソクラテス式教授法の達人であり、皮肉を用いて「相反する観点を理解して解明する」ことに長けた「実践的な弁証法家」であると自認していた。^[2]ポスト批判哲学者 として、彼は学生や著書の読者に対し、現代の知的生活の混乱した自己疎外的な抽象概念から本来の自分を取り戻すよう奨励した。^[3] ポティートはこの課題と目的が、マイケル・ポラニーの近代批判思想に対する批判と深く一致することを認識するに至った。^{[4]彼の教育と著作はまた、}パスカル、キルケゴール、アーレント、ウィトゲンシュタイン（後期の著作）、メルロ＝ポンティなど近代文化の重要な批評家たちの考えを参考にし、新たな方法で組み合わせた。ポティートはメルロ＝ポンティの考えを「ポスト批評」（ポストモダンではなく）と位置づけるに至った。^[5]マイケル・ポラニーの『個人的知識：ポスト批判哲学へ』の主要概念を用いる。^[6]彼の論文はイェール大学神学校図書館に保管されている。

ウィリアム・ハードマン・ポティットは、1919年4月19日、中国河南省開封市で、バプテスト派の宣教師エドウィン・マクニール・ポティット・ジュニアとウィルダ・ハードマン・ポティットの子として生まれた。父は後にコルゲート・ロチェスター・クローザー神学校の学長を務め、ノースカロライナ州ローリーのプーレン記念バプテスト教会の牧師を2度務めた。祖父のエドウィン・マクニール・ポティット・シニアはファーマン大学の学長で、大叔父のウィリアム・ルイス（ビリー）・ポティットは1920年代に現在のウェイクフォレスト大学の学長を務めていた。もう一人の大叔父はウェイクフォレストの著名なラテン語学者で、優れたオルガン奏者でもあったヒューバート・ポティットである。大叔母のアイダ・イザベラ・ポティットは、長年メレディス大学の美術学部長を務めた。^[7]

ウィリアム・ポティートは、人生の最初の10年間を中国で過ごした。そこでは、2人の妹エリザベスとヘイリーも生まれた。その後、家族はノースカロライナ州に移り、1937年にローリーで高校教育を修了した。彼はオバリン大学に入学し、1941年にファイ・ベータ・カッパの栄誉を受けて文学士の学位を授与された。その後、イェール大学神学校に入学し、そこで彼の主な指導者はキリスト教神学者H・リチャード・ニーバーであった。^[7]

1943年、彼はマリアン・ケリーがオバリン大学を卒業した直後に結婚した。彼は1944年にイェール大学を卒業し、神学士（BD）の学位（当時の神学修士号またはM.Div.に相当）を取得した。二人の間には、アン・カーライル、スーザン・コルキット、エドウィン・マクニール・ポティエット3世の3人の子供がいた。^[7]

1944年の夏、彼とマリアンはチャペルヒルに移り、そこで彼はチャペルヒルYMCAの事務局長に雇われていた。チャペルヒルYMCAは当時、キリスト教の親睦の中心であり、ノースカロライナ大学の学生の政治活動と知的活動の中心地であった。彼はノースカロライナ大学の哲学科でいくつかの講座を教える招聘を受けた。彼の講座は人気を博し、1947年には哲学を専任講師として教えることになり、1955年には准教授にまで昇進した。彼はノースカロライナ大学で最も人気のある哲学の教師の一人となり、1955年には優秀教員賞を受賞した。1956年度、カロライナ大学の学生は彼を大学の総長に任命するキャンペーンを行ったが、失敗に終わった。^[7]

イェール大学在学中に大学院に在籍していたとき、ポティートはプラトン学者を目指すロバート・カッシュマンと親しくなった。カッシュマンは後にデューク大学に採用され、宗教学の博士課程を創設した。カッシュマンはポティートを新しいプログラムに招いた。ポティートは 1947 年にコースワークを開始し、1949 年にガーニー・ハリス・カーンズ フェローおよびケント フェローに任命され、1950 年の春学期にコースワークを終えた。

ポティートは、1951年に「パスカルと近代的感性」という博士論文を無事に審査し、デューク大学で博士号を取得した。彼は後に「この初期の論文によって、ポスト批判的思想家になる良いスタートを切った」と語り^、それによって生涯の知的課題を確立した。この論文は表面上はパスカルに関するものであったが、実際にはパスカルが成し遂げようとしたこと、すなわち、ルネッサンス以降の近代的思索様式に内在する、デカルトの思想に象徴される自己抽象的、自己疎外的、人格閉塞的傾向を特定し、闘い、克服することに関するものであった。^[9]

1955年と1957年にポティットはイギリスを訪れ、オックスフォード大学での学生キリスト教運動の会議で講演し、参加した。^[10]最初の旅行中に、彼はマンチェスター大学を訪れ、科学者であり哲学者でもあるマイケル・ポラニーと初めて会い、生涯にわたる個人的かつ職業的な関係が始まった。これがポティットのその後の思考と研究の方向性を大きく左右することになった。彼はポラニーから、ポラニーのギフォード講義(1951-52) のタイプ原稿を受け取り、すぐに読み始めた。この講義は後に改訂され、Personal Knowledge: Towards a Post-critical Philosophy (1958) として出版された。彼が初めてポラニーの著作に出会ったのは、1952年にBritish Journal for the Philosophy of Scienceに掲載された「信念の安定性」というエッセイを通じてであり、これはPersonal Knowledgeに収録された。ポティートは、ポランニーの著作との最初の出会いについて、「当初は私自身の直感に従うべきだった文脈を、承認し、大いに豊かにしてくれた」と振り返っている。^[11]

1957年から1960年までの3年間、彼はテキサス州オースティンの南西聖公会神学校で教鞭を執った。ノースカロライナ大学で哲学の教授を務めていた彼は、同校で哲学神学やキリスト教批評などのキリスト教と文化の講座を開発するよう依頼された。 ^[12] 1962年にはオックスフォード大学マートン・カレッジの客員研究員を務めた。

1960年、ポティエットはデューク大学神学部のキリスト教と文化の准教授に就任した。デューク大学神学部の他の教授陣と同様、彼は宗教学部の大学院課程を定期的に教えており、その内容は主に哲学的な内容であった。彼はマイケル・ポラニーの最高傑作『個人的な知識』^[13]に焦点を当てたセミナーを通じて彼の考えを教育に取り入れ、また1964年春学期のデューク講義「思考する人間」をポラニー自身が行うよう手配した^{[14] 。ポティエットはまた、1965年8月と1966年8月に}ボウディン大学でエドワード・ポルス、ポラニー、マージョリー・グリーンが主催したポラニーを中心とした文化統一の基礎に関する研究会にも参加した。参加者にはエリザベス・シーウェル、ジョン・シルバー、アイリス・マードック、チャールズ・テイラーなどが含まれ、ポランニー、グレイン、ポルスが率いた。 ^[15]

1968年の夏、ポティートと同僚のトーマス・A・ラングフォードは、その年にデューク大学出版局からリリー財団のキリスト教と政治研究プログラムのために出版された『知性と希望：マイケル・ポランニーの思想に関するエッセイ』の編集作業を完了した。この記念論文集は、米国とヨーロッパの主要な学者によるポランニーの哲学的著作に関する初の本格的な学際的議論の1つであった。^[16]また、1968年にポティートはデューク大学神学部から異動し、デューク大学宗教学部の宗教学・比較研究教授としてフルタイムで教鞭を執った。

同年、ポティートの現役および元大学院生の一団がサウスカロライナ州フォート・カスウェルのリトリートに集まり、彼の指導の下で培った知的な友情を分かち合い、彼が彼らに考えさせる多くの問題のいくつかについて熟考した。翌年、ポティート自身も参加し、グループはノースカロライナ州ダッチ・クリーク・フォールズ近くの山中のリトリートセンターで会合を持った。会合は「ポティート・バンチ」、「ラ・コーザ・ノストラ・デッラ・ポティート」、「ダッチ・クリーク・フォールズ・シンポジウム」などいくつかの名前でほぼ毎年続けられ、1975年にチャペルヒルのすぐ外の場所で終了した。その後、ポランニー協会がポティエトの作品を記念して開催した集会では、参加者は、現代の学術文化を特徴づける批判的すぎる知性とは対照的に、ポランニーの著作でしばしば描写され称賛され、ポティエトが強調した「共生」というポスト批判的知的生活の質が集会で示され、その集団は「共生的秩序」を体現していたことに同意した。^[17]

1968年から69年にかけて、ポティートはギリシャ（主にアテネ）に留学し、古代ギリシャの芸術と文化を研究した。到着後すぐに、彼はギリシャの有名な彫刻家エヴァンゲロス・ムスタカスの芸術、そしてその後の人物に偶然出会った。このことが彼の考え方を根本的に変えるきっかけとなり、留学計画を完全に台無しにした。彼は後にこの出会いを「オルペウスの解体だ。私が頼りにしていた知的カテゴリーはもはや当てはまらなくなった。私の存在全体、つまり私の心身の存在は引き裂かれた」と形容した。^[13]

ポティートは長年、視覚芸術、演劇、文学を真剣に研究し、それらのテーマを自身の教育に深く織り込んできた。彼は、ムスタカスがギリシャ文化と神話に根ざした力強いルーツを持ち、西洋芸術を枯渇させたと信じていたルネッサンス、宗教改革、啓蒙主義の観点の影響を全く受けていない芸術家であると認識していた。^[18] 1970年の春、彼はデューク大学美術館でムスタカスの彫刻と視覚芸術の展覧会を企画した（3月8日から5月3日）。 [ ^19]ムスタカスとその作品との出会いから生じたポティートの思考の変容は、その最も完全な表現である『ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて』（1985年）に結実した。^[20]

ムスタカス展の翌夏、ポティエトは客員教授としてスタンフォード大学で「エロチシズム、音楽、狂気」と「宗教と芸術」の2つの講座を教えた。^[21]翌春、彼はテキサス大学オースティン校で再び前者の講座を教えた。1970年代には3年連続でノースカロライナ大学グリーンズボロ校の3年生向けの優等生セミナーも教えた。1969年、ポティエトは国立人文科学学部のメンバーに任命された。彼は1972年から1978年までデューク大学宗教学部長を務めた。

1987年にデューク大学の教授職を退いた後も、ポティットは数人の博士課程の学生を指導し続け、2冊の本を著した。 『A Philosophical Daybook: Post-Critical Investigations』（1990年）と『Recovering the Ground: Critical Exercises in Recollection』（1994年）である。1993年には、2人の元学生、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティンズが、1953年から1981年の間に出版されたポティットのエッセイ23編を収録した『The Primacy of Persons and the Language of Culture』を編集し、序文を書いた。^{[22] 1994年から1999年まで、妻のパトリシア・ルイス・ポティットは、}ギリシャのアテネ・カレッジ（ニューヨーク州立大学システムの一部）の学長を務めた。そこで彼は、カレッジの成人教育プログラムのコースを無償で教えた。

ウィリアム H. ポティエットは 2000 年 5 月 17 日に亡くなりました。彼の文書はイェール神学校図書館に保管されています。彼の死の時点で、彼の最初の妻であるマリアン ケリー、3 人の子供と 3 人の孫、2 番目の妻であるパトリシア ルイス ポティエット、そして 2 人の姉妹が残されました。

2014年、ポティートの元教え子33名と崇拝者らがイェール神学校に集まり、彼の生涯と業績を讃えるシンポジウム「人格の優位性：ウィリアム・H・ポティートの知的遺産」を開催した。主催はポランニー協会。^[23]このイベントでは、ポティートの教えに関連するエヴァンゲロス・ムスタカスの彫刻と絵画がイェール大学に寄贈され、本稿執筆時点ではイェール神学校で展示されている。（彫刻「大惨事から再生へ」は同校の書店に展示されており、絵画「オルフェウスとエウリュディケ」は同校の学部長室を飾っている。このシンポジウムと寄贈された美術作品についてはウェブサイトが開設されている。）

ウィリアム・ポティートにとって教育とは何であったかを理解するには、博士課程の学生として彼に最も近かった人々によると、彼が主に何を達成しようとしていたか（具体的には教育において、そして一般的には知的活動において）を理解することが重要です。それは、情報や理解を伝えることや、学生が難しい考えや文章を習得できるように手助けして、今度は彼らが学生をそのような習得に導く立場に立つことといった、普通のことではありませんでした（これらの作業は避けられませんでしたが）。^[24]

彼の教育における主な目的は、学生たちの感性と視点を、近代を特徴づけ、学問の世界で主流となっている批判的思考と反省のモードから、彼とマイケル・ポラニーがポスト批判的思考モードと呼んだものへと根本的に転換させることだった。トピック（コンテンツ項目、教え、知的熟達と批判の対象となる無関心な思考対象）の「何」だけに注意を払うのではなく、その転換には、知性自体の「どのように」、具体的には、世界における人間として思考対象と反応する関係の「どのように」、つまり自分が個人的にその対象とたまたま関係している「どのように」に気づくことが含まれる。知性のあり方、思考の対象に対する個人的な関係のあり方、言い換えれば、知る者と知られる者の間にある根底にある関係は、主に暗黙的で、表現するのが難しく、したがって簡単に反映できるものではないため、知る過程においてさらに潜在的に重要な意味を持つことになる。^[25]

ポティートとポランニ​​ーは、ポスト批判的思考様式は、思考と認識に対する批判的アプローチの本質的な修正的かつ自然な後継者であると理解していました。批判的アプローチは、認識の仕方を見失いがちで、過度に批判的な疑念、用心深い距離、客観化の関係を前提とし、「客観的な知識」を達成するために、個人的な存在と関与が差し控えられたり抑圧されたりします。認識のプロセスへの個人的な関与は、知るべきことの客観性を損ねると考えられるため、非合法であると想定することで、個人的な関与の結果であるその知識の特徴は、結果として生じる概念から抜け落ちます。これには、認識を行っている主体の存在、文脈に内在し、その認識の事実を識別している主体の存在など、最も顕著なものがあります。彼らの見解では、批判的思考様式は、そのような非人格的な関係だけが純粋な真実をもたらすことができるという、認められていない前提の下で機能します。その結果、そのような貧弱で還元主義的な関係に伴う歪みにはほとんど気づかないのです。^[26]

ポティートや他のポスト批判哲学者によると、客観性を偶像化する批判的観点は、個人的な存在、心身の参加、共感、思いやり、思いやりのあるもてなし、そして敏感で思慮深い解釈を通じてのみ得られる認識への貢献を完全に失う傾向がある。これらはすべて、ポティートとポランニ​​ーが内在と呼んでいる側面である。したがって、批判的モードは、方法と内容の密接なつながり、そして一般的には知る者と知られる者の間の根底にある暗黙の関係を軽視し、忘れることで、色彩がなく、目的もなく、無意味な、無制限の操作にさらされる物体の世界を残す。ポティート自身の言葉によれば、

批判的思考の永遠の誘惑は、すべての物事に完全な明確さを要求すること、すべての背景を前景にすること、すべてを焦点にすることで焦点と従属の間の緊張を解消すること、知覚の時間的および意図的な厚みを薄めること、思考を非歴史化すること...すべての影の場所を明るくすること、私たちの存在の根を掘り起こして通気すること、すべての内部を外部にすること、すべての反射を時間と空間から切り離すこと、精神を肉体から解放すること、知識を時間的な延長なしに完全に明晰な「瞬間」に思考によって把握できるものとして定義すること、すべての認識論的階層を平坦化すること、すべての論理的異質性を均質化することです^[27]

ポティートは学生たちに、ポスト批判的思考様式への移行には、近代の「デフォルト モード」である、大部分が潜在意識的で、自己を深く疎外する抽象性である批判的思考様式から脱出する必要があることを実証しました。彼は、そこから抜け出すことができれば、自分の真の自己とより一体になり、他者の真の自己や自分が関心のある世界の物事にもっと深く関わることができるようになる道が開けると教えました。これが起こるためには、自己疎外の傾向とその悲劇的な結果に対する鋭い認識を養わなければなりません。思考の原動力となる中心的動機としての過度の批判的疑念の代わりに、人は、現実の暗黙の暗示、つまり尽きることなく明らかになる共通の真実に対する情熱的な方法論的信念の回復を中心としたポスト批判的感性を共有するようになります。^[28] 同様に、自分自身を知る者としての理解は、あたかも世界の外にいるかのような主観的な知る者と、対象物の中の非人格化された知識の対象物との間の以前の分裂（現在では幻想であると認識されている）から、他の人々とともに自然界と文化界に深く豊かに関与している統一された心身の知る者へと移行する。^[29]

ポティートは、皮肉な姿勢（伝えたいことを単純かつ率直に理解することを意図的に不可能にする）と、ソクラテス式教授法を巧みに利用して、対象テキストとそのテキストが提起する問題に対する学生自身の考えやアイデアの意味を問い、引き出し、明らかにすることで、この教育的偉業を成し遂げた。^[30]

ポティートは、この発見と再方向付けのプロセスを、ゼミで特定の指定テキストについて議論する中で、しばしば互いに関連して行った。他のテキストも時々含まれていたが、主要なテキストの中心には、ポランニーの『個人的な知識』、ウィトゲンシュタインの『哲学探究』と『確実性について』、メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』、ハンナ・アーレントの『人間の条件』、そしてキルケゴールの作品、特に『Either/Or』第 1 巻に収録されたエッセイ「エロティックなもの、あるいは音楽的なエロティックなものの即時段階」が含まれていた。これらの本で、著者は「人間の認識と行為の本質に関するヨーロッパ啓蒙主義の先入観」に対する根本的な批判を行った。^[31]

彼は後年、この教育活動の主な焦点を次のように表現しました。

[それは]ウォーカー・パーシーが「古い近代」と呼んだものから抜け出す想像力の道を互いに模索するという文脈で、6冊ほどの「定番」書籍を囲んで、3世代にわたる大学院生たちとの継続的な批評対話でした。

私も、そして私の学生たちも、対話に本当に参加した程度には、最初から近代の批判的伝統に対して徹底的に批判的になることを目指してきました。つまり、私たちはポスト批判的になることを決意したのです。

あらゆる寄生虫と同様に、この本質的に論争的な集まりは宿主を捕らえ、弱体化して最終的に倒すことではなく、むしろそれが形成され、その忍耐によって生き延びてきた大学を控えめに変えることを望んでいる。少なくとも、この対話を支えてきた私たちは、変わることを望み、そして実際に変わった。^[32]

ポティートが課題文に挙げた「深い混乱」の例は、パトリシア・ルイス・ポティートの『ウォーカー・パーシーと旧近代：言語、議論、物語の語り方に関する考察』におけるパーシーに関する評論に見ることができる。^[33]「パーシーの概念的ビジョンは、彼の文体や語彙が次第に逸話や物語的要素が少なくなり、分析的かつ抽象的になるにつれて、次第にぼやけてきて、苦境に立たされた人々の具体的な詳細にますます弱く根ざすようになる」。彼女は、パーシーのエッセイにおいて「彼は批判しようとしている現代哲学の矛盾そのものの犠牲になることが多い」と示唆している。^[34]

ポティートの教育法を鮮明に示すもう一つの例は、ポランニー協会のジャーナル「伝統と発見」に掲載された「ポティート、すべてに感謝！：知的（しかし個人的な）自伝」の中で「ビル・ポティートの『最後の』生徒の一人」と自称するアラミンタ・ストーン・ジョンソンの著書である。^[35]

リクールの『フロイトと哲学』は重厚な大著で、私がポティートと受けた最初の授業の課題図書でした。リクールが行っていた「こと」、そしてポティートが私たちに「見る」だけでなく「体験」してほしかったのは、リクールのそれほど潜在的ではないデカルト主義でした。私たちが泳いでいるデカルトの水とは異なる何かを知るためには、私たちが苦労して奮闘する必要があるとポティートは確信していました。ポティートや仲間の学生たちと苦労したからこそ、私は後に[他の著作]にも同じパターンを見ることができたのです。

ポティートは、特にデューク大学で、教授法としてその中核となる少数のテキストを多用しましたが、その教授の範囲は非常に広く、西洋文化史、ルネサンス視覚芸術、悲劇、古代ギリシャ文化、ギリシャとヘブライの形而上学の相互作用、実存主義、日常言語哲学、神話と象徴の理論、宗教言語、科学哲学、現象学、哲学的心理学、哲学的人類学のほとんどの側面を組み込んでいました。

学生たちとの親密で強力な関係とは対照的に、デューク大学宗教学部でポティエトとキャリアが重なっていた同僚教授のロバート・オズボーンは、教授陣の同僚たちとは同様の関係を持っていなかったと報告している。^[36]

デューク大学の同僚と私は、ビルが印象的で並外れた人物であることを認識していました。彼は魅力的な人物で、聡明で、博識で、とても魅力的で、愛嬌があり、才気あふれる知識人でした。しかし、彼は謎めいた人物でした。宗教学部の私たちの誰も彼を知らなかったし、知り始めたこともなかったと思います。...彼が私たちと一緒にいた間ずっと、約27年間...彼の話を聞いたことはありませんでした。...彼は、学生との会合や、彼が議長を務めてかなりの成功を収めた学部の義務付けられた会合を除いて、学部の敷地内でほとんど時間を過ごしませんでした。それ以外では、彼はほとんど出席していませんでした。...同僚が公演しているときでさえ、彼はアメリカ宗教学会の地域的または全国的な会合には出席しませんでした。つまり、彼は私たちが通常同僚と考える意味での同僚ではありませんでした。...ビルはまず第一に、そして最終的には教師でした。

ウィリアム・ポティートは独創的な思想家として知られていたが、会話、教育、執筆において並外れて機敏な人物でもあった。そのため、彼のアイデアの多くは他の思想家のアイデアから始まり、それを引き出し、構築しているが、そのアイデアを、その発案者を驚かせるような方法で発展させている。前述のように、彼の学生は、ポティートが引き出さなければ決して明らかにならなかったであろう方法で、自分のアイデアが暗示し前提としていたものを発見して驚くことがよくあった。その際、ポティートは学生が独自の方法で発展できるように、その主題に関する自身の意見を控えていた。学生には、自分のアイデアとポティートのアイディアに違いがあるかどうかがわからないこともあった。^[37]

同様のプロセスは、ポティートが授業中のディスカッションや出版された文章の中で、ウィトゲンシュタインやポランニー、メルロー＝ポンティなど多くの思想を提示し、探求した際にも機能していた。ポティートは、ある時点では特定の思想家のある思想に注意を向け、別の時点では同じ思想家の他の思想との緊張や衝突に注意を向け、（例えば）ポランニーは明らかに自分が何を言っているのか、何を言おうとしているのか、何を言うべきだったのかを理解しておらず、この時点では他の時点ほど彼（ポランニー）の最も深い洞察に忠実ではなかったとコメントすることがあった。ポティートは言語の曖昧さやニュアンスに並外れて敏感で、学生たちにも同じような敏感さを身につけるよう指導した。微妙な曖昧さに気づくことは、アイデアを完全に理解するのに役立つが、彼の多くの著作（そして時には彼の学生の著作）に見られる傾向を生み出し、長くて複雑な文の途中で、時には1つの入り組んだ文の中で2回、3回、単語やフレーズの正確な意味を補足的に限定して説明する。その一方で、ポティートは、これらの作家の重要な洞察の1つであると確信したものをしばしば取り上げ、それを自分のものにして、その含意を引き出し、元の著者がそれを解釈したものをはるかに超えて展開した。これは特に彼の著書『ポランニアン瞑想』に顕著である。 彼は彼らの洞察を自分のものだと主張したのではなく、むしろ彼らの洞察の助けを借りて、彼らが表現しようとした現実とそのより深い含意をより深く理解しようとしたのである。^[38]

マイケル・ポラニーとモーリス・メルロー＝ポンティの 両方から派生したそのような考えの 1 つに、[ ^{39]ポティートの}心身の概念(彼が作った用語) があります。つまり、人間は (単純に) 身体に宿る精神でも、(単純に) 精神を持つ身体でもありません。特に、デカルトが拡張された物質と非物質的な意識として人間を考えたような意味ではそうではありません。代わりに、人間は心身であり、精神と身体の両方が同時に存在し、一体であり、あらゆる面で切り離せないものであり、そのため、反省において「精神」と「身体」を別々にとらえることは、反省前の状態にある私たちの人間全体からの抽象概念を深刻に歪めています。ポティートによると、人の心身は世界におけるその人の場所であり、すべての活動の「方向付けられた出発点」であり、他のすべての場所や物事が意味を成すことができる場所であり、それとの関連においてのみ意味を成す場所です。言い換えれば、心身は感覚を持ち、運動し、方向性を持つ自己であり、すべての人の人生の活動的な中心です。^[40] ポティートの心身に関する説明を非常に簡単にレビューして、デイビッド・W・ラトレッジは次のように書いています。^[41]

ポティートは、思考、執筆、自転車に乗ること、テニスをすることにおける自身の身体的存在の現象学的調査を通じて、我々の身体を他の物と同じ物として考えさせる批評的伝統の陰険な傾向を明らかにしている。しかし実際には、我々にとって身体は宇宙の他の何物とも根本的に異なるものである。身体は、我々が世界に向かって伸びていくすべての出発点であり、次のように始まる。

私の母の子宮の中で、母の鼓動する心臓が私の胎児の体に生命の血液をリズミカルに送り出し、私の最初の最も原始的な宇宙の根源へと私を導く原始的な儀式へと形作られていく。...これらの形式は私にとって、意識的で反省的で批判的な私にとっても、テンポ、ビート、節、脈拍といった測定された時間の典型的な形式である。...そして、反省前で反省のない私の心身には、世界のすべての形式、意味、秩序を、私が知っている最初の秩序、つまり母の鼓動する心臓の秩序の類縁として宿らせるという、私よりはるかに古い古風な偏見がある。^[42]

秩序、尺度、「つながり」、そして「まとまり」（つまり論理）という人間の概念の根拠は、この言語以前のレベルの意識にあります。この意識は、私たちの中にあり、決して私たちから離れることはなく、そこから高次の思考の表現がすべて引き出されます。もし私たちが、形式的な反省よりもずっと前に、すでに意味を与えてくれる世界に浸っていなかったら、パターン、秩序、リズムという人間の感覚はどこから来たのでしょうか。

... 明らかに、もしも、調和した心身が、意味の識別行為のすべてがその中で考え出され、実行される遍在的で不可侵の母体であるならば、つまり、自らを、積極的に問い、求め、発見し、肯定する世界の存在としての新しいイメージが、明らかに、私たちを世界の時間的厚みの混乱と皺の中に位置づけ、そこで自らの肉欲に浸っているならば、私たちの合理性は、私たちの最も原始的な感覚、運動性、方向性と密接に結びついた、ここにしか現れない。^[43]

ポティートのもう一つの重要な考えは、この最後の引用で触れられており、ポティートの『ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて』が捧げられている根拠となっているが、論理、数学、幾何学、コンピュータ処理を含む合理性の明確に形式化されたすべてのモード、およびそれらがテクノクラートの世界で私たちに与えてくれる素晴らしく便利なものはすべて、究極的には、世界における私たちの心身の、反省を経ない肉体に根ざし、基礎づけられているというものである。これは、それらの妥当性に対する妥協ではなく、それらの意味と一貫性を可能にする力としてである。ポティート自身の言葉で言えば、

したがって、この文化の支配的なデカルト主義に微妙に浸透している「図」は、私たちの心についての考えを私たちの身体についての考えから概念的に切り離しているが、それとは逆に、形式化された合理性、つまり数学と形式論理は、まだ反映されていない世界とその世界での反映されていない「思考」と行為における私たちの統合的な心身の根ざしの「一体感」と「意味づけ」から派生し、寄生し続けていると私は主張する。もちろんこれは、「理性」、「論理」、「身体」、「心」などの概念の使用の混合が、大幅に修正されることになることを意味する。^[44]

ポティートが他の思想家のアイデアから始めて自分のものにした最も重要なアイデアの中には、すでに本稿で何度か論じてきたポスト批判的という概念がある。「ポスト批判的」というフレーズは、マイケル・ポラーニーの『個人的知識：ポスト批判的哲学に向けて』（1958 年）から直接引用したものだ。しかしポティートは、ポラーニーがそれによって意味していたことは、近代知的文化に対する他の哲学的批評家、具体的には、アカデミーにおいてその文化を支配するようになった批判的思考様式に対する批評家が別の名前で提唱した思考の変化と実質的に類似していることに気付いた。ポティートに対するこれらの批評家の中で、ポラーニーに加えてパスカル、キルケゴール、ウィトゲンシュタイン、メルロ＝ポンティ、アレントが主な批判者だった。^{[45]それぞれ異なる方法で、彼らは皆、}啓蒙時代 以来知的思考を定義してきた「批判的」知的感性を超え、それと決別しようとした。ルネ・デカルトが最初に述べたように、^[46]批判的探究様式は、極端な疑念と疑いのレンズを通して現実との遭遇をフィルタリングすることによって、歪曲されていない真実に到達しようとします。具体的には、信じるべきすべての候補に対して、それが明確に明確に表現され、それによって疑いの余地がないことが証明されて初めて、信憑性を与えることを要求します。もちろん、これは、無意識のうちに当然のことと見なされているすべてのもの、伝統から受け継がれたすべてのもの、信仰の問題として保持されているすべてのもの、感覚経験の結果、常識的な判断、特に不確実で、不確定で、明示的ではないものに疑問を投げかけます。批判的モードは、近代の支配的な認識論的パラダイムとして登場し、近代科学の方法の中心的要素とみなされて以来、前述の多くの思想家、特にポランニー^[47]から、高次の現実や理想、そして芸術や人文科学に伝統的に関連付けられているすべての意味や現実とされるものに対する広範な懐疑主義を生み出したとして非難されてきた。その結果、客観的現実を構成することが許されるものから固有の意味、目的、価値が排除され、人間の主観の明らかに根拠のない投影としてのみ生き残るため、私たちの文化の中で多くの人々が根無し草、虚無主義、絶望に苦しみ続けてきたのも不思議ではない。^[48]

ポティートとポランニ​​ーの見解では、ポスト批判とは、この批判的モードから、すべての真の知的探究の中心にあるまったく異なる何か、批判的モードでは認識されず、認識できない何かへの深い認識への移行を指します。疑念や疑いの代わりに、真実を発見し、物事を理解するための暗黙の方法論的信念、つまり知的情熱があります。この移行を認識し受け入れるには、知的なブレイクスルーだけでなく、実存的な変革が必要であることをポティートは認識しました。つまり、孤立し、引きこもり、抑制された信念と情熱から、個人の存在感、共感、創造力を注ぎ出し、積極的に手を伸ばして、真実の暗示と、どのような研究分野でもまだ明らかにされていない現実を把握し、内在することへと移行することです。^[49]

ポティートが教えの中で、特に後期の著作の中で用いた独特の哲学的方法論の 1 つは、一部の作家 (特にメルロ=ポンティの『知覚の現象学』) が「実存的現象学」または単に現象学と呼んだものと非常によく似ています。ポティートは、メルロ=ポンティの実存的現象学の実践の中に、エドムンド・フッサールが「自然的立場」(私たちの身体もその 1 つであると考えられる、物質的対象からなるいわゆる客観的世界の三人称抽象的説明) と呼んだものから、私たちが生きた身体の内側からのみ知る具体的で反省前の「生活世界」を自信を持って受け入れることへの移行を実存的に流用する手段であると認識しました。メルロ＝ポンティにとって、実存的現象学とは、生活世界の驚異が、自然的立場から派生するいかなる抽象的概念よりも根源的なものとして、適切に記述され理解される方法である。^[50] ポティートは、実存的現象学の実践を通じたメルロ＝ポンティのこの移行または変遷を、批判的からポスト批判的への移行のもう一つの例として認識した。一部の現象学者が試みたように、この方法論を体系的に追求するのではなく、ポティートは、教えや著作の中で、通常は暗黙の、私たちが通常は反省的に認識したり、表現したりできない世界における心身の存在の側面を記述し、私たちに気づかせてくれる。私たちが通常の思考パターンを抽象化し、明確に表現できるものだけを重視する習慣的な現代的執着こそが、経験のそのような側面に気づかせない原因であり、それなしには、現実全体を把握することも、経験を理解することもできないのである。ポティートは、私たちがそれらの暗黙の側面に目覚め、それを自分自身の延長として適応させ、私たちを世界における私たち自身の心身の存在に反省的に根付かせようとしている。^{[51]ポティートは、}ポランニーの『瞑想録』の中で、彼の方法を「反省的現象学」と明確に特徴づけている。^[52]

ポティートの主な考えには他にも次のようなものがある。

• 自己不在と自己存在の弁証法。^[53]
• 人々の中で受肉した人としての自分自身を取り戻し、責任を持って認めること（キリスト教とユダヤ教の実存主義の主要な強調点と、その源泉である精神性の伝統に深く関連している）。^[54]
• 人間は単に言語（まず第一に、話すこと）の才能を持った動物であるだけではなく、人格として言語（話すこと）を通して存在し、自分自身を実現するという事実。^[55]
• 言語における再帰的自己言及の資源、特に一人称単数主格代名詞「私」やその他の再帰代名詞は、私たちが暗黙の個人的存在であり責任の中心であることを識別し、認めるための典型的な手段です。^[56]
• 私たちの文化の言葉や身振りの「隠喩的な意図」は、私たちの心身の力を拡張して、私たちの経験を反省的に理解する一方で、私たちを世界とその中の私たち自身を解釈する特定の方法に捕らえてしまう。つまり、ウィトゲンシュタインの言葉にあるように、「絵が私たちを捕らえた」という「絵」の中に私たちを魅了してしまうのだ。^[57]
• 具体的な場所と、反省以前に経験される心身の「ここ」と、近代の抽象的で均質化された空間と空間的位置との比較。^[58]
• 具体的な時間性（時間的存在の多様な特定の「主張」と「逆の主張」を伴う）と、反省前に経験される心身の移り変わる現在の瞬間と、近代の抽象的で均質化された時計の時間。^[59]
• 私たちの文化では、視覚感覚（特に聴覚感覚に対して）がますます優位になり、私たちの感性を客観化し外部化する傾向があり、ルネサンス美術や印刷文化、識字文化の出現以来、その傾向が続いています。^[60]
• 西洋文化は、一方では古代ギリシャ文化に由来する主要なメタファー、他方では古代ヘブライ文化に由来する主要なメタファーの間で、常に不安定でありながら創造的な緊張関係にある。^[61]
• ポティートは、科学的ではなく人文的な観点からフロイトの精神分析を理解し、評価し、正当化する点で多くのことを語った。^[62]
• ポティートはまた、ポスト批判的な方法で基礎的存在論を行う方法として、芸術、特にポール・セザンヌの視覚芸術の本質についての啓発的な洞察にも貢献した。^[63]

• 『人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティートのエッセイ集』、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティンズ編（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版、1993年）。（ポティートが1953年から1981年の間に発表したエッセイ集と、未発表のエッセイを収録。）
• 知性と希望：マイケル・ポランニーの思想に関するエッセイ、トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティエット編（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1968年）。ポティエットは、この巻に収録されている3つのエッセイの著者である：「個人的な知識を読むために座って...：序論」、3～18ページ、「神話、物語、歴史、終末論、行動：ポランニーの瞑想」、198～231ページ、および「付録」、449～455ページ。付録では、暗黙知の説明に関連してポランニーが「特定不可能」という概念を異例に使用している理由が説明されている。
• ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、1985年）。
• 哲学的日記：ポスト批評的研究（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1990年）。
• 『Recovering the Ground: Critical Exercises in Recollection』（ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1994年）。
• 「ポール・セザンヌと現実の神秘的な力」 、デール・W・キャノンとロナルド・L・ホール編『個人的なものの回復：ウィリアム・H・ポティートの哲学的人類学』（メリーランド州ランハム：レキシントン・プレス、2016年）、187-204ページ。

• ポストクリティカル

『伝統と発見：ポランニー協会定期刊行物』のいくつかの号は、ウィリアム・H・ポティットの思想に関する議論に充てられてきました：XX：1（1993～94年）、XXI：1（1994～95年）、XXXV：2（2008～2009年）、XLII：1（2015～2016年）、XLII：4（2015～2016年）、およびXLIV：1（2018年2月）。これらの号は、polanyisociety.orgで無料でオンラインでアクセスできます。このコレクションのエッセイの1つは、ポティットとポランニ​​ーの関係を説明し、ポティットを20世紀の哲学の中に位置づける点で、非常に鋭く深いものです：キアラン・キャシェルによる「暗黙知の明示化：ウィリアム・H・ポティットによるポランニーのポスト批判的方法の適応」、XXXV：2、48～59ページ。

ウィリアム H. ポティートの思想に関するもう一つの詳しい議論は、ウォルター B. ミードの「ウィリアム H. ポティートの人類学: 世界における心身」『The Political Science Reviewer』 27 (1998)、267-344 ページです。

• ウィリアム・H・ポティートのウェブサイト
• イェール神学校図書館所蔵のウィリアム H. ポティート未発表作品アーカイブ。