原インド・ヨーロッパ語族社会

インド・ヨーロッパ祖語社会は、すべての現代インド・ヨーロッパ語族の祖先であるインド・ヨーロッパ祖語の古代の話者であるインド・ヨーロッパ祖語人の再構築された文化です。

この分野における現代の考えの多くは、言語自体の正確な起源に関する未解決のインド・ヨーロッパ語族の故郷論争に関係しています。 ^[1]研究者がこの文化を研究するために採用した主なアプローチは4つあります。

• 歴史言語学（特に比較言語学）：インド・ヨーロッパ祖語の語彙の一部を形成した単語と定式（このページでは先頭にアスタリスクを付けて*で引用されているもの）の再構築と特定に基づく解釈。これらは健全な法則と共有された文法構造に基づいて再構築されています。以下に示す語源の定義は、元の「表示」（インド・ヨーロッパ祖語の当時の正確な意味）に近い「含意」（子言語に受け継がれた単語に関連する概念）として読む必要があります。
• 比較神話学：インド・ヨーロッパ語族の信仰を比較し、共通のテーマや特徴を特定する解釈。外国の影響や信仰の大きな進化により、神の名前を自信を持って再構築できるものはほとんどありませんが、学者たちは原インド・ヨーロッパ語族の神話の一部を復元することができました。 ^[2] 比較民俗学は、民話の起源を特定するのが難しいため、インド・ヨーロッパ語族の研究では見過ごされがちです。
• 考古学：物質文化の考古学的証拠に基づく解釈。考古学者マリヤ・ギンブタス（1956年）とデイビッド・W・アンソニー（2007年）によって提唱されたクルガン仮説は、インド・ヨーロッパ語族の故郷に関する最も広く受け入れられている理論であり、銅器時代のポントス・カスピ海草原に起源があると仮定している。 ^{[注 1]}以下はこの仮説に基づく解釈である。
• 考古遺伝学：古代の人類の移動と「交配ネットワーク」の性質を理解するために、古代DNAの研究に基づいた解釈^{。 [3]}クルガン仮説を支持するために、近年発表されたいくつかの遺伝学研究で、ヤムナヤ人の移動はインド・ヨーロッパ語族の言語の広がりと関連付けられてきました。 ^{[4] [5] [6]}アナトリア仮説を支持する「インド・ヨーロッパ語族の起源と拡大のマッピング」と名付けられた研究は、2012年にメディアの注目を集めましたが、 ^{[7] [8]}歴史言語学者から精査され、比較法を放棄し、言語と遺伝子を混同していると非難されました。 ^[9]それにもかかわらず、「起源のマッピング」は出版以来多くの人に引用されており、言語学と遺伝学の学際的なギャップを浮き彫りにしています。 ^[9]

考古学者のデイビッド・W・アンソニーと言語学者のドナルド・リンゲは、インド・ヨーロッパ祖語の進化における3つの異なる文化的段階を区別している。^{[注 2]}

• 初期（4500-4000年）、アナトリア分裂（チェルナヴォダ文化、紀元前4000年）以前の、すべてのインド・ヨーロッパ語族の共通祖先。初期フヴァリンスク文化と関連している。
• 古典語、または「ポストアナトリア語」（4000～3500年）は、トカラ語を含む非アナトリア語族の最後の共通祖先であり、後期フヴァリンスク文化とレーピン文化に関連している。
• 後期（3500～2500年）、ヤムナヤ地平線が広範囲に広がったため、方言時代となった。

家畜化された牛は、紀元前4700年頃にドナウ川流域からヴォルガ・ウラル平原に導入された。この平原では、初期フヴァリンスク文化（4900-3900年）が出現し、アンソニーはこれを初期インド・ヨーロッパ祖語と関連付けている。牛と羊は、食用よりも儀式の供犠として重要であったため、新しい一連の崇拝と儀式がポントス・カスピ海平原を越えて東に広がり、家畜化された動物がインド・ヨーロッパ祖語の宇宙観の根底にあったことが示唆されている。アンソニーは、馬の飼い慣らしから実際の作業に至るまで、馬の家畜化が初めてかつ段階的に進んだのは、この時期であると考えている。^[10] 4500年から4200年の間に、銅、珍しい装飾用の貝殻、磨かれた石の棍棒が、バルカン半島東部のヴァルナからヴォルガ川近くのフヴァリンスクまで、ポントス・カスピ海ステップを越えて交換されました。^[3] 4500年頃、輸入された銅製品で部分的に装飾された、豪華に装飾された単独の墓が少数ステップに現れ始め、残りの装飾された墓とは対照的でした。^[11]

アナトリアの独特な亜族は、4200～4000年頃のインド・ヨーロッパ語族の南東ヨーロッパへの最初の移住の波から生まれたと考えられており、スヴォロヴォからチェルナヴォダへの第1次移住と一致する。 [ 12 ]^{これは、フヴァリンスク文化が西の}ドナウ川流域に向かって拡大する中で起こったもので、そこからノヴォダニロフカ文化（4400～3800年）と後期スレドニ・ストグ文化（4000～3500年）も生まれた。^[10]

最近の遺伝子研究では、フヴァリンスク文化の男性は、東部狩猟採集民（EHG）とコーカサス狩猟採集民（CHG）の祖先が混ざった西部ステップ遊牧民（WSH）クラスターに属していたことが示されています。この混合は、紀元前5,000年頃から東部ポントス・カスピ海ステップで起こったようです。 ^[3]

ステップ経済は紀元前4200年から3300年の間に革命的な変化を経験した。家畜が主に公の犠牲のための儀式通貨として使われていた当時の牧畜への部分的な依存から、後には牛、羊または山羊の肉と乳製品への定期的な食事への依存へと移行した。^[12]後期フヴァリンスク文化とレーピン文化（3900-3300年）は、古典的（アナトリア後）インド・ヨーロッパ祖語と関連しており、4000年以降、ステップの西部から東部への農業の緩やかで部分的な拡散を背景に、最初の穀物栽培の痕跡を示している。^{[14] 3700-3300年頃、}トカラ祖語話者の南シベリアへの第2の移住の波が、アファナシエヴォ文化（3300-2500年）の出現につながった。^{[15] [16]}

スポークのない車輪付きの荷馬車は、3500年頃に近隣の北コーカサスの マイコープ文化（3700-3000年）からポントス・カスピ海ステップに導入されました。インド・ヨーロッパ祖語族は、この文化と羊毛や馬を交易していました。^[17]メソポタミアのウルク文化の影響を受けた階層的なマイコープ文化との交流は、^[18]インド・ヨーロッパ祖語族の生活様式に顕著な社会的影響を及ぼしました。^[3]一方、最初の移住後にドナウ・ドネツ地域で出現したフヴァリンスクの影響を受けた文化は、西から東へ、それぞれチェルナヴォダ（4000–3200）、ウサトヴォ（3500–2500）、ミハイロフカ（3600–3000）、ケミ・オバ（3700–2200）文化に取って代わられました。^[19]

ヤムナヤ語層は、後期インド・ヨーロッパ祖語（アナトリア語とトカラ語の分岐に続く）と関連しており、ドン＝ヴォルガ地域で始まり、紀元前3300年以降西方に広がり、ドニエプル川とヴォルガ川の間の広大なステップ地帯に広がるクルガン葬に基づく文化的層を確立した。当初は牧畜を基盤とした社会であり、ステップの東部では限られた作物栽培が行われていたが、ドニエプル＝ドネツ地域は農業を営むトリポリエ文化の影響をより強く受けていた。 [ ^20]古言語学でも同様に、インド・ヨーロッパ祖語の話者は農業を補助的に行う半遊牧民かつ牧畜民であったと想定されている。^[21]

この時期には、ポントス・カスピ海ステップに青銅が導入された。ヤムナヤの拡大に続いて、奥地での金属や塩などの貴重品の長距離貿易が、おそらく原インド・ヨーロッパ社会に名声と権力をもたらした。 ^[22]しかし、土着の陶器作りの伝統は弱く発達した。^[23]ヤムナヤの馬車、荷車、羊、牛、馬の葬儀の供儀は、特定の儀式と祈りを必要とする祖先崇拝と関係があり、言語と崇拝の関係が、後期インド・ヨーロッパ祖語を新しい話者に紹介した。^[14]ヤムナヤの首長国は名声と権力の差を制度化し、彼らの社会はパトロンとクライアントの相互関係、つまりパトロン、神、人間のクライアントの間で贈り物や好意を相互に交換する形で組織されていた。^[24]平均寿命はかなり長く、多くの人が50～60歳まで生きていました。^[25]この時期には言語自体が方言の連続体として現れました。つまり、隣接する方言は互いにわずかにしか違いがなく、一方、遠く離れた言語の変種は、空間と時間にわたる相違の蓄積により、もはや相互に理解できなくなっていたと考えられます。^[26]

3500年から3000年の間にステップ地帯が乾燥し寒冷化すると、十分な餌を与えるために家畜をより頻繁に移動させる必要が生じた。^[27]ヤムナヤの独特のアイデンティティは、2つの初期の革新、すなわち車輪付き荷馬車の導入と馬の家畜化によって可能になった移動牧畜に基づいている。ヤムナヤの遊牧民は、水や食料の大量輸送のために荷馬車を運転しながら、馬に乗って牛の監視や襲撃を行っていたと思われる。 ^{[20] [25]}軽量骨組みの住居は、荷役動物に載せて運ぶために簡単に組み立てたり分解したりすることができた。^[25]

紀元前3000年ごろに起こったもう一つの気候変動により、草原の生産性を高めるのに適した環境が整えられた。ヤムナヤの新たな牧畜経済は、その後、中央ヨーロッパと北ヨーロッパに向けて急速な人口増加の第三波を経験した。^[25]紀元前3300年ごろの古代ヨーロッパのトリポリエ文化を越えたウサトヴォ人のポーランド南東部への移住、それに続く紀元前3100年から2800年の間のヤムナ人のパンノニア盆地への移住は、一部の学者によって、イタリア語以前、ケルト語以前、ゲルマン語以前の話者の移動と解釈されている。^[29]

インド・ヨーロッパ祖語は、その様々な方言が相互に理解できない言語に進化し、インド・ヨーロッパ人の第三波（3300-1500年）の間に西ユーラシアのほとんどに広がり始めたため、2500年以降には話されなくなったと考えられます。^[30] インド・イラン語族は、紀元前2000年以降に中央アジア、現在のイラン、南アジアに導入されました。^[29]

一般的に、原インド・ヨーロッパ社会は階層構造を持ち、何らかの社会的序列と様々な社会的地位があったと考えられています。^{[31] [32] [33]}しかし、歴史的なインドに見られるような厳格な階層構造やカースト制度があった可能性は低いです。 ^{[34] [35]}自由人と奴隷、典型的には戦争捕虜や借金を返済できない債務者との間には一般的な区別がありました。^[36]社会の自由人は、司祭、王、戦士などのエリート階級と平民で構成されていました。^[36]各部族は、祝宴や儀式を主催し、賛美詩に永遠に残る首長（* wiḱpots ^{）に従っていました。 [32]}

クルガンの墓は、衣服や身体装飾品、武器などで目立つように飾られており、また「富」（* h₂ép-）、「困窮する」（* h₁eg-）、「召使」（* h₂entbʰi-kʷolos、「両側を動き回る者」、* h₂upo-sth₂-i/o-、「下に立つ者」）などの概念の語源も証明されていることから、富と貧困の階層が認識されていたことがわかる。^{[11] [37]}平均よりも大きく、相当数の人員を必要とする墓も、同様に、一部の個人に高い地位が与えられていたことを示唆している。こうした名誉ある葬儀は、必ずしも最も裕福な人だけのものではなかった。特に鍛冶屋には豪華な墓が与えられたが、これはおそらく青銅器時代初期に鍛冶が魔法と関連していたためだろう。^[32]一般的に、ドン・ヴォルガ川の東部ステップではこのような墓は主に男性が埋葬されていたが、ドニエプル川・ドネツ川の西部ではより平等であった。^[38]

言語学は、親族関係に関する多数の単語の信頼性のある再構築を可能にしました。これらはすべて、家父長制、父系居住、父系の社会構造を示すという点で一致しています。^{[31] [39]}父系居住は、男性が女性と結婚することを示す単語である「連れ去る」を意味する* h₂u̯edh ^{- などの語彙証拠によって確認されています。 [40]}したがって、権利、所有物、責任は父親に帰属し、妻は結婚後、花嫁料を支払った後、夫の家族の近くに居住することになりました。^{[41] [42]}

世帯（* domos）は、一般的に家族の長男である * dems-potis（「世帯主」）によって支配され、その子、孫、そしておそらく血縁関係のない奴隷や召使によって構成されていた。妻もおそらく補完的な役割を果たしていた。証拠によると、夫が亡くなった場合、妻は世帯の女主人（* pot-n-ih₂）としての地位を維持し、長男が新しい主人になったと示唆されている。^[43]インド・ヨーロッパ祖語の拡張主義的な親族制度は、遺伝学的証拠やインド・ヨーロッパ語族の後の証言から示唆されるように、婚姻外婚（結婚による外国人女性の取り込み）と他の家族や氏族との里子交換の両方によって支えられていた可能性が高い。^[44]

一旦確立された家族は、創始者の男性の血統が続く限り存続し、氏族や部族の創始者は、インド・ヨーロッパ語族の伝統における伝説的な過去から生まれた神話上の存在として描かれることが多かった。^[45]この形式の親族組織では、氏族の創始者との遺伝的距離によって個人の社会的地位が決まる。しかし、その個人が並外れた才能や美徳を持っていれば、今度はその個人がコミュニティ内で社会的名声を獲得し、最終的には自分の子孫グループを設立することができた。^[46]

個人と氏族を結びつける再構築された語彙では、* h₂erós は「自分のグループのメンバー」、「コミュニティに属する人」（部外者とは対照的）を意味する。これはインド・イラン語の * árya（エンドニム）に取って代わられ、おそらくケルト語の * aryos（「高貴な、自由人」）、ヒッタイト語の arā-（「仲間、仲間」）、ゲルマン語の * arjaz（「高貴な、著名な」）に取って代わられた。^{[47] [42] [48]}ただし、この用語が民族的な意味合いを持っていた可能性は低く、インド・ヨーロッパ祖語の話者が自分たちをグループとして指定する用語を持っていたかどうかは不明である。^[42]別の単語 * h₁leudhosは「人々」、「より一般的な意味での自由人」を意味する。^[42]

インド・ヨーロッパ祖語には「指導者」を表す単語が複数ありました。 * tagós は、 * tā̆g- (「配置する、配置する」) から派生した一般的な用語です。 * h₃rḗǵs は、宗教的な役割も持つ支配者を意味し、ローマのrex sacrorum (「神聖な王」) は、王の司祭としての役割の遺産でした。

こうしたパトロンが主催する公の祝宴は、コミュニティの他の人々に対する寛大さを示すことで、労働力と資源の不平等な動員に基づく政治的階層を促進し、確保する手段であった。ライバルたちは祝宴の規模と複雑さを公に競い合い、同盟はこうした公の集まりで贈り物や約束を交わすことで確認された。祝宴の主催者は「客の主」を意味する*ゴースティ・ポティスと呼ばれ、不死の神々と死すべき客に食べ物、飲み物、詩の贈り物で敬意を表した。^[11]

垂直的な社会的不平等は、客人とホストの間の水平的なもてなしの相互義務によって部分的にバランスが取られていた。^[49]アンソニーによると、紀元前4500年から3500年の間にポントス・カスピ海ステップで馬が家畜化され、荷馬車が導入されたことで、ヤムナヤの地平線を越​​えた移動性が高まり、最終的には客人とホストの政治構造が出現した。さまざまな遊牧民の一族がステップを越えて移動し始めると、特に厳しい季節には、それまで親族や同居人(* h₂erós )にのみ義務を課していたと思われる部族の領土内での地域的な移住を規制する必要が生じた。 ^{[50]インド・ヨーロッパ祖語では、*} ghós-ti -という用語は、本来の意味は「食卓の仲間」だったに違いないが、^[51]ホストとゲストのどちらを意味する可能性もあった。^{[50]客と主人の間の義務的な相互}関係の意味合いは、ラテン語のhospēs（「外国人、客、主人」）、古英語のġiest（「見知らぬ人、客」）、または古代教会スラヴ語の gostĭ（「客」）とgospodĭ（「主人」）などの同義語にも残っています。^{[52] [53]}

客と主人は、誓いと犠牲によって結ばれた相互関係にあった。恩恵を与えたり受け取ったりすることは、客が将来いつでも主人に対してもてなしを示す義務を負う一連の儀式行為を伴っていた。義務は継承されることさえあった。ホメロスの戦士グラウコスとディオメデスは、祖父たちが客と主人の関係を共有していたことを知ると、戦いをやめて互いに贈り物を贈った。 ^{[50] [54]}客と主人の義務に違反することは、不道徳、​​違法、不敬であると考えられていた。アイルランドの法律では、もてなしを拒否することは殺人と同じくらい重大な犯罪とみなされていた。客を殺すことも、もてなしの乱用と同様に、特別な嫌悪感をもって迎えられた。^{[54] [49]}

伝統的な法的な言い回しの古風な性質（言葉の古い形式と意味を保存している）と、法的判決が拘束力を保つために毎回正確に同じように発音される必要があることから、インド・ヨーロッパ祖語の法制度のいくつかの要素を確実に再構築することが可能である。^{[55] [56]}たとえば、* serk - （「円を作る、完了する」）という単語は、父親（または主人）が息子（または奴隷）によって引き起こされた損害を支払うか、加害者を被害者に引き渡さなければならないというタイプの賠償を指していた。これは、ローマ法とヒッタイト法の両方に共通の法的および言語的起源があることで証明されている。^{[56] [22]}賠償を意味する別の語源* kwey-は、子孫言語で「血の代償」、「復讐」、「罪」を意味しており、特に盗難や暴力に対する賠償に適用されたことを示唆している。^{[22] [57]}

法は、宇宙の「秩序」 (* h₂értus ^{) を保つために考案されたようで、その根底には、物質宇宙であれ社会世界であれ、宇宙の調和が維持されるべきだという考え方があった。 [58]}しかし、おそらく公的な司法執行はなく、今日知られているような正式な裁判所もなかった。契約上の義務は、保証人となる私人によって保護されていた。保証人は、他人が債務不履行になった場合に、その債務の支払いに責任を負うことを誓約した。訴訟の場合、支払いを強制するために他人が自分の財産にアクセスするのを禁止するなど、自らの手で問題を解決するか、証人を含む裁判官 (おそらく王) の前に訴訟を起こすかのいずれかの選択肢があった。^[56]「誓い」を意味する * óitos は、宣誓の一環として屠殺された動物の間を歩く習慣にちなんで、動詞 * h₁ei- (「行く」) に由来している。^[59]

語根 * h₂értus (* h₂er-、「適合する」から) は、宇宙秩序、つまり「適合する、正しい、秩序立った」という概念と関連している。これは最も確実に再構築された印欧祖語の一つであり、ほとんどのサブファミリーで同義語が確認されている:ラテン語 artus (「結合」);中高ドイツ語 art (「生来の特徴、性質、流行」);ギリシア語 artús ( ἀρτύς、「配置」)、おそらくarete ( ἀρετή、「卓越性」); ^[60] アルメニア語 ard ( արդ、「装飾、形状」);アヴェスター語 arəta- (「秩序」) およびṛtá (「真実」);サンスクリット語 ṛtú-（ऋतु、「正しい時、秩序、規則」）；ヒッタイト語 āra（𒀀𒀀𒊏、「正しい、適切な」）；^[61] トカラ語A ārt-（「賞賛する、喜ぶ」）。^[62]

ジョルジュ・デュメジルが提唱した三機能仮説は、歴史的に知られているインド・ヨーロッパ語族の多くの集団がそのような分裂を示していることに基づいて、聖職者階級（聖職者と統治者の宗教的・社会的機能の両方を包含する）、戦士階級（暴力と勇敢さの概念に関連している）、および農民または農民階級（豊穣と職人技に関連している）の3つの分裂に反映された3者構成のイデオロギーを仮定している。^{[63] [64]デュメジルは当初、これはインド・ヨーロッパ社会の実際の分裂に由来すると主張したが、後にそのシステムを}機能または一般的な組織原理として表現することでアプローチを和らげた。^{[35] [65]}デュメジルの理論は影響力があり、一部の学者は引き続きその枠組みの下で研究を行っているが、^{[65] [66]}先験的かつ包括的すぎるため、証明も反証も不可能であると批判されている。^[65]

原インド・ヨーロッパ人の再構築された宇宙観は、牛、特に雌牛の儀式的な犠牲が、世界秩序の原初的条件として、彼らの信仰の根底にあったことを示している。^{[67] [68]}最初の戦士である*トリトンの神話には、*ングウィという3つの頭を持つ蛇に盗まれた牛の解放が含まれている。人々の富を取り戻した後、トリトンは最終的に牛を司祭に捧げ、神と人間の間の贈与の循環の継続を確保した。^[69]創造神話​​は、神が正しく犠牲を捧げた人々のために意図した牛を取り戻すこととして略奪を正当化した可能性がある。多くのインド・ヨーロッパ文化は牛の略奪の伝統を保存し、それを叙事詩的な神話と関連付けることが多かった。^{[70] [67]} ジョルジュ・デュメジルは、宗教的機能は二重性によって表され、一方は聖職者の魔術的・宗教的性質を反映し、他方は人間社会への宗教的認可（特に契約）に関与していると示唆したが、この理論はイラン、ローマ、スカンジナビア、ケルトの伝統に共通する特徴によって裏付けられている。^{[71]インド・ヨーロッパ祖語族の間では}天文学の研究はあまり発達しておらず、彼らはおそらく数個の個々の星と星団（例：シリウス、おおぐま座）にのみ名前を確立していたと思われる。^[72]

インド・ヨーロッパ祖語で「神」の基本的な語は* deiwós（「天の」）であり、それ自体が* dei -（「輝く、明るい」）の派生語である。^{[73] [2]}一方、「地球」の語（* dʰéǵʰōm）は、「地上の」と「人間の」両方の語源であり、ラテン語の同義語humusとhomoに顕著に見られる。^{[74] [2]}これは、神々に対する人間の地位の階層的概念を示唆しており、インド・ヨーロッパ語族の伝統における不死の神々と対照的に、「人間」の同義語として「死すべき者」（ * mr̩tós ）という用語が使用されていることからも裏付けられる。 ^{[2]この考えは、}ホメロスの「不死の神々と地上を歩く人々」というフレーズに表現されている。 ^[75]

原インド・ヨーロッパ語族の信仰は、抵抗的なアニミズム的基盤の影響を受けており、言語的（同源語）および主題的（反射）証拠の両方に基づいて再構築できる数少ない名前は、宇宙神と元素神である：「昼の空」（* Dyḗus）、そのパートナーの「大地」（* Dʰéǵʰōm）、その娘の「暁」（* H₂éwsōs）、双子の息子である「太陽」（* Séh₂ul）と太陽の乙女、および風、水、火、川、泉の神々である。^[76]原インド・ヨーロッパ語族の創世神話は、最初の人間* Manu（「人間」）が双子の兄弟* Yemo（「双子」）に捧げた太古の犠牲について語っており、そこから宇宙の要素が生まれた。^[77]天候の神*ペルクノスや道路と家畜の守護神*ペフウソンなどの他の神々は、それぞれ西方（ヨーロッパ）とギリシャ・アーリア人の限られた数の伝承で確認されているため、おそらく後世に発明されたものである。^[76]

原インド・ヨーロッパ人は、牛や馬の供儀を中心とした多神教を実践しており、おそらく司祭やシャーマンの一派によって執り行われていた。動物は屠殺され（*gʷʰn̥tós）、神々の好意を得ることを願って捧げられた（*déiwos）。大祭司である王は、あの世との良好な関係を築く中心人物だっただろう。^[71]初期原インド・ヨーロッパ語と関連のあるフヴァリンスク文化では、家畜の供儀の考古学的証拠がすでに見つかっていた。^{[68]原インド・ヨーロッパ人には、親族関係の更新のために}馬を供儀する神聖な伝統もあった。これには女王または王と馬の儀式的な交配が含まれ、その後、馬は供儀に供えられ、切り刻まれて儀式の他の参加者に配られた。^{[78] [79]}

原インド・ヨーロッパ社会における魔術の役割についてはほとんどわかっていないが、いくつかの学派が、虫除け呪文など、似たような言葉遣いのお守りや呪いの使用を証明していることから、それが社会現象として存在していたことは間違いない。さらに、呪文やまじないは、外科用器具や薬草、薬物の使用とともに、医療の3つのカテゴリーの1つとみなされることが多かった。^[78]大麻を燃やした最も古い証拠が紀元前3500年のルーマニアのクルガンで発見されているため、一部の学者は、大麻は最初、原インド・ヨーロッパ人が儀式の際に向精神薬として使用し、その習慣が移住中に西ユーラシア全土に広まったと示唆している。^{[80] [81]}語源*kanna-（「大麻」）の同義語は、サンスクリット語のśaná、ギリシャ語のkánnabis（κάνναβις）、ゲルマン語の*hanipa（ドイツ語Hanf、英語hemp）、ロシア語のkonopljá、アルバニア語のkanëp、アルメニア語のkanap、古プロイセン語のknapiosなどと提案されている。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]他の言語学者は、共通の言語的継承は^{インド・ヨーロッパ}語時代にまで遡らないと示唆し、cannabisという単語は後にユーラシア大陸全体に放浪語（「さまよう言葉」）として広まり、最終的には非インド・ヨーロッパ語から古代ギリシャ語とサンスクリット語に借用されたと主張している。^{[85] [86]}

詩と歌は、原インド・ヨーロッパ語族社会の中心でした。^{[87] [88]}詩人兼歌手は、社会で最も高給の職業で、おそらく特定の家庭で受け継がれる世襲職業の一員でした。詩人は芸術のあらゆる技術的側面を習得し、伝統的な主題の広範な集合をマスターしなければならなかったため、芸術は父から息子へと受け継がれました。^{[89] [90]}彼は、馬、牛、荷馬車、女性などの贈り物など、かなりの報酬をもらって歌い、高く評価されていました。場合によっては、詩人兼歌手は特定の高貴な王子や一族と安定した関係を築いていました。他の場合には、彼は従者を連れて各地を旅し、次々と宮廷に仕えました。^[90]

受け継がれた文化知識の伝達者である詩人は、英雄、王、神々を讃えることを託され、昔の英雄時代を思い起こさせる歌を歌った。 ^{[88] [89]}神聖な賛美歌を作曲することで、神々はコミュニティに幸運を授け、王は彼らの記憶が何世代にもわたって生き続けることが保証された。^[89]特別な歌を表す語彙素である*erkw (「贈り物の賛美」) は、初期のインド・ヨーロッパ祖語で特定されている。このような賛美詩は、神々 (または守護神) の寛大さを宣言し、その贈り物を列挙して守護神の名声を広め、そうでなければ人間は戦争や敬虔な行為という目立つ行為を通じてのみ不死への道に到達した。^[11]

名声( *ḱléwos )の概念は、インド・ヨーロッパ祖語の詩と文化の中心でした。この用語を基にして構築された多くの詩的な語彙は再構成することができ、これには*ḱléwos wéru (「広い名声」)、*ḱléwos meǵh₂ (「偉大な名声」)、* ḱléuesh₂ h₂nróm (「人々、英雄の有名な行為」)、*dus-ḱlewes (「評判が悪い」) が含まれます。^{[91] [92] [93]}インド・ヨーロッパ語族の詩の伝統は、おそらく口承による定型句であった。不滅の名声（*ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom）、^{[94] [95]}俊足の馬（*h₁ōḱéwes h₁éḱwōs）、^[96]永遠の命（*h₂iu-gʷih₃）、^[97]太陽の輪の隠喩（*sh₂uens kʷekʷlos）、^{[93]あるいは、}ヘクトルとルドラに付けられた人殺しの呼び名（*hₐnr̥-gʷhen ） ^[98]などの定型句が、叙事詩の歌詞の伝統的な詩行を埋めるために詩人・歌手の間で伝えられた。^[91]インド・ヨーロッパ語族の詩人の任務は、英雄たちの有名な偉業を何世代にもわたって保存することだった。^[98]彼は、古くて時には難解な定式に基づいて詩を作曲し、自身の技術と即興でモチーフを再び結び付けて語り直した。^{[91]したがって、詩は}言葉を織り交ぜる行為（*wékʷos webh-）と言葉を作る行為（*wékʷos teḱs-）と関連していた。^{[88] [95]}

祖インド・ヨーロッパ人は好戦的な征服者として描かれることが多いが、復元された彼らの武器庫は特に広範囲にわたるものではない。^{[102] [103]}彼らが弓術を持っていたことは疑いようがなく、「槍」（*gʷéru  、*ḱúh₁los）、「尖った棒」（*h₂eiḱsmo）、「投げ槍」（*ǵʰai-só-s）を意味する単語がいくつか確認されている。 ^[104] *wēbenという用語は「切断武器」を意味し、おそらくナイフであり、*h₂/₃n̩sisは「大きな攻撃用ナイフ」を意味し、紀元前3300～3000年頃にユーラシア全土で発見された青銅の短剣に類似していると思われる。祖インド・ヨーロッパ人は、後年2000～1500年頃に登場した剣を知らなかったことは確かである。^{[105] [102] [106]}斧は*h₄edʰésとして知られ、 *spelo/eh₂という言葉は木製または革製の盾を指していました。^[102] *leh₂wósという用語は「軍事部隊」または「軍事行動」を意味し、^{[107] [108]}一方、*teutéh₂-は戦争中に動員される「所有物を持つ成人男性」を指していた可能性があり、おそらく元々は「武装した人々」を意味する祖語でした。^{[52] [108]}

多くの学者は、インド・ヨーロッパ祖語の儀式には、若い未婚男性が成人になるために、* kóryosと呼ばれる戦士団に加わるという要件が含まれていたと提唱している。彼らは年長の男性に率いられ、狩猟や外国のコミュニティへの襲撃や略奪で国を養っていた。^[109] Kóryosのメンバーは、成熟した男性としてより尊敬されるアイデンティティを採用するために故郷に戻る前に、何年もそのような兄弟団 ( Männerbünde ) で奉仕した。 ^{[68]入会期間中、若い男性は野生動物、特にオオカミ (*} wl̩kʷo ) とイヌ ( *ḱwōn )の皮をかぶり、その名前を名乗った。それは彼らの本性を引き受け、ホスト社会のルールやタブーから逃れるためだった。^{[49] [31] [110]}

ポントス・カスピ海ステップで発見されたクルガン石碑の大半には、ベルトを締めた男性と石に彫られた武器が描かれている。後のインド・ヨーロッパ語族の伝統、特にゲルマン美術とケルト美術の（半）裸の戦士像では、*コリオスの侵略者はリーダーと神々に結びつくベルトを締めており、それ以外はほとんど何もしていなかった。ベルトを締めた戦士を描いたクルガン石碑の伝統は、スキタイ文化でも一般的である。^[101]「動物の形をした襲撃文化」の継続性は、ゲルマン人のバーサーカー、イタリア人のヴェル・サクルム、スパルタ人のクリプテイアなどの後のインド・ヨーロッパ語族の文化に証明されたさまざまな要素に基づいても仮定されてきました。 ^{[111] [112]}また、ケルトの神話的なフィアナやヴェーダのマルツ、^{[113] 、ギリシャ、ゲルマン、バルト、スラブの伝統に見られる}狼男（「狼男」）の伝説にも証明されています。 ^{[114] [115]}

花嫁獲得競争に基づく家父長制経済では、気候変動期に花嫁価格が高騰すると、未婚男性による牛の略奪が増加した可能性がある。^[116]学者たちはまた、パトロン-クライアントやゲスト-ホストの関係の魅力とともに、*コリョがユーラシアのほとんどの地域にインド・ヨーロッパ語族の言語を広める上で重要な役割を果たした可能性があると示唆している。^{[117] [22] [110]}

人名に2語の複合語を使用することは、典型的にはその名を持つ人に何らかの高貴な、あるいは英雄的な偉業を帰属させるが、常にそうであるとは限らないが、インド・ヨーロッパ語族では非常に一般的であり、間違いなく継承された特徴である。これらの名前は、初期の方言では、サンスクリット語の伝統ではbahuvrihiと呼ばれる複合語のクラスに属することが多かった。^{[118] [119]ヴェーダの}bahuvrihi （文字通り「多くの米」、つまり「多くの米を持っている人」）と同様に、これらの複合語は所有を表す能動構造として形成され、動詞の語源を必要としない。^[118]インド・ヨーロッパ祖語の人名*Ḱléwos-wésu（「良い名声」の意）から、リブルニア語の Vescleves、ギリシャ語のEukleḗs（Εὐκλεής）、古代ペルシア語の Huçavah、アヴェスター語の Haosravah-、サンスクリット語の Suśrávaが派生した。^{[120] [92] [121]}

2つ目の複合語は、名詞に語源または語幹が続き、行動する個人を表す。合成語に似た複合語は、サンスクリット語の Trasá-dasyus（「敵を震え上がらせる者」）、ギリシャ語の Archelaus（Ἀρχέλαος、「人々を支配する者」）、古代ペルシア語の Xšayāršan（「人々を支配する者」）に見られる。^[118]

インド・ヨーロッパ語族の人名の多くは、馬（* h₁éḱwos）と特に結びついており、馬は持ち主の富と高貴さの両方を表している。アヴェスタ語のHwaspa（「良い馬を所有する」）、ギリシア語のHippónikos（「馬で勝つ」）、ガリア語のEpomeduos（「馬の主」）などである。家畜は犠牲にも使われたため、複合名では外中心的構造として使われることが多かった（持ち主は「馬」そのものではなく、何らかの形で「馬の使い手」である）。これは、ドイツ語のRudolf（「有名な狼」）やセルビア語のDobrovuk（「良い狼」）など、狼のような野生動物と結びつく内中心的人名とは対照的である。^[122]

原インド・ヨーロッパ人は、畜産と農業を基盤とした新石器時代の混合経済を有し、ポントス・カスピ海ステップ全域で、幅広い経済体制と様々な程度の移動性が期待できた。^[123]部族は、穀物栽培が行われていた西部ドニエプル川・ドネツ川地域では農業の影響をより強く受けていたが、東部ドン川・ヴォルガ川ステップには、主に牧畜に依存する半遊牧民や牧畜民が住んでいた。^{[14] [25]}

インド・ヨーロッパ祖語では、動産（家畜を意味する *péḱu）と不動の財産を区別していた。社会の残りの部分では、経済は相互主義に基づいていた。贈り物には常に返礼が伴い、各当事者は信頼によって固められた相互関係で結びついていた。^{[54] [75]}

ヴォルガ・ウラル草原地帯に位置し、初期インド・ヨーロッパ祖語と関連のある初期のフヴァリンスク文化^[124]は、古代ヨーロッパ文化と交易関係にあった。家畜化された牛、羊、山羊、銅は、4700年から4500年頃にドナウ川流域から東にもたらされた。銅製品には古代ヨーロッパからの芸術的影響が見られ、犠牲にされた動物の出現は、西から牧畜が導入された後に新しい一連の儀式が出現したことを示唆している。^[10]古代ヨーロッパのトリポリエ文化は、ヤムナヤ文化がより農業的で男性中心的ではなくなったドニエプル・ドネツ地域の草原西部に影響を与え続けた。^[125]

インド・ヨーロッパ祖語の話者は、3700年から3500年頃に北コーカサスのマイコップ文化を通じてウルクとも間接的に接触していた。マイコップ文化は、車輪付きの荷馬車をカスピ海・ポントス草原にもたらした交易路である。北コーカサスではメソポタミアから輸入された車輪付きの陶器が発見されており、マイコップの族長はメソポタミアの権力の象徴である雄牛と対になったライオンを身に着けて埋葬されている。後期フヴァリンスク文化とレーピン文化では、3300年以降にトランスコーカサス全域の考古学的遺跡で馬が広範囲に出現していることから、羊毛や家畜化された馬を交換していた可能性が高い。 ^{[18]インド・ヨーロッパ祖語には}北西コーカサス祖語との語彙の類似点が数多く見られることから、北西コーカサス人との社会文化的交流が提唱されている。^[126]インド・ヨーロッパ祖語には他のコーカサス語、特にカルトヴェリ祖語からの語彙の借用も見られる。^[127]

インド・ヨーロッパ祖語は、ウラル山脈周辺のウラル祖語話者ともおそらく貿易関係にあった。^[128]「売る」や「洗う」という語はウラル祖語から借用され、「値段を付ける」や「引く、導く」という語はフィン・ウゴル祖語で導入された。ジェームズ・P・マロリーは、ウラル語が北部森林地帯に広がったのは、ウラル人の狩猟採集社会内の組織的変化が刺激となり、ステップ/森林・ステップの生態学的境界における、より複雑で階層的なインド・ヨーロッパ祖語や（後の）インド・イラン牧畜社会との交流が一因となったのではないかと示唆した。 ^[127]

復元可能な語彙から、インド・ヨーロッパ祖語族は車輪付きの乗り物、特に馬車 ( *weǵʰnos ) に精通していたことが明らかである。車輪 ( *kʷekʷlóm )、車軸 ( *h₂eḱs- )、軸 ( *h₂/₃éih₁os )、ヨーク ( *yugóm ) を知っていたからである。^[129]車輪はインド・ヨーロッパ祖語族によって発明された可能性は低いが、*kʷekʷlómという語は借用語ではなく語根*kʷel - (「回転する」)の派生語であり、この概念を彼らにもたらした人々との短い接触を示唆している。^[130]

使用された技術は、3枚の板をつなぎ合わせ、外縁を円形に整えた堅固な車輪であった。^[129]スポーク付きの車輪を備えた高速戦車は、輸送手段をはるかに高速かつ軽量にしたが、後にインド・イラン人と関連のあるシンタシュタ文化（2100-1800年）で登場した。 [ ^{131] [132]}「ボート」を意味する単語（*néh₂us）は言語グループ間で広く確認されているため、輸送手段（おそらく丸木舟）は確かに祖インド・ヨーロッパ人には知られていた。^[129]

冶金学に関連する語彙は非常に限られており、せいぜい銅/青銅、金、銀の存在を証明できる程度である。「金属」の基本語（*h₂ey-es）は、一般的に「銅」または「青銅」の銅錫合金を意味すると推定されている。「金」は確実に*h₂eusomとして再構成され、*h₂erǵ-n̩t-omは「白い金属」または「銀」を指している。原始インド・ヨーロッパ人は鎌（*sr̩po/eh₂）や、皮革加工や木材の穴あけに使う錐（*h₁óleh₂）にも精通しており、曲がって二股に分かれた枝でできた原始的な鋤（*h₂érh₃ye/o）を使用していた。^[133]

「オーブン」または「調理器具」（ *h₂/₃ukʷ ）という用語は、「焼く」（ *bʰōg-）と「煮る」（*yes- ）の4つの分野に基づいて再構築されました。^{[134] [135]}彼らは確かにビール（*h₂elut）とミード（*médʰu ）を飲んでおり、「ワイン」（* wóinom ）という言葉も提案されていますが、これはまだ議論の余地があります。^{[136] [135]}インド・ヨーロッパ祖語族は、羊毛（*wĺh₂neh₂）、亜麻（*linom）、裁縫（*syuh₁-）、紡績（*(s)pen-）、織物（ *h₂/₃webʰ-）、編み物（*pleḱ- ）、針（ *skʷēis）、糸（*pe/oth₂mo ）などの再構成された語源から、織物を生産していたことが証明されている。彼らはまた、櫛（ *kes）や軟膏（*h₃engʷ- ）にも精通していた。^{[137] [135]}

動物（特に哺乳類）は、復元された語彙集にかなり豊富に登場している。様々な動物種に約75の名前を付けることができるが、祖語で区別されていた動物のすべてを復元することはほとんど不可能である。 ^[138] *kʷetwor-podが4本足の動物（tetrapod ）を指したのに対し、*gʷyéh₃wyomは動物の一般的な用語であったようで、語根*gʷyeh₃ -「生きる」から派生している。インド・ヨーロッパ祖語の話者は、野生動物（ *ǵʰwḗr）と家畜（*péḱu ）も区別していた。^[74]

復元された語彙は、家畜に関する広範な言及を伴う新石器時代の経済を示唆している。 ^[138]彼らは牛（* gʷṓus）、羊（* h₃ówis）、ヤギ（* díks、または* h₂eiĝs）、豚（* sūs  、または* pórḱos、「子豚」）に精通していた。^[74]

彼らは犬（*ḱwōn）、牛乳（*ǵl̩ákt、または*h₂melǵ-、「搾乳する」）と乳製品、羊毛（*wĺh₂neh₂）と羊毛織物、農業、荷馬車、蜂蜜（*mélit）を知っていた。^{[127] [74]絶滅した}ターパン種であると考えられている馬（* h₁éḱwos ）の家畜化は、おそらくこれらの人々によって始まり、学者たちはこの革新が彼らの移動性の向上と急速な拡大に貢献した要因であると主張している。^{[50 ]}

犬は死の象徴とみなされ、インド・ヨーロッパ文化ではあの世の守護者として描かれていた（ギリシャのケルベロス、インドのシャールヴァラ、ノルウェーのガルムル）。^[140]この神話テーマは、ネイティブアメリカンやシベリアの神話に同様のモチーフがあることから、おそらく古代北ユーラシアの古い信仰に由来しており、その場合、比較神話学を通じて復元可能な最古の神話テーマの1つとなる可能性がある。^{[141]インド・ヨーロッパのさまざまな伝統では、}サイコロゲームで最悪の目は「犬」と名付けられ、最高の目は「犬殺し」として知られていた。^{[142]犬の犬歯は、特に}イングル渓谷の西ポントスステップのヤムナヤ墓地でペンダントとして頻繁に着用されていた。^[101]

言語学的証拠によれば、インド・ヨーロッパ祖語の話者は、キツネ（* wl(o)p）、オオカミ（* wl̩kʷo）、クマ（* h₂ŕ̩tḱos） 、アカシカ（* h₁elh₁ēn ）、ヘラジカ（* h₁ólḱis）、ワシ（* h₃or ）、カワウソ（* udrós ） 、ヘビ（* h₁ógʷʰis）、ネズミ（*mūs ; *mus-「盗む」 から）、マス（ * lóḱs ）など、さまざまな野生動物とも接触していたことが示唆されている。^{[143] [144]}

それらのいくつかは神話や民間伝承のモチーフに登場した。ヤギは北欧神話とインドの神トールとプシャンの戦車を引いており、バルト海の神ペルクナスやギリシャの神パンとも関連している。オオカミとクマの両方を表す言葉は、多くの分野でタブーの変形を受けており、これらは原インド・ヨーロッパ文化において死の象徴として恐れられていたことを示唆している。^[145]

インド・ヨーロッパ文化では、「狼」という用語は一般に野生に生息する山賊や無法者を指す。^{[146]狼に関連する儀式や神話の概念は、}ネイティブ・アメリカンの信仰と類似している場合もあるが、古代北ユーラシアの共通の遺産を表している可能性がある。ナバホ族の間ではmai-coh は「狼」と「魔女」の両方を意味し、オチェティ・シャコウィン族の間ではshunk manita tanka は「犬のような強力な精霊」を意味していた。一方、インド・ヨーロッパ祖語の語根*ṷeid (「知識、千里眼」) は、ヒッタイト語 ( ṷetna ) と古ノルド語 ( witnir ) の両方で狼を指し、スラヴ語 (セルビア語のvjedogonjaとvukodlak、スロベニア語のvedanec、ウクライナ語のviščun )では「狼男」を指していた。^[147]

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