新約聖書における神の名前と称号

ウォルター A. エルウェルとロバート W. ヤーボローによると、θεος (神) という語は 1317 回使用されている。^{[ 5 ]} NT ライトは、神を指す場合と、本質的に普通名詞を指す場合で、「God」と「god」を区別している。^{[ 6 ]}マレー J. ハリスは、 NA ²⁶ (USB ³ )ではθεος が 1,315 回出現すると書いている。^{[ 7 ]}聖書翻訳者は、「唯一の至高の神を指す場合、定冠詞 (Ho theos) が前に付くことが多いが、必ずしも付く必要はない」と読んでいる。^{[ 8 ]}

κύριοςという単語は新約聖書の本文中に717回登場し、ダレル・L・ボックによれば、それは3つの異なる意味で使われている。

第一に、この語は、ぶどう園の「主人」または「所有者」（マタイ21:40、マルコ12:9、ルカ20:13）、奴隷の主人、または政治指導者（使徒25:26）といった世俗的な用法を反映しています。第二に、確かに神に対して用いられています。この用法は、旧約聖書からの新約聖書の引用箇所で特に顕著であり、そこではキュリオスがヤハウェを表しています（例：ローマ4:8、詩篇32:2、ローマ9:28-29、イザヤ10:22-23、ローマ10:16、イザヤ53:1）。第三に、イエスに対してキュリオスとして用いられています（マタイ10:24-25、ヨハネ13:16、15:20、ローマ14:4、エフェソ6:5、9、コロサイ3:22、4:1）。^{[ 9 ]}

1977年、ジョージ・ハワードは学術誌『聖書文学ジャーナル』で、「1世紀末頃」（新約聖書の最新版がまだ出版されていた頃）には、キリスト教徒はすでにテトラグラマトンの代わりにノミナ・サクラを使い始めていたという説を提唱した。聖書以外の資料では、ユダヤ人はテトラグラマトンか、あるいはキュリオスのような代替語を自由に用いていたが、聖書本文を写本する際にはテトラグラマトンを厳重に守り、この慣習はギリシャ語への翻訳にも適用されたが、アラム語への翻訳には適用されなかった（ 72ページ）。しかし、ハワードによれば、現存するキリスト教の七十人訳聖書の最古の写本にはテトラグラマトンは見られず、ほぼ例外なくキュリオスに置き換えられている（74ページ ）。 「おそらく、キリスト教の七十人訳聖書におけるテトラグラムは、少なくとも2世紀初頭までには、短縮形のκςとθς で代用され始めたのだろう」と彼は述べた（74-75頁）。「1世紀末頃には、異邦人のキリスト教徒は[...]テトラグラムの代わりにκύριοςとθεόςという言葉を用いるようになった」と彼は述べた（76-77頁 ）。ハワードの理論は、後に新約聖書を構成するために編纂されたテキストの執筆から、これらの代替テキストの採用までの間、それらのテキスト中の引用にはテトラグラマトンが含まれていたというものである。「新約聖書の著者は、聖書を引用する際に、聖書テキストの中にテトラグラマトンを保持していたと考えるのは妥当である。キリスト教以前のユダヤ教の慣習になぞらえると、新約聖書テキストは旧約聖書の引用にテトラグラマトンを組み込み、引用に基づく注釈の中で神への二次的な言及があった際には、κύριοςとθεόςという言葉が用いられたと想像できる。これらの引用におけるテトラグラマトンは、もちろん、七十人訳聖書のキリスト教版で使用され続ける限り、そのまま残っていたであろう。しかし、ギリシャ語旧約聖書から削除されると、新約聖書における旧約聖書の引用からも削除された。したがって、2世紀初頭頃には、代替テキストの使用によってテトラグラマトンは駆逐されたに違いない。」 「両方の聖書において」（77ページ ）。^{[ 69 ]}

翌年の1978年、ハワードは一般向けの聖書考古学レビュー誌に次のように記した。「私は、旧約聖書と新約聖書の両方を含むギリシャ語聖書全体におけるテトラグラマトンの歴史について、次のようなシナリオを提示します。まず、旧約聖書に関して言えば、ユダヤ人の写字生は、新約聖書の時代以前も以後も、七十人訳聖書の写本に常にテトラグラマトンを保存していました。おそらく、ユダヤ人キリスト教徒もヘブライ語でテトラグラマトンを書いていたでしょう。キリスト教1世紀末、教会が主に異邦人になった頃、神のヘブライ語名を保持する動機は失われ、旧約聖書七十人訳聖書のキリスト教徒の写本では、代わりにキュリオスとテオスという言葉が使われるようになりました。キュリオスとテオスは、神の名の神聖さを保つために、意識的に短縮形で書かれました。すぐに、短縮形の本来の意味は失われ、他の多くの短縮形が追加されました。同様のパターンは、おそらく新約聖書に関して言えば、新約聖書の教会が使用し引用した七十人訳聖書に神の名のヘブライ語形が含まれていたとき、新約聖書の著者は間違いなく引用の中にテトラグラマトンを含めた。しかし、七十人訳聖書で神の名のヘブライ語形がギリシャ語の代替語に置き換えられたとき、七十人訳聖書の新約聖書の引用からもそれが削除された。」^{[ 70 ]}

ハワードは、1世紀の新約聖書の著者が旧約聖書の引用元としたギリシャ語の旧約聖書である七十人訳聖書には、現存する七十人訳聖書の全文写本（いずれも後世のものである）に見られるκύριοςという語は当時含まれておらず、常にヘブライ文字（יהוה）または古ヘブライ文字（𐤉𐤄𐤅𐤄）で書かれたテトラグラマトン自体、あるいはギリシャ語の語の代わりにギリシャ語の音訳ιαωで表されたテトラグラマトン自体が含まれていたという仮説に基づいて、自身の仮説を立てている。

七十人訳聖書の一部を含み、西暦1世紀に関連する断片的な写本が5点発見された。

1. 紀元前1世紀の4Q120は、レビ記の本文で、マソラ本文ではテトラグラマトンとなっている箇所でιαωを使用している。
2. 紀元前1世紀のパピルス・フアド266bには申命記の本文があり、יהוהが49回使用されているほか、本文が特定されていない断片にも3回使用されている。
3. 1 世紀の8HevXII gr は、七十人訳聖書の改訂版で小預言書の本文とともに𐤉𐤄𐤅𐤄 を 28 回使用しています。
4. 紀元1世紀のパピルス・オキシリンコス3522（ヨブ記42章11-12節を含む）では、𐤉𐤄𐤅𐤄が2回使用されている。
5. 1世紀のオキシリンコス・パピルス5101には詩篇のテキストがあり、𐤉𐤄𐤅𐤄が3回使われている。^{[ 71 ]}

アルバート・ピータースマは、ハワードの「神の名יהוהはキリスト教以前の聖書ではκύριοςと訳されていなかったと、ほぼ絶対的な確信をもって言える」という主張に異議を唱えている。彼は、七十人訳聖書の五書には元々κύριοςが含まれており、一部の写本にテトラグラマトンがヘブライ語化されて挿入されたことは「七十人訳聖書の伝統への二次的かつ異質な侵入」と見なせると主張している。^{[ 72 ]}

2013年にラリー・W・フルタドは次のように述べている。「七十人訳聖書の写本（紀元3世紀頃以降のもの）では、『キュリオス』（ギリシャ語：「主」）がかなり頻繁に使われている。しかし、初期の慣習ではYHWHを『キュリオス』（κυριος）と一貫して翻訳していたという説や、ヘブライ語の神名は当初ΙΑΩ（「イアオ」）と音訳されていたという説、神名は当初ヘブライ文字で保持されていたという説などがある。私の知る限り、この問題に関する最新の議論は、マーティン・レーゼルによる最近の学術論文である。」^{[ 26 ]}

マルティン・レーゼルは、七十人訳聖書ではヘブライ語のテトラグラマトンを表すのに κύριος が用いられており、七十人訳聖書の一部の写本にヘブライ語のテトラグラマトンが現れるのは、元々の κύριος が後世に置き換えられたためであると主張している。「トーラーのギリシャ語版における解釈学的考察から、七十人訳聖書の翻訳者たちが既にテトラグラマトンの適切な表現として「主」（ kyrios）を選んでいたことが明らかになる。一部のギリシャ語写本におけるヘブライ語のテトラグラマトンへの置き換えは、本来のものではない。」^{[ 73 ]}彼は、κύριος が初期キリスト教徒がギリシャ語聖書で読んでいた名前であることは明らかだが、「アキラやシンマコス、そしていくつかの LXX 写本を含むギリシャ語聖書のユダヤ版」ではテトラグラマトンがヘブライ文字またはヘブライ語 יהוה を模倣した ΠΙΠΙ の形であったことを思い出すとともに、ギリシャ語転写 ΙΑΩ の独創性に関する議論も思い出す。^{[ 74 ]}しかし、写本の分析が決定的な結論に至らないことを考慮して、彼は「κύριος は最初の翻訳者たちの本来の表現である」ことを示唆する七十人訳聖書本文内の証拠を提示し、この問題に関する彼の研究を五書に限定している。なぜなら、これらは最も初期のものであり、翻訳者の神学的思考を垣間見ることができるからである。^{[ 75 ]}なぜなら、彼が先に述べたように、「七十人訳聖書の翻訳者たちは、神の名に等しいものを選ぶ際に神学的考察の影響を受けていた」からである。^{[ 73 ]}いくつかの文脈では、κύριος の側に不当または厳しさの印象を与えないようにするために、彼らはテトラグラマトンを代わりに θεός で表している。^{[ 76 ]}このように、直接の文脈から、θεός の使用は、デフォルトの翻訳である κύριος を避けるためであることが説明される。 ^{[ 77 ]}一方、「後世の写字生がヘブライ語のテトラグラマトンやギリシャ語の ΙΑΩ を ὁ θεός の形に変えたとは考えにくい」。 ^{[ 78 ]}ヘブライ語から翻訳されたものではなく、元々は（新約聖書のように）ギリシャ語で書かれた第二正典やフィロンの著作に κύριος が存在することは、「יהוה の表現として κύριος を使用することはキリスト教以前の起源に違いない」ことを示している、とレーゼルは述べている。^{[ 79 ]}彼は、この用法はユダヤ人の間で普遍的ではなかったと付け加え、その証拠として、後に七十人訳聖書の原典κύριοςがヘブライ語のテトラグラマトンに置き換えられたことを挙げている。また、「聖書写本4QLXXLevbのΙΑΩの読みは、いまだに明確な説明を待つ謎である。言えることは、そのような読みが原典であるとは主張できないということだ」と述べている。^{[ 79 ]}

ドミニク・ゴネは、「実際には七十人訳聖書にはいくつかのテキスト形式がある。古い七十人訳聖書、キリスト教時代以前とキリスト教時代の初めにヘブライ語に基づいて再編成された七十人訳聖書[...] また、キリスト教時代の転換期に行われた七十人訳聖書のユダヤ人による改訂もある[...] 新約聖書の著者は古い七十人訳聖書を引用することが多いが、古い七十人訳聖書から発展した七十人訳聖書を使用することもある。ユダヤ人による改訂版を引用することさえある」と述べている。^{[ 80 ]}

エルンスト・ヴルトヴァインとアレクサンダー・アキレス・フィッシャーは、テトラグラマトンが七十人訳聖書に元々存在し、現在失われている数千の写本の中に κύριος を含むものは一つもなかったという見解を説得力がないと考えている。彼らは次のように述べている。「テトラグラマトンを κύριος と訳す典型的な七十人訳聖書は、キリスト教以前の時代にまで遡るに違いないが、初期の写本にはその証拠はない」^{[ 81 ] 。}

マリア・ヴェ・スポトルノ・イ・ディアス・カロは、神の名前としての「主」（ギリシャ語ではκύριος、アラム語ではמרא）という表現が、七十人訳聖書が作られた頃にはユダヤ人の間で既に使われていた可能性を排除できないと述べている。彼女の研究は、西暦2世紀末または3世紀初頭のパピルス967に焦点を当てている。これは、七十人訳聖書のエゼキエル書12章から48章までのテキストの現存する最古の写本であり、ダニエル書とエステル書も含まれており、オリゲネスのヘクサプラよりも前、おそらく1世紀のテキストである。^{[ 82 ]}彼女は、この写本でκύριοςの神名形（318回）が使われているからといって、必ずしもキリスト教徒の写字生の作品であるとは限らないと考えている。彼女はJAフィッツマイヤーの疑問を繰り返します。七十人訳聖書のキリスト教版でיהוהの代わりにκύριοςが使われているのは新約聖書の影響によるものかもしれませんが、新約聖書自体はどこからその用法を得たのでしょうか？彼女は、ギリシャ語を話すパレスチナ系ユダヤ人がיהוהの代わりにκύριοςを使っていたことから来ているのではないかと示唆し、少なくとも紀元前3世紀からאדניがיהוהの代わりに話法として使われていたというハワードの主張を引用しています。これはベン・シラと詩篇151のクムラン写本や、フィロンが旧約聖書の引用でיהוהの代わりにκύριοςを使っていることからも示唆されています。彼女は、証拠がキリスト教時代の写本から得られたものであり、したがって決定的なものではないことを認めているが、1世紀または2世紀のキリスト教の影響によりヘレニズム時代のユダヤ人がיהוהをκύριοςと発音したという説明は疑わしいと考えている。^{[ 83 ]}

ピーテルスマは、ダールとシーガルの「保存されているギリシャ語版のユダヤ教の断片にはテトラグラマトンの何らかの音訳があるが、フィロンは自分のテキストでキュリオスと読んでいたに違いない」^{[ 84 ]}という意見に同意し、さらに「キュリオスとテトラグラマトンの等式に関するフィロンの証拠の力を否定する方法はただ一つ、フィロンが聖書で見たものと彼が理解し読んだものを区別することだが、その問題については後ほど取り上げる」と付け加えている。（これについては、後述のロイスの見解を参照。）

1957年、パトリック・W・スケハンは、ギリシャ語七十人訳聖書のいくつかの書物における神の名前の記述について、4つの年代的段階を提案した。1. Ιαω; 2.יהוה通常のアラム語の文字で、3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 古ヘブライ語の文字で、そして最後に 4. κύριος。^{[ 85 ]}当時まだ未発表だった写本 4QpapLXXLev ^bには Ιαω という形が含まれているが、これについて彼は次のように述べている。「この新しい証拠は、問題となっている用法が少なくともいくつかの書物については七十人訳聖書の初期にまで遡ることを強く示唆している。」^{[ 86 ]} 1980 年までに、彼は自分の見解を修正し、預言書を明確に除外するに至った。預言書の多くは、「最も初期の段階で、パレスチナのqěrēに従って אדני יהוה と同義語として Κύριος ὁ θεός に傾いていることが分かる。また、遡れる限り、これらの書物では、יהוה と אדני の両方に Kyrios という用語が用いられているが、これは、それぞれを別々に表していた話し言葉の Adonay に基づいている。[...] これは、キリスト教の書記官の働きだけで生じたものではない。」^{[ 87 ]}

エマニュエル・トフは、「ギリシャ語の改訂テキストでテトラグラマトンがヘブライ文字で書かれているのは比較的後期の現象である。入手可能な証拠に基づくと、ギリシャ語聖書におけるテトラグラマトンの本来の表現の分析は、最初の翻訳者が κύριος または Ιαω のどちらを書いたかという問題に焦点を当てている」と述べている。^{[ 88 ] [ 89 ]}

ロバート・J・ウィルキンソンは、ジョージ・キルパトリックがハワードの理論のレビューの中で、「初期キリスト教の七十人訳聖書は、本質的に私的な、より安価で、より簡素な、書道的ではない写本であり、テトラグラマトンにはおそらくキュリオスが使われていた」と述べて、ハワードの理論に明確に反論していると引用している。 ^{[ 90 ]}アンソニー・R・マイヤーは、後述するように、「フィロンや新約聖書の著者が引用に用いた西暦1世紀の七十人訳聖書写本には、確かにκύριοςが含まれていた可能性があるが、これは必ずしもκύριοςが古代ギリシア語訳に遡ることを意味するものではない」と明確に述べている。^{[ 91 ]}

ジョン・ウィリアム・ウェヴァーズは、「古代ギリシア語写本の一部でヘブライ語のYHWHが使用されていること（およびΙΑΩ、ΠΙΠΙなどの他の表記法）は、ヘブライ語聖書のギリシア語のテキスト伝承の中で行われた『改訂』を表している」というアルバート・ピーテルスマの主張に同意している。^{[ 92 ]}リンカーン・H・ブルーメルもまた、七十人訳聖書の写本におけるテトラグラマトンは、ユダヤ人写字生が「κύριοςの代わりにヘブライ語のテトラグラマトン（YHWH）を使用する傾向があった」ためであると主張している。^{[ 31 ]}ラリー・パーキンスもピーテルスマに同意し、「この研究は、元の翻訳者がテトラグラムの訳語としてκύριοςを使用したという仮説を受け入れる」と述べている。^{[ 93 ] [ 94 ]}ライヤ・ソラモは、「ピーテルスマは、1977年にジョージ・ハワードが論文『テトラグラムと新約聖書』で提示した議論を反駁した」と述べている。^{[ 95 ]}ユージン・ウルリッヒは、ピーテルスマの主張は ΙΑΩ の「初期の、キリスト教以前の写本の証拠」に反すると述べ、さらに「より敬虔な κύριος が既に本文中にあったのに、筆記者が発音してはならない神の名前を導入するとは考えにくい」と付け加え、元の古代ギリシア語の本文には ΙΑΩ があり、後に通常のヘブライ文字または古風なヘブライ文字のテトラグラマトン、あるいは κύριος に置き換えられたという見解が可能であると宣言している。 ^{[ 96 ]}スケハンは、モーセ五書の七十人訳聖書の翻訳に関して、預言者の著作の翻訳に関してではなく、この見解を表明している。^{[ 97 ]}ウルリッヒは、ヘブライ語のクムラン巻物におけるテトラグラマトンの אדני ( Adonai )の置き換えに、この Ιαω-Κύριος の置き換えとの類似点があると考えている。

スケハンが七十人訳聖書の預言書について述べていることと矛盾して、^{[ 87 ]}フランク・クルーゼマンは、現存する紛れもなくユダヤ教の七十人訳聖書の断片はすべて、神の名をヘブライ文字またはさまざまな種類の特別な記号で表しており、したがって新約聖書の著者が知っていたテキストはそれらの断片に似ていたとさえ推測できると述べている。彼は、著者自身がヘブライ語の四文字を表すこれらの方法のいずれかを使用したのではなく、彼が言うように七十人訳聖書のキリスト教写本がそれを Κύριος で表していると言った。^{[ 98 ]}

ショーン・M・マクドノーは、ハワードの仮説の根拠となっている、κύριοςが七十人訳聖書に初めて登場したのはキリスト教時代が始まってからだという考え方は信憑性に欠けると断言する。彼は、この考え方はフィロン（紀元前20 年頃～紀元後50年頃）の証言と新約聖書自体の証言によって説得力をもって否定されると述べている。ハワードは、フィロンの著作においてκύριοςが神を表す言葉として一貫して用いられているのはキリスト教徒の写字生によるものだと主張しているが、これはフィロンの頻繁な解釈やκύριοςの語源によって反駁される。新約聖書に関しては、最も古い写本断片でさえ、ハワードが仮説​​を立てたテトラグラマトンの使用の痕跡はなく、パウロのいくつかの箇所では文法的に誤りとなるだろう。七十人訳聖書の写本の中にはテトラグラマトンの形式を持つものもあり、また、κύριοςは元の七十人訳聖書にはなかったと主張するものもあるが、新約聖書が書かれた当時、いくつかの写本にはκύριοςが含まれていたことは確かである。^{[ 99 ]}  

デイビッド・B・ケープスは、現存するフィロンのテキストはキリスト教の学者によって伝承されてきたことを認め、この事実に基づいてハワードが主張した論拠を引用している。しかし、彼はジェームズ・R・ロイスの見解に従い、フィロンはテトラグラマトンを含む写本を用いながらも、シナゴーグで発音されたとおりに引用していると結論づけている。ケープスはそれに応じて、「フィロンの聖書の引用や解説にキュリオスが存在するのは、キリスト教の写字生ではなく、フィロン自身によるものと考えられる」と述べている。 ^{[ 100 ]}

ロバート・J・ウィルキンソンは、七十人訳聖書の写本からの証拠は、新約聖書の著者が読んだ内容については決定的なものではないと述べている（「現在知られている紛れもない初期のユダヤ教ギリシャ語聖書写本にはキュリオスが含まれていないが、紛れもない初期のキリスト教ギリシャ語聖書[新約聖書]写本には、古ヘブライ語またはアラム語の文字で書かれたテトラグラマトンや「ピピ」が見つかっていない」）。しかし、彼らが書いた内容については疑いの余地はない（「新約聖書の著者が特定の機会に聖書で何を読んだか（そして読んだ内容をどの程度発音したか）は不確かかもしれないが、彼らが書いた内容については疑いの余地はない」 ）。^{[ 101 ]}

クムラン写本、ナハル・ヘヴェルのギリシャ語小預言書巻物について言えば、これは七十人訳聖書のカイゲ版であり、「紀元前2世紀から1世紀頃に存在した聖書のヘブライ語テキストに近づけるために古代ギリシャ語テキストを改訂したもの」（原本に忠実な写本ではない）であるが、クリスティン・デ・トロイヤーは次のように述べている。「改訂版の問題点は、原形と改訂版が何であるかが分からないことである。したがって、古ヘブライ語のテトラグラマトンは二次的なもの、つまり改訂版の一部なのか、それとも古代ギリシャ語テキストの証拠なのか？この議論はまだ解決されていない。」彼女は次に、神の名前がΙΑΩである4Q120写本に言及し、ギリシャ語小預言書巻物では神がπαντοκράτωρと表記されている箇所があると付け加えている。彼女はまた、四角形のアラム文字でテトラグラマトンが記されたギリシャ語写本、古ヘブライ語の略語 𐤉𐤉 、 κύριος、θεός についても言及し、「古いヘブライ語とギリシャ語の証拠では、神には多くの名前があることを述べるだけで十分である[...]最後に、Kurios が Adonai の標準的な訳語になる前は、神の名は Theos で訳されていた」と結論付けている。^{[ 102 ]}

学者たちの意見が分かれていることを考えると、七十人訳聖書が元々どのようにテトラグラマトン（יהוה? ιαω? または κύριος?）を表していたかという問題は、新約聖書が最初に編纂された西暦1世紀後半に使用されていた写本の内容との関連において、疑わしい関連性しか持たない。フランク・ショーは、イスラエルの神の名前を κύριος や ΠΙΠΙ や 𐤉𐤅𐤄𐤅 ではなく Ιαώ という語で表している七十人訳聖書写本4Q120 を起点として、さまざまな提案を支持するために提示された議論を否定し、「七十人訳聖書における神名の (特に単一の) 『本来の) 形式の問題は非常に複雑であり、証拠は散在していて不明確であり、この問題に対して提示されたさまざまなアプローチは単純すぎる」と 述べている (p. 158)。彼は、ピータースマ、レーゼル、パーキンスが提示した本来の κύριος の主張や、ギリシャ語テキストをヘブライ語により近づけるためにテトラグラマトンがその代わりに配置されたという考えを否定している。^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}しかし他のすべてはそうではなく、「唯一の『オリジナル』の形はなく、異なる翻訳者は名前の扱いに関して異なる感情、神学的信念、動機、慣習を持っていた」と主張している。^{[ 106 ]}彼は、「古代ユダヤ人と初期キリスト教徒の間には、神をどのように呼ぶかについてかなりの選択肢があった」と述べている。^{[ 107 ]}

ウィルキンソンが指摘するように、その質問は、新約聖書の著者が読んだものではなく、書いたものに対してはさらに無関係である。^{[ 108 ]}

新約聖書におけるヘブライ語聖書からの引用は、一般的に七十人訳聖書から取られており、現存するすべての新約聖書写本では、ギリシャ語のκύριος（「主」）が主に用いられ、ギリシャ語のθεός（「神」）はまれにしか用いられず、テトラグラマトンそのものやιαωのような転写は決して用いられない。例えば、ルカによる福音書4章17節では、イエスがナザレの会堂でイザヤ書の巻物からイザヤ書61章1-2節を読んだことを述べる際にκύριοςが用いられている。^{[ 109 ]}

1984年、アルバート・ピーテルスマは聖書以外の資料に関して次のように述べている。「聖書の写本を脇に置いて、キュリオスがテトラグラムの代用であったかどうかを明らかにする可能性のある文学資料を探す場合、ソロモンの知恵、マカバイ記第二、マカバイ記第三などの書物を参照するかもしれない。これらの書物はすべて、キュリオスを神の称号（または名前？）として広く用いている。しかし、これらの書物におけるキュリオスがテトラグラムの代用であるという確かな証拠がないため、これらを参照しない方が良いだろう。同様に、申命記7:18をほぼ引用しているアリステアス155や、出エジプト記9:3に言及していると思われるアリストブロスを参照するかもしれないが、これらの著者はキリスト教徒によって伝えられたため、キュリオスは二次的なものである可能性がある。」^{[ 84 ]}

2019年5月にラリー・W・フルタドが「聖書の資料に関する最新かつ最も詳細な研究」と呼んだもの^{[ 71 ]}の中で、アンソニー・R・マイヤーはギリシャ語聖書写本に関して次のように述べています。「ιαωとヘブライ語のテトラグラマトンはギリシャ語聖書テキストに明確に記載されていますが、第二神殿時代の写本にはヘブライ語のテトラグラマトンの代わりとしてκυριοςという称号は見当たりません。κυριοςは、4世紀と5世紀の主要なキリスト教写本であるバチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本における神の標準的な称号です[...]この慣習は2世紀に現存する記録に現れ、それ以降、ギリシャ語聖書テキストのキリスト教写本では、基となるヘブライ語テキストがテトラグラマトンと読める箇所で必ずκύριοςという用語が使用されています。」^{[ 110 ]} AR Meyer の研究は、ギリシャ語聖書写本と「ヘレニズム時代および初期ローマ時代のユダヤ・ギリシャ文学、ユダヤ・ヘレニズム時代の詩人、歴史家、弁証家、フィロン、新約聖書の著作、そして今日偽典として知られる多くの作品」に焦点を当てており、さらに彼の著作には「これらの作品のギリシャ語写本は、古文書学的根拠から第二神殿時代よりはるかに後の時代に遡る。そのため、それらはそれ以前の時代のユダヤ教の神名の慣習を直接知る手がかりにはならない」と書かれている。^{[ 111 ]} AR Meyer の主張: 「全体として、現存する第二神殿時代のギリシャ語聖書写本は、口頭では神の名を避けているが、書面ではそうではないことを示している。後者は西暦 1 世紀まで続き、キリスト教の書記がユダヤ教のギリシャ語聖書テキストの伝承をほぼ引き継ぎ、神を表す用語を κύριος を nomina sacra に標準化するよう努めた。この慣習は、キリスト教の伝承の初期から有効であったと思われる。しかし、κύριος がギリシャ語聖書写本に西暦 1 世紀になって初めて登場したとは考えにくい。テトラグラマトンを避ける証拠を示すギリシャ語聖書テキストを読む際に κύριος が使用されたという広く受け入れられている見解とは別に、碑文や文学資料によって示される κύριος のユダヤ教の宗教的使用は、後のキリスト教の書記の習慣の結果として説明するには不自然である。エステル記へのギリシャ語の追加、 2–3 マカバイ記、アハ 70 と 71、4Q126 (?)、P. フアド 203 などから、ユダヤ人は紀元前 2 世紀頃から κύριος を文書で使い始めたことがわかる。」^{[ 112 ]}したがって、彼は「フィロンや新約聖書の著者が引用に用いている 1 世紀の七十人訳聖書の写本には κύριος が含まれていた可能性は十分にあるが、これは必ずしも κύριος が古代ギリシア語の翻訳に遡ることを意味するものではない。」と書いている。^{[ 113 ]}そして次のように述べている。「κύριοςの使用と不使用をまとめると、入手可能な碑文や文学的証拠から、ユダヤ人は紀元前2世紀から1世紀頃にκύριοςを文書で使い始めたことが示唆されるが、そのような使用は均一でも標準的でもない。両極端には、κύριοςを重要視しなかった著者がいる。紀元前2世紀初頭のユダヤ・ヘレニズムの著者と、紀元1世紀後半のヨセフスとマカバイ記第4巻である。しかし、これらの著者の中には、以前の作品のギリシャ語による追加部分（エステル記、A～F）、オリジナルのユダヤ・ギリシャ語の作品（マカバイ記第2巻）、碑文資料（アハト70とアハト71）など、κύριοςを使用している著者もいる。さらに証拠は、読みが正確であれば4Q126とP.フアド203の魔除けの祈りから挙げられるかもしれない。」^{[ 114 ]}

1871年、後にオックスフォード大学ウィクリフ・ホールの学長となるロバート・ベイカー・ガードルストーンは次のように記した。

もし七十人訳聖書が「エホバ」という言葉を保持していたり​​、あるいはエホバにギリシャ語で別の言葉を使い、アドナイに別の言葉を使っていたとしても、そのような用法は新約聖書の説教や議論の中で間違いなく保持されていたでしょう。したがって、我らが主は詩篇110篇を引用する際に、「エホバはアドナイに言われた」と言われたかもしれません。

仮にキリスト教徒の学者がギリシャ語の新約聖書をヘブライ語に翻訳しているとすれば、Κύριος という語が出てくるたびに、その語の真のヘブライ語訳を示す文脈上の何かがあるかどうかを検討しなければならないだろう。そして、もし旧約聖書でエホバという称号が許容されていたならば、新約聖書をあらゆる言語に翻訳する際に、このような困難が生じるだろう。ヘブライ語聖書は多くの箇所で指針となる。例えば、「主の天使」という表現が出てくるところはどこでも、主という言葉がエホバを表していることが分かる。旧約聖書で確立された先例に従えば、「主の言葉」という表現についても同様の結論に至るだろう。「万軍の主」という称号の場合も同様である。逆に、「わが主」や「わが主」という表現が出てくるところはどこでも、エホバという言葉は許容されず、アドナイまたはアドニを使用しなければならないことが分かるだろう。しかし、規則を定めることができない箇所も数多く残るだろう。

この件に関連して、旧約聖書にはエホバに言及している箇所がいくつかあり、新約聖書では主イエス・キリストにおいて成就したものとして採用されていることに留意すべきである。例えば、ヨエル書2章32節には「エホバの名を呼び求める者は誰でも救われる」とあるが、この言葉はローマ人への手紙10章13節でイエス・キリストに適用されている。ヨハネ（12章41節）は、イザヤ書のある箇所を引用した後、そこでエホバに言及している箇所は、キリストの栄光の幻であったと断言している（イザヤ書6章9節、10節参照）。イザヤ書4章3節ではエホバの道の備えについて語られているが、洗礼者ヨハネはそれをメシアの道の備えを指すものとして採用している。マラキ書では、 3.1 では、エホバとメシアとの非常に重要な同一視が見られます。なぜなら、「あなたがたが求めていると公言するエホバは、あなたがたが喜んでいる契約の天使が、突然その神殿に来られる」と書かれているからです。ローマ 9.33 と 1 ペテロ 2.6-8 では、キリストは「つまずきの石、妨げの岩」と表現されていますが、これらの称号はイザヤ 8.13,14 でエホバに与えられているようです。また、イザヤ 45.23-25 では、エホバは「わたしにひざまずく者は皆、わたしにひざまずくであろう…エホバによってイスラエルのすべての子孫は義とされるであろう」と言っています。しかし、フィリピ 1 では、 2.3では、神が「キリスト・イエスを高く上げ、すべての名にまさる名を彼に与えられた。それは、イエスの名によってすべての膝がひざまずき、すべての舌がイエス・キリストは主（まことにエホバ）であると告白し、父なる神に栄光を帰するためである」と記されている。^{[ 115 ]}

ガードルストーンの時代以降に発見された七十人訳聖書の最も古い断片的な写本のうち5つには、後の写本のΚύριοςの代わりに、ΙΑΩという名前、あるいはヘブライ語/アラム語または古ヘブライ語の文字で書かれたテトラグラマトン自体が記されているが、新約聖書の著者が自分たちがよく知っていて引用した七十人訳聖書のテキストをどのように理解していたかという彼の主張には影響を与えない。

ガードルストーンが示した、新約聖書の著者がヘブライ語テキストでיהוהと表記されているものに対する七十人訳聖書の特定の箇所をどのように解釈したかという指摘は、21世紀においても、例えばビールとカーソンの『新約聖書における旧約聖書の使用に関する注解』の序文などで繰り返されている。

新約聖書の著者が、YHWH（英語の聖書では一般的に「主」と訳される）に言及する旧約聖書の箇所をイエスに適用することは非常に一般的である。これは、イエスの同一性が認められれば、神について述べられることはイエスについても同様に述べられるので、そうすることは全く適切であるという神学的確信から生じる。しかし、他の箇所では、神はメシアまたはダビデの王を遣わし、イエス自身がそのダビデの王であるとされており、こうして神とイエスの間に区別が確立される。旧約聖書のテキストのこうした多様な用法の微妙さは、新約聖書のキリスト論の複雑さと融合し、やがて三位一体の教義と呼ばれるようになるものの本質的な構成要素を形成する。^{[ 116 ]}

新約聖書の著者がイエスにイスラエルの神に関する旧約聖書の箇所を適用した例としてよく挙げられるのは、ヘブライ人への手紙 1:10 で詩篇 102:25 が用いられていることである。^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}また、二重の呼びかけ κύριε κύριε (אדני יהוה に対応) ^{[ 121 ]}をイエスの口から自己呼称として用いることで、マタイとルカは、イエス自身もイスラエルの神の名を自分自身に適用しているように描いていると解釈されてきた。^{[ 122 ] [ 123 ]}この二重の呼びかけは、七十人訳聖書で 18 回、新約聖書で 4 回、フィロンで 1 回、偽典で 6 回出現する。^{[ 124 ]}

フランク・ショーは、 2014年の著書『^ユダヤ教におけるΙαωの最も初期の非神秘主義的使用』 [ ^{105 ] [ 125 ] [ 126 ]}の中で、彼自身が書いたように、「新約聖書の特定の自筆写本にテトラグラムが存在するというジョージ・ハワードのテーゼの修正」、すなわち「新約聖書のいくつかの書物にはΙαωの原典例があり、そのような異形（ヤコブ3:9のdeumとdominumの間のものなど）は、原正統派の写字生がΙαωをユダヤ教内で見られる標準的な代替語に置き換えた名残である」という考えを提示した。^{[ 127 ]}

ショーが想定している可能性（「持っていたかもしれない」）に暫定的に同意しているのは、パブロス・D・ヴァシレイアディスである。「リヨンのイレーナイオス、オリゲネス、カイサリアのエウセビオス、テルトゥリアヌス、ヒエロニムス、偽ヨハネ・クリュソストモスといったキリスト教徒が読んだギリシャ語聖書の写本の中には、テトラグラムとしてΙαωを使用していたものがあるという、明示的および暗示的な説得力のある証拠がある。この結論が妥当であれば、数世紀の間、Ιαωは、ヘブライ語のテトラグラムや、ますます支配的になっていた聖名表記法と並んで、分散したキリスト教共同体によって読まれていた聖書の写本の中に広く存在していたことになる。その結果、Ιαω（あるいは、可能性は低いが、同様のギリシャ語）が新約聖書の原本に登場していた可能性も十分にある」^{[ 128 ] 。}

ディディエ・フォンテーヌによれば、ハワードが報告した異文に対して満足のいく（文書による）解決策を提示した専門家はいない。背景として、これらの異文の背後にはキリスト論論争があるという考えを提示することもできそうだが、ショーはいくつかの潜在的な問題点を指摘している。驚くべきことに、メッツガーやアーマンといったテキスト批評の偉大な専門家は、ハワードの異文に関するテーゼに直接言及しておらず、それは容易に「非常に憶測的」と評される（オスバーン）。ハワードのテーゼを支持する人々は、しばしばローマ人への手紙10章13節を象徴的な例として引用するが、ハワード自身はこの節を研究の中で引用していない。この点から彼のテーゼを疑うことはできない。ショーは、この箇所とヨエルの引用を父なる神を指していると理解する学者を何人か挙げている。^{[ 129 ]}

アルベルト・ピーテルスマはモーセ五書を研究し、七十人訳聖書に本来のキュリオスが存在すると提唱し、^{[ 130 ]}次のように述べている。

ハワードの理論が正しければ、初期キリスト教の研究者にとって興味深い結果をもたらす可能性があるが、後述するように、その理論の基盤となっている古代の七十人訳聖書は、それを支えることはできないだろう。ただし、新約聖書の著者が知っていたパレスチナの写本には、何らかの形の四文字が書かれていたかどうかについては、まだ議論の余地があるかもしれない。^{[ 130 ]}

ゲオルク・シュトレッカーは、「ユダヤ人がユダヤ人のために書き、おそらく礼拝で使用することを意図していた七十人訳聖書のテキストには、テトラグラマトンが記されているという事実」と述べている。יהוה翻訳されたのではなく、ヘブライ文字で再現された。したがって、テトラグラマトンを「キュリオス」で翻訳することは、パウロ時代の一般的な慣習であると想定することはできない。しかし、パウロはテトラグラマトンがキュリオスで訳されている七十人訳聖書のテキストを引用している。^{[ 131 ]}

D. フォンテーヌは、「実際、G. ハワードの論文の出発点である七十人訳聖書におけるテトラグラマトンの本来の存在（それがどのような形であったにせよ）を否定することは特に重要である。したがって、研究の最初からピーテルスマがハワードを攻撃しているのは驚くべきことではない」と主張している。^{[ 132 ]} D. フォンテーヌは、 『Ιαω の最も初期の非神秘主義的ユダヤ教的使用』を引用して、A. ピーテルスマについて次のように書いている。「[フランク] ショーは次のように報告している。「彼の議論には、『おそらく』（94、96）、『明らかに』（96）、『我々の見解では』、『時として』、『と思われる』（98）などの但し書きが頻繁に散りばめられている。批判的な読者にとって、これらすべては『証明』という真の概念をほとんど喚起しない」（141）。^{[ 133 ]} D. フォンテーヌはまた、「ショーは最も重要なトピックに取り組み始めている」と書いている。彼はこうしてピーテルスマのテーゼ（134-149）を攻撃し、それが持続可能ではないことを示している。^{[ 133 ]} D. フォンテーヌも次のように述べている。

[フランク] ショーは、新約聖書の著者、例えばパウロの口述筆記の問題を調査しています。パウロは七十人訳聖書の本文から口述筆記し、名を読む際には代用者を使っていたのでしょうか。正確に引用するために写本を探し出したのでしょうか。(177) ショーは答えを示していませんが、1QIsaa (-II) から、この種の手順は知られていないものではなく、何よりもテトラグラムの出現を妨げるものではないことは明らかです。例えば、イザヤ書 3.17 では יהוה の代わりに אדני が、同じ節では אדני の代わりに יהוה が使われています。これは、筆記者が qeré "主" を聞いて、文脈に応じて אדני と書くべきか יהוה と書くべきかを決定できたことを証明しています。キリスト教の筆記者の場合、同様の過程を想定することは何ら妨げられない。筆記者は「主よ」を意味する qeré κύριος を聞きながら、文脈に応じて四文字を書くか否かを決定した可能性がある。ちなみに、これはハワードが指摘する異文を説明できるかもしれない。さらに、ヘブライ語版の仮説はこのシナリオの障害にはならない。キリスト教の著述家は、このような「より正確な」写本を参照することができたし、当時そのような写本が存在していたことは分かっている（179 参照）。^{[ 65 ]}

エマニュエル・トフは、「新約聖書のいくつかの書物や初期キリスト教文学では、OG のヘブライ語版が OG 版そのものよりも引用されることが多く、ユダヤ教における LXX (OG) の衰退の始まりを反映している」と断言した。^{[ 134 ]}トゥッカ・カウハネンによれば、新約聖書の著者はカイゲ型の七十人訳聖書テキストを知っていた可能性がある。^{[ 135 ]}学者の中には、ヨハネ19:37 のゼカリヤ12:10の引用が「テキストの既知の形式と照らし合わせると、ヘブライ語マソラ本文と多くの類似点を示している」理由を説明するために、さまざまな見解を示している者がいる。 ^{[ 136 ]}その中には、マルティン・ヘンゲルも含まれており、彼は「ヨハネの引用を... 8HevXII grと同一視できる可能性がある」と述べている。^{[ 136 ]： 4-5}トフはまた、DA コッホがパウロの手紙の中で、パウロが時折「原マソラ本文に向かう古代ギリシア語の異本に言及している」ことを示したと書いている。^{[ 137 ]}

フランク・ムーア・クロスとHH・ローリー^{[ 138 ]}、そしてアンネリ・アエメラエウス^{[ 139 ]}によって七十人訳聖書の複数の起源説を否定されたポール・E・カーレは、 「ギリシャ語聖書の本文は、書かれた限りでは神の名をキュリオスと訳しておらず、ヘブライ文字またはギリシャ文字で書かれたテトラグラマトンがそのような写本に保持されていたことが今ではわかっている」が、後のキリスト教徒はテトラグラマトンをキュリオスに置き換えた^{[ 140 ]}。D・フォンテーヌは、F・ショー^{[ 141 ]}とは異なり、学問の世界ではポール・E・カーレの主張は広く受け入れられておらず、学問の世界には「バウディシンの残滓が活動している」と述べた。^{[ 141 ]} D. フォンテーヌも、「ピーテルスマのテーゼは今でもかなり人気がある。しかし、それは幻想かもしれない。確かなことは、ショーのテーゼが物事を変えるのに貢献するだろうということだ」と書き、「当然、ピーテルスマの見解を通して。L . ウルタドのような多作な学者は、ピーテルスマとレーゼルの見解に賛同し、喜んでそれらを引用しているようだ」と書いた。^{[ 141 ]}

D. フォンテーヌは、「G. ハワードが報告した kyrios/theos の異形（新約聖書にテトラグラマトンが最初に存在したという文脈で完全に説明できるもの）に関する質問に対して、L. ウルタドは次のように答えている。「まあ、そうかもしれない。しかし、彼の理論は、ギリシャ語を話すユダヤ人の間で「kyrios」が YHWH の音声代用として使用されていたというデータを含め、すべてのデータを十分に考慮に入れていない。」と主張している。ヘブライ語の YHWH が新約聖書のどのテキストにも登場したという証拠はない。」^{[ 142 ]}すると D. フォンテーヌは、「たとえ kyrios がギリシャ語を話すユダヤ人によって口頭で使われていたとしても (これは習得とは程遠い、Shaw 2002 を参照)、書記上の慣習は異なっていたかもしれない」と反論し、「腹立たしいのは、ピータースマがテキスト上の証拠がないだけでなく、テキスト上の証拠によってほとんど覆されているテーゼを支持していることだ」と付け加えている。^{[ 142 ]} PD ヴァシレイアディスは、L. ウルタドが「（最終的な？）繰り返し」と呼ぶ回答を与えている。「今日まで残っている 4 世紀以上にわたる写本に、ギリシャ語聖書/七十人訳聖書の写本に「Kyrios」の使用の痕跡さえ含まれていないとは考えにくい [...] つまり、ラビが「Kyrios」（テトラグラマトンの訳として）を聖書のテキストに使用（またはより正確には書き記す）していたとしたら、ギリシャ語を話すユダヤ教はキリスト教以前の主流の慣習であったため、少なくともそのサンプルは存在するはずです。しかし、今日に至るまでそうではありません。したがって、ピーテルスマの提案の正しさを聴衆に納得させ、「七十人訳聖書の原著者は神の名をキュリオスと訳さず、ヘブライ語または古ヘブライ語の文字でテトラグラマトンを保持したか、あるいはIAOという転写を使用した」という「学術的コンセンサス」および「一般的な想定」を覆そうとする試みにもかかわらず（Rösel 2007: 416）、ピーテルスマの提案は説得力がないと思います。確固たる（写本の）証拠はこのよく構築された理論を裏付けていません。さらに、「書かれたとおりに名前を発音しないというユダヤ教の慣習」は、最近まで考えられていたほど広く普及していなかったことを、ますます多くの研究者が認めているようです。神殿/祭司階級の知識人がテトラグラマトンの発音を控えたり、あるいは禁じたりしていたとしても、少なくとも神の名の正しい発音（少なくとも西暦70年までは大祭司が耳にしていたように）とその発音は、少なくとも西暦1世紀までは一般的な慣習であった可能性が高い。IAOという形式の広範な使用は、この見解を裏付けている。^{[ 26 ]}

D. フォンテーヌによれば、PD ヴァシレイアディスは「さまざまな視点を注意深く検討している」という記事の中で、^{[ 143 ]} PD ヴァシレイアディスは、「ピーテルスマの立場が広く繰り返されている最も明白な理由は、それが、ギリシャ語新約聖書の原典では κύριος がテトラグラマトンを独自に表現したという、何世紀にもわたって保持されてきた伝統的なテーゼを支持する容易な解決策を提供しているからである」と断言している。しかし、G. ハワードが主張したように、このシナリオは、新約聖書のテキスト異文のその後のキリスト論的意味合いや、長く血塗られた神学的論争を十分に説明していない。[...] ピーテルスマは、バウディシンのテーゼの中核、すなわち「七十人訳聖書は最初から神の名を kurios と表現していた」という主張を復活させようとしたが、「今日では、バウディシンの見解は一般的に捨てられている」。[...] Ιαω の出現順序については、M.ローゼルは次のように結論づけた。「ΙΑΩの奇妙な読みは、（エジプトの？）共同体でまだこのように神の名前を発音していた共同体から生じた二次的な置き換えではないかと推測する。」[...] しかし、疑問は残る。紀元前1世紀から紀元1世紀にかけて「エジプトにまだ神の名前を発音していた共同体」があったとすれば、なぜ七十人訳聖書が書かれた2世紀前にはそのような共同体がなかったのだろうか？^{[ 128 ]}

ハワードと共に、ロルフ・フルリは、ギリシャ語写本からテトラグラマトンが削除された可能性があると示唆した。^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]}ノミナ・サクラに関して、R.フルリは次のように書いている。「これらの略語は新約聖書の本文が改ざんされたことを示していることは否定できない。なぜなら、これらの略語は本来のものではないからである。我々は改ざんされた本文を持っているのだ！」^{[ 147 ]}マーク・A・ハウスは、「この議論にはほとんど根拠がない」と断言したが、その後、「確かに我々は新約聖書のどの文書の自筆原稿（原本）も所有しておらず、所有している写本には写字生による誤りの証拠がいくつか見られる。しかし、写字生がしたように、原著者がキュリオスという単語を略したかどうかは単純にわからない」と述べている。彼らがそうしたかどうかはともかく、初期の読者の間ではKSが常にkuriosという単語を表していたことは疑いの余地がなかったことは明らかであり、したがって、この略語は、読者が元の語句について疑念を抱くようなテキストの誤りを表しているとはほとんど言えない。^{[ 148 ]}

デイヴィッド・トロビッシュは、 YHWHは聖書正典が編纂された紀元150年頃まで写本の中に残っていたと提唱している。 ^{[ 24 ] [ 23 ] [ 149 ]}ジェイソン・T・ラーソンは、D・トロビッシュが「写本に通常短縮形の聖名として現れる単語の数はほぼ均一であると指摘している」と断言している。すべての写本資料は同じ表記体系を示しており、トロビッシュはこれらの形式が編集過程の最初から存在していたと示唆している。しかし、表記は一貫しているものの、その体系の適用には問題がある。ある写本では聖名が短縮されているのに、別の場所では短縮されていない例が多数存在する（12）。最後に、聖名として指定できる用語のリストは統一されているものの、θεος、κυριος、Ἰησοῦς、およびΧριστόςのみが、現存するほぼすべての写本において一貫して規則的に聖名として記されていることは非常に重要である。新約聖書の写本。結論として、聖名表記は自筆テキストの著者に由来するものではないようで、その存在は「特定の出版社による意識的な編集上の決定」を反映している。^{[ 150 ]}

ロイド・ガストンは、ハワードの論文は「新約聖書研究において奇妙なほど軽視されてきた非常に重要な発見である」と述べている。^{[ 151 ]} PD Vasileiadis は、L. Gaston が次のように述べていると伝えている。「G. Howard は、1 世紀の現在では相当数に及ぶ LXX テキストのいずれにも、ヘブライ文字で書かれたテトラグラマトンに kyrios が使用されていないことを指摘している。彼は、kyrios の使用は 2 世紀のキリスト教写字生によって始められ、彼らはそれを新約聖書のテキストにも適用したと結論付けている。これは、新約聖書写本の旧約聖書の引用には元々テトラグラマトンが含まれていたことを意味する。これは多くのテキストの解釈にかなりの違いをもたらすことがわかるだろう」^{[ 149 ]}また、「F. Shaw は、ギリシャ語の Ιαω は「初期キリスト教徒のギリシャ語圏に存在したギリシャ文字の単語」であり、「異邦人に馴染みのある形」である限り、「初期キリスト教徒と彼らが説教した人々に理解されていた馴染みのある形であった可能性が高い」と提案した」^{[ 149 ]}

ギリシャ語の本文中にヘブライ文字でテトラグラマトンを記すというユダヤ人の慣習は、紀元後数世紀まで続いた。^{[ 152 ]}『考古学と新約聖書』の中で、ジョン・マクレイは次のように書いています。「注目すべきもう一つの事実は、3世紀になっても、ギリシャ語写本を写した一部の書記がテトラグラムにギリシャ語のκυριοςを使用せず、アラム語のיהוה（ヤハウェ）をギリシャ語でΠΙΠΙ（ピピ）と転写していたことです」。そして、新約聖書の自筆原稿について、彼は次のように書いています。「この問題全体は、ほぼ完全にユダヤ人キリスト教徒によって書かれた新約聖書の自筆原稿（ルカ福音書と使徒言行録は例外かもしれない）が、ユダヤ人の慣習を保存し、旧約聖書からの引用でアラム語の文字で神の名前を保持していた可能性を考えると、さらに興味深いものになります。つまり、彼らは聖書を引用するときに神の名前に1つの文字を使用し、神に言及するときに別の文字を使用したユダヤ人著者の先例に従ったのかもしれません。同様に、クムランでは、聖書の引用を写本したり注釈に挿入したりする場合にはテトラグラムを自由に使うのが慣例であったが、注釈のために書かれたオリジナルの資料ではエル（「神」）を使うことになっていた。」^{[ 153 ] [ 154 ]}

新約聖書の自筆写本は失われており、ユダヤ人起源であると広く受け入れられている^{[ 155 ] [ 156 ]}（例えば、^{リチャード}・バウカム[ ^{157 ]}とマーク・アラン・パウエル[ ^{158 ] ）}。最も古い既知の𝔓 ⁵²はキリスト教写本であり^{[ 159 ] [ 160 ]} 、神名が欠落していたと考えられている^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]} 。ロバート・シェディンガーはハワードとディアテッサロンの内部証拠を引用し、新約聖書のギリシャ語写本では、クリスティン・デ・トロイヤーが旧約聖書で提案したように、κυριοςの前にθεοςという中間変化があると述べている^{[ 164 ] [ 62 ] [ 165 ]}。^{[ 166 ] [ 167 ]}

G. ハワードの論文に先立ち、ジェラール・ミュッシーズは、黙示録 1:4 に ὁ ὤν という言葉が含まれていることなどを理由に、テトラプンクタの形でオリジナルのテトラグラムが存在すると仮定した。^{[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]} D. フォンテーヌは、F. ショーが「黙示録の中で G. ミュッシーズの立場を支持する可能性のある他の例 (黙示録 1.8、4.8、2.13) を指摘している」と述べている。^{[ 63 ]}

七十人訳聖書やその他のヘブライ語聖書のギリシャ語訳の写本は、キリスト教以前または使徒時代と同時代のもので、ギリシャ語の本文中にヘブライ語のテトラグラマトンを提示している^{[ 152 ] [ 171 ]}か、ギリシャ語の音訳ΙΑΩ（4Q120）を使用している。ウィルキンソンによれば、これはヘブライ語化の傾向が始まる前の本来の慣習であった可能性がある^{[ 172 ] [ 171 ]。}新約聖書以降の七十人訳聖書写本LXX ^{P.Oxy.VII.1007}でさえ、神の名前を表すために二重のヨッドが含まれている^{[ 171 ] [ 173 ]}。 LXXVII 5101は西暦50年から150年の間に作成されたもので、テトラグラマトンを含んでおり、2世紀にアクィラ、シンマコス、テオドティオンによって行われた他のギリシャ語翻訳や、ヘクサプラ（クインタ、セクストゥス、セプティマ）に含まれる他の匿名の翻訳と同様に、イエス以降の時代のものである。

パブロス・D・ヴァシレイアディスは、アレクサンドリア聖書のテトラグラマトンの代わりに元々は κύριος であったという見解には同意せず、新約聖書に関連して、著書『ギリシャ語で聖なるテトラグラマトンを翻訳する側面』の中で次のように断言している。「イエス、彼の初期の運動、そして結果として新約聖書の著者たちはこの慣習に従ったのだろうか？この数十年の間に、この問題は研究の最前線でますます頻繁に再び取り上げられるようになった。答えは見た目ほど明白ではない。」^{[ 164 ]}その後、PD ヴァシレイアディスは、自身の主張を裏付けるために以前の著作をいくつか引用し、^{[ 174 ] [ 175 ] [ 171 ]}さらに他の学者による以前の議論を引用している。

初期キリスト教徒による神の名の口頭使用に関して、マクドノーは「ユダヤ系キリスト教徒は、ヘブライ語を話していた場合（そして話していたとしたら）、YHWHという名前を使用していた可能性がある」と述べている（『パトモス島のYHWH』 98頁）。キリスト教聖書の初期テキストに関して、ハワードは、新約聖書の原典が旧約聖書の引用や言及の中でテトラグラマトン（ヘブライ文字またはギリシャ語の音訳のいずれか）を保存していたという説を支持した（ハワード『テトラグラム』、同『神の名』、同『テトラグラマトン』）。シェディンガーは、西暦2世紀半ば以降のある時期に編纂されたシリア語のディアテッサロンが、ハワードの仮説をさらに裏付ける証拠を提供する可能性があると提案した（『タティアヌスとユダヤ聖書』 136-140頁）。さらに、シリア語のペシッタ語では、κύριος (マリア、「主」を意味し、テトラグラマトンで示される神を指します。ルカ 1:32 を参照) と עסׁιος (マラン、「主」のより一般的な用語。ヨハ 21:7 を参照) との区別が認められます。^{[ 164 ]}

パブロス・D・ヴァシレイアディスは続けて、ムラオカの『七十人訳聖書のギリシャ語・ヘブライ語・アラム語双方向索引』（72）を引用し、キュリオスはYHWHの同義語にはなり得ないと考えている。「後期の七十人訳聖書ではκύριοςが20以上の対応するヘブライ語（HB）の用語または用語の組み合わせを訳すために使用されていることを考慮すると、同様にκύριοςという用語がギリシャ語新約聖書ではより豊富な情報を含んでいる。」^{[ 164 ]} PDヴァシレイアディスとネヘミア・ゴードンは2019年に次のように述べている。

概念的なレベルでは、イエスと弟子たちがテトラグラマトンを口にすることを禁じる戒律を守っていたと主張する人もいれば、「イエスと弟子たちは口頭で神の名を口にした可能性がある」と結論づける人もいる。中には、「イエスはユダヤ人が神の名を口にすることを恐れていたことを知らなかった」とまで主張する人もいる。

テキストレベルでは、テトラグラマトンは現存する新約聖書のギリシャ語写本には見つかっていません。これは、キリスト教の著者がテトラグラマトンを翻訳するためにθεοςやκυριοςといった用語を使用することを選択したことを意味するのでしょうか。今のところ、決定的な答えを出すことはできません。上で述べたように、テトラグラマトンをκυριοςに翻訳する慣習（一種の七十人訳聖書主義）が新約聖書のテキストが書かれた時に存在していたとは考えにくいです。現存する新約聖書の最古の写本は、神や主といった用語を翻訳するための写字生の慣習であるnomina sacraを使用しており、これはキリスト教聖書の写本の急速な増加とともに急速かつ広範囲に拡大しました。しかし、古代ギリシャ語/七十人訳聖書の伝統の並行的な発展から、この慣習が最初に現れたのは西暦2世紀になってからであり、厳密に統一されたパターンに従っていなかったことが明らかになります。

ギリシャ語新約聖書写本におけるテトラグラマトンの使用を裏付ける証拠は不足しているものの、κυριοςがテトラグラマトンを反映している箇所と、人間や天使に用いられるadoniなどのヘブライ語の語句を反映している箇所を区別することはしばしば可能である。数名の学者がこの試みを行っており、その結果、福音書には平均64.4回のテトラグラマトンの出現が見られた。^{[ 176 ]}

R・ケンダル・ソウレンは、ロバート・J・ウィルキンソンの著書のレビューの中で、次のように述べている。

つい一世代前までは一般的に考えられていたこととは反対に、テトラグラマトンは新約聖書においても依然として比較的に重要であり、むしろさらに重要性を増している。それはイエスの敬虔さの中心を占めている……テトラグラマトンはヘブライ語とギリシャ語の両方でユダヤ教の聖書テキストに日常的に登場しているのに対し、キリスト教起源の聖書テキストにはほとんど登場せず、代わりに……キリスト教特有の略語ΚΣで表されているという事実。しかし、「日食」の意味合いはさておき、著者は、この写字慣習の変化はキリスト教徒がテトラグラマトンに関心を示さないことを意味するものではないという重要な点を指摘している。神の名は新約聖書テキストには物理的に存在しないかもしれないが、新約聖書の著者が神、キリスト、聖霊についての確信を表明する際にしばしば間接的に言及していることから、「その存在は間接的に検出できる」。^{[ 177 ]}

現存する新約聖書の写本は、使徒時代ではなく、ニカイア以前の時代後期のものである。^{[ 178 ]} RJ ウィルキンソンは、「テトラグラマトンの信心深い使用や典礼的使用を促進または禁止したい、あるいはその発音や意味について強い見解を持っている」著者がいると書き、脚注で D. フォンテーヌと PD ヴァシレイアディスを引用している。^{[ 179 ]} RJ ウィルキンソンは、D. フォンテーヌが「その名前の衰退をサタンの策略の一部と見なし、テトラグラマトンが初期の新約聖書のテキストに現れるという信念」^{[ 179 ]}に従い、「キリスト教徒が最初の弟子たちの実践と教えから背教したことが、テトラグラマトンへの敵意と新約聖書へのその削除につながったと考えている」と述べている。^{[ 66 ] [ 180 ] [ 181 ]} PD ヴァシレイアディスは次のように断言した。「ヘブライ語聖書のギリシャ語写本と同様の手順を踏むと、元々テトラグラマトンがあった場所にキュリオスがキリスト教聖書のギリシャ語テキストに挿入されるのは時間の問題であった可能性が高い」。^{[ 182 ]}

ジョージ・ハワードは、テトラグラマトンが新約聖書の原本に現れたと示唆し、^{[ 183 ]} ​​「新約聖書からテトラグラマトンが削除され、代わりにκυριοςとθεοςが用いられたことで、主なる神と主なるキリストとの間の本来の区別が曖昧になった」と述べている。^{[ 184 ]}デイビッド・ノエル・フリードマン編集のアンカー聖書辞典で、ハワードは次のように述べている。「新約聖書の文書が最初に書かれたとき、テトラグラマトン、すなわち神の名であるヤハウェが、新約聖書の[旧約聖書]引用の一部または全部に現れたという証拠がある。」^{[ 183 ]}

ヴォルフガング・フェネベルクは、イエズス会の雑誌『Entschluss/Offen』（1985年4月号）の中で、「イエスは父なる神の名YHWHを私たちから隠したのではなく、私たちに託したのです。そうでなければ、主の祈りの最初の祈願が『あなたの御名が聖化されますように！』となっている理由が説明できません」と述べています。また、「ギリシャ語を話すユダヤ人向けのキリスト教以前の写本では、神の名はkýrios（主）と言い換えられるのではなく、ヘブライ語または古ヘブライ文字で四文字の形で書かれていました。…教父たちの著作にはこの名前の痕跡が見られますが、彼らはこの名前に関心を持っていません。教父たちは、この名前をkýrios（主）と訳すことで、kýriosの偉大さをイエス・キリストに帰属させることに、より関心を寄せていたのです」とも述べています。

モーゲン・ミュラーは、七十人訳聖書のユダヤ教写本で、テトラグラマトンを表すκύριοςが見つかった例はなく、Κύριοςの使用は七十人訳聖書の後期の写本がキリスト教的性格を持っていたことを示していると主張しているが、当時の他のユダヤ教の文献は、ギリシャ語を話すユダヤ人が実際にヤハウェにκύριοςを使用していたことを示しており、後のヘブライ語化テトラグラマトンが挿入される前の七十人訳聖書がヤハウェをκύριοςと呼んでいたため、ヤハウェκύριοςについて述べたことがκύριοςイエスに転用できたのである。^{[ 185 ]}

テトラグラマトンを表すためにΚύριοςを一貫して使用することは、 「キリスト教の七十人訳聖書写本の特徴的な印」と呼ばれており、 ^{[ 186 ]}アラン・マグリッジはパピルス・オキシリンコス 1007とパピルス・オキシリンコス 656について次のように述べています。

ここでキリスト教のものとして挙げられている 2 つの旧約聖書パピルスが、実際にはユダヤ教のものだという説があります。3 [すなわち P. Oxy. VII 1007] (西暦 III 後半) では、神の名に 2 つのヨッド (...) が現れます。9 [すなわち P. Oxy. IV 656] (西暦 II/III ) では、別の人が本文とは異なる「ペン」で神の名を κυριος と書きました。おそらく、神の名を挿入するために割り当てられた別の筆者でしょう。しかし、これは、この 2 つのパピルスがユダヤ教のものであると結論付ける十分な理由にはなりません。なぜなら、先に述べたように、初期キリスト教には検討対象期間を通してユダヤ教の要素が存在していたからです。したがって、この慣習は、ユダヤ教とキリスト教のグループにおける現在の慣習を反映しているだけであり、一般的に考えられているほど早く、あるいは完全に消滅したわけではないのかもしれません。(...) 3 [すなわち P. Oxy. VII 1007]はキリスト教のパピルスであり、 nomen sacrum θςの使用はこれを裏付けているように思われるが、キリスト教の写本でヘブライ文字に似たものを書こうとした唯一の例である。^{[ 187 ]}

A. マグリッジはまた、「初期キリスト教徒は『世俗的』な『専門的』写字生をほとんど、あるいは全く使わずに『内部で』テキストを複製した」という見解も提示している。つまり、彼らは自分たちの集団の中にいる、主に非専門的な筆記能力を持つ人々を使って作品を写本したということである。そして、新約聖書に関して「教会の初期の時代には、聖書写本は個々のキリスト教徒によって複製された」と書いたブルース・M・メッツガーの言葉を引用している。^{[ 187 ] : 1}マグリッジはまた、クルトとバーバラ・アランドの「キリスト教作品の写本の複製は『初期の時代には個人によって私的に行われたに違いない』と主張した」言葉を引用し、専門の作家がキリスト教に改宗し、内部で初期キリスト教の写本を作成した可能性もあると付け加えている。^{[ 187 ] : 1}

エドモン・ギャラガーによれば、一部のキリスト教の写字生は「古ヘブライ語のテトラグラマトンを作成した」とされ、「写字生が古ヘブライ語の文字を粗雑に書き写した場合、πιπι となり、これは四角い文字のテトラグラマトンの誤りである可能性がある」と結論付けている。^{[ 188 ]}

ヒエロニムスは、西暦384年までに、七十人訳聖書の無知な読者の中には、テトラグラマトンをギリシャ語のπιπι（ピピ）と想定する者がおり、その発音は忘れ去られていたが、4世紀末には存在していたと述べている。^{[ 189 ]}ロバート・J・ウィルキンソンは、混在するコミュニティのユダヤ人はテトラグラマトンの発音を容認せず、異邦人はΙΑΩまたはΚύριοςでなければ発音に苦労するだろうと示唆している。^{[ 190 ]}一部のユダヤ人は、第二神殿時代後期まで、何らかの形でYHWHを発音し続けていた可能性がある（例えば、ギリシャ語のιαω ） 。^{[ 191 ] [ 105 ]}パブロス・ヴァシレイアディスによれば、「このことは、紀元3世紀になってもなお、一部のヘレニズム系ユダヤ人や非ユダヤ人によって発音されていたことを示している」^{[ 164 ]}

シドニー・ジェリコーは、「最近入手した証拠はオリゲネスとヒエロニムスの証言を裏付ける傾向があり、ユダヤ人がユダヤ人のために書いた七十人訳聖書では、神の名前がヘブライ文字（古ヘブライ語またはアラム語）またはギリシャ文字の模倣形ΠΙΠΙで保持されており、 Κύριοςによる置き換えはキリスト教の革新であったというカーレの主張は正しい」と書いた。^{[ 192 ]}ジェリコーは、さまざまな学者（BJ ロバーツ、ボーディシン、カーレ、CH ロバーツ）と七十人訳聖書のさまざまな部分を引用し、テキストにアドナイがないことはΚύριοςという用語の挿入が後世の慣習であったことを示唆していると結論付けている。^{[ 192 ]}七十人訳聖書のΚύριοςはYHWHの代わりに使われている。そして、テトラグラマトンは原典にはあったが、キリスト教徒の写字生がそれを削除した。^{[ 193 ]}