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特定のキリスト教宗派では、聖職位は司教、司祭（長老）、執事の叙任された聖職であり、候補者がこれらの聖職位に叙任される秘跡または儀式である。これらの聖職位を認めている教会には、カトリック教会、東方正教会（ιερωσύνη [ hierōsynē ]、ιεράτευμα [ hierateuma ]、Священство [ Svyashchenstvo ]）、東方諸教会、聖公会、アッシリア教会、古カトリック教会、独立カトリック教会、および一部のルーテル教会が含まれる。[ 1 ]一部のルーテル教会と聖公会を除いて、これらの教会は叙任を秘跡（sacramentum ordinis）とみなしている。[ 2 ]
教派によって聖職位の概念は様々である。ルーテル教会や英国国教会の一部では、司教、司祭、執事の伝統的な聖職位は、叙任式典に含まれる叙任式によって授与される。しかし、これらの伝統において叙任がどの程度秘跡的であると考えられているかについては、内部で議論が分かれている。バプテスト派は、聖職を秘跡的性質のものとみなさない教派の一つであり[ 3 ]、それを「聖職位」という観点から考えることはない。歴史的に、「秩序」（ラテン語ordo）という言葉は、階層制を持つ確立された市民団体または法人を指し、ordinatio は、秩序への法的統合を意味した。「聖なる」という言葉は教会を指す。したがって、文脈上、聖職位は教会での奉仕のために分けられたものである。教皇、総主教、枢機卿、司教、大司教、大修道院長、大司祭、首席司祭、修道司祭、首席助祭、首席助祭などの他の役職は、聖職位ではなく、専門的な奉仕職である。
英国国教会は、司教が使徒継承にあると信じているが、叙任を秘跡とみなすかどうかについては意見の相違がある。英国国教会の信仰箇条では、洗礼と主の晩餐のみが福音の秘跡として数えられるとし、他の宗派（例えばカトリック）が「一般的に秘跡と呼んでいる」他の儀式は、福音の中でキリストによって定められたものではないと主張している。[ 4 ]洗礼の水や聖餐のパンとワインのような物質がないため、それらは福音の秘跡の性質を持たない。共通祈祷書のさまざまな版やその他の英国国教会の典礼文書には、司教、司祭、執事の叙任の儀式が規定されている。人々を叙任できるのは司教のみである。英国国教会では、司教叙任には通常3人の司教が必要ですが、司祭叙任と執事叙任には1人の司教で十分です。
カトリック教会の聖職位階には、司教、助祭、司祭（ラテン語ではsacerdos）の位階が含まれる。[ 5 ]叙階された司祭職と一般司祭職（または洗礼を受けた者全員の司祭職）は、機能と本質において異なる。[ 6 ]
司祭と長老は区別される。1983年の教会法典では、「ラテン語のsacerdosとsacerdotium は、一般的に司教と長老が共有する聖職を指すのに用いられる。presbyter 、presbyterium、presbyteratus は、司祭（英語の用法）と長老を指す」[ 7 ]とある。
奉献生活は定義上、聖職者でも信徒でもないが、[ 8 ]聖職者も使徒座からこの権限を与えられた奉献生活会または修道会に所属することができる。[ 9 ]
東方正教会では、叙階（「按手」を意味するケイロトニアと呼ばれる）は神聖な秘跡（西方教会でいう秘跡、μυστήριο）とみなされています。他の秘跡はすべて司祭が行うことができますが、叙階は司教のみが行うことができ、司教の叙階は複数の司教が共同で行う必要があります。ケイロトニアは常に聖体礼儀の中で行われます。
東方正教会は、使徒たちの使命は全世界に出て行って福音を宣べ伝え、聖三位一体の名において信じる人々に洗礼を授けることであったと教えている。[ 10 ]初期教会では、会衆を司る人々はエピスコポス（司教）またはプレスビテロス（司祭）などと呼ばれていた。使徒たちの後継者である彼らは按手によってその職に叙任され、東方正教会の神学によれば、使徒たちと、そして使徒たちを通してイエス・キリスト自身と生きた有機的なつながりを形成した。[ 11 ]
東方正教会には、聖体礼儀とは別に、通常は司教によって行われる下級聖職叙任（ケイロテシア、「按手」として知られる）もあるが、スタウロペギアル修道院の特定の修道院長が、共同体のメンバーにケイロテシアを授けることもある。
東方正教会では、司教は教区の金銭の徴収者であり、聖霊のエネルゲイア（神の恵み）が教会全体に流れ込む生きた恵みの器である。 [ 11 ]司教は複数の司教による按手によって聖別されるが、迫害の時などの緊急事態においては、他の複数の司教の同意を得て、一人の司教が他の司教の叙任を行うこともある。
司教の聖別は典礼の冒頭近くに行われます。司教は聖体拝領の秘跡を執り行うだけでなく、司祭や助祭を叙任することもできるからです。典礼の開始前に、司教に選ばれた者は、聖別を行う着席した司教たちの前で、教会の中央で東方正教会の教義を詳細に告白し、使徒と公会議の規範、東方正教会のティピコンと慣習を遵守し、教会の権威に従うことを誓います。小入堂の後、大司祭と大助祭は司教に選ばれた者を教会の王門まで案内し、そこで司教たちが出迎え、司祭は祭壇の前で両膝をついてひざまずきます。福音書が彼の頭上に置かれ、聖別する司教たちが福音書に手を置き、最年長の司教が叙階の祈りを読み上げる。その後、新しく聖別された司教は初めてシントラノン（聖域にある司教の玉座）に昇る。 [ 12 ]慣例として、新しく聖別された司教は、聖別される典礼の中で司祭と助祭を叙階する。
司祭は、司教の意向によってのみ奉仕することができます。司教は、司祭に聖油とアンティミンを与えることで、権限（教区内で奉仕する許可）を授けます。司教は権限を取り消し、これらの物品の返還を要求することができます。司祭の叙階は、聖体祭儀に参加できるように、アナフォラ（聖体祈祷）の前に行われます。 [ 12 ]大入場の間、叙階候補者は、助祭職を放棄する象徴として、アエル（聖杯の覆い）を頭上にかぶり（助祭が肩にかぶるようにではなく）、行列の最後尾に進み、司祭の二列の最後尾に立ちます。候補者からアエルが取り上げられ、聖杯とディスコスを覆った後、司教が座るための椅子が聖卓（祭壇）の北東の角に運ばれてきます。二人の助祭が、その時教会の真ん中に一人で立っていた司祭候補者のところへ行き、西（会衆）と東（聖職者）に向かって頭を下げ、「命じよ！」と言って同意を求め、それから彼を祭壇の聖なる扉へと導きます。そこで助祭長が司教の同意を求め、「最も聖なる師よ、命じよ！」と言います。その後、司祭が候補者を祭壇の周りを三周案内し、その間、候補者は祭壇または聖卓の各角、司教の頭頂部と右手にキスをし、一周ごとに聖卓の前でひれ伏します。次に候補者は聖卓の南東の角に連れて行かれ、両膝をついて額を聖卓の端に置きます。叙任司教は、叙任される者の頭の上にオモフォアと右手を置き、最初のカイロトニアの祈りを声に出して唱え、その後、助祭が静かに連祷を唱え、聖職者、そして会衆が「主よ、憐れみたまえ」と唱える間、残りの2つのカイロトニアの祈りを黙祷する。その後、司教は新しく叙任された司祭を聖なる扉の前に立たせ、信徒に紹介する。そして、司教は司祭にそれぞれの祭服を着せ、そのたびに人々は「ふさわしい！」と歌う。その後、典礼のエピクレーシスの後、司教は彼に小羊（聖体）の一部を手渡し、次のように言う。[ 13 ]
この誓約を受け入れ、最後の息を引き取るまで、それを完全に無傷で守りなさい。なぜなら、偉大なる主であり、神であり、救い主であるイエス・キリストの再臨の時、あなたはそれについて責任を問われることになるからである。
助祭は、いかなる秘跡も単独で行うことも、いかなる典礼も行うこともできず、司祭の助手としてのみ奉仕し、司祭の祝福なしに祭服を着ることさえできません。助祭の叙階は、聖体拝領の祈り（アナフォラ）の後に行われます。なぜなら、助祭の役割は秘跡や秘跡を行うことではなく、奉仕することだけだからです。[ 12 ]儀式は司祭の叙階とほぼ同じですが、助祭候補者は2人の副助祭（司祭候補者を紹介する2人の助祭に類似した、助祭の同僚）に人々に紹介され、聖なる扉まで付き添われ、助祭に付き添われて祭壇の周りを3回回り、カイロトニアの祈りの間は片膝だけをついて跪きます。助祭として祭服を着せられ、典礼用の扇（リピディオンまたはヘクサプテリギオン）を与えられた後、彼は祭壇の脇に案内され、そこでリピディオンを使って聖なる供物（聖別されたキリストの体と血）を優しく扇ぐ。
聖職叙任は、ルーテル教会においては、教会の立場によって秘跡とも儀式ともみなされる。 [ 2 ]ルター派教会の教義を解説した『一致信条書』によれば、「しかし、もし按手礼がみことばの奉仕に適用されるものと理解されるならば、私たちは按手礼を秘跡と呼ぶことに抵抗はありません。みことばの奉仕には神の命令と輝かしい約束があるからです。ローマ1:16: 福音は、信じる者すべてに救いをもたらす神の力です。同様に、イザヤ55:11: わたしの口から出るわたしの言葉も、むなしくわたしのもとに帰ることはなく、わたしの望むことを成し遂げるでしょう。…もし按手礼がこのように理解されるならば、私たちは按手を秘跡と呼ぶことにも抵抗はありません。教会には牧師を任命する命令があり、それは私たちにとって最も喜ばしいことです。なぜなら、神がこの奉仕を承認し、奉仕の中に臨在しておられることを私たちは知っているからです（神は人を通して、また人によって選ばれた者を通して説教し、働かれるのです）。」[ 14 ]
ルター派の改革は、宗教改革の中で生まれた改革の中で最も保守的なものと考えられています。そのため、ルター派の多くは執事、司祭、司教の三位一体の職務に従っています。[ 15 ]フィンランド、スウェーデンなど、バルト諸国のルター派大司教は歴史的な国家首座主教であり、ルター派教会の古代の大聖堂や教区の中には、宗教改革より何世紀も前に建てられたものもあります。
ルター派は、「正式に召命されていない限り、誰も教会で公に教えたり、聖餐式を執り行ったりしてはならない」と普遍的に信じている。[ 16 ]スカンジナビアのルター派教会、およびスカンジナビアのルター派宣教活動の結果として世界の他の地域に設立された教会（ケニアの福音ルター派教会など）は、使徒にまで遡る聖職位を受けた司教が叙任式を行う司教継承制を採用している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
さらに、マルティン・ルターは、各個人が日常生活において神から与えられた使命を果たすことが期待されていると教えた。人生の使命としての「天職」という用語の現代的な用法は、マルティン・ルターによって初めて用いられた。 [ 20 ]そのため、ルターの小教理問答は、司教、牧師、説教者などの聖職者だけでなく、政府職員、市民、夫、妻、子供、従業員、雇用主、若者、寡婦を励ますための聖書の箇所を提供している。[ 21 ]
聖職叙任の順序は、下級聖職、助祭、司祭、司教である。
カトリックでは、神学校での訓練期間中に男性が助祭に叙階されるのが一般的で、カトリックでは第二バチカン公会議以降、司祭になる予定の男性を終身助祭と区別するために「暫定助祭」と呼ばれることもあります。彼らは説教をし（特定の状況下では終身助祭は説教の権限を与えられない場合がある）、洗礼を授け、カトリックの結婚式に立ち会うことができますが、他の秘跡を授けることはできません。彼らは聖体拝領やミサに参列しますが、パンとぶどう酒を聖別することはできません。通常、暫定助祭として6か月以上経つと、男性は司祭に叙階されます。[ 22 ]司祭は説教をし、洗礼を授け、堅信（教区長からの特別な許可を得て）、結婚式に立ち会うことができ、告解を聞き、赦しを与え、病者に塗油し、ミサを捧げることができます。[ 23 ]
東方正教会の神学生は、神学校に入学する前に通常、朗読者として剃髪し、後に副助祭または助祭になることがあります。慣習は神学校間および東方正教会の管轄区域間で異なります。一部の助祭は助祭職に永久にとどまりますが、ほとんどはその後司祭に叙階されます。正教会の聖職者は通常、結婚しているか修道士です。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]修道士の助祭は修道助祭、修道士の司祭は修道司祭と呼ばれます。結婚する東方正教会の聖職者は、副助祭（または地域の慣習による助祭）に叙階される前に結婚しなければならず、通常、叙階前に修道士として剃髪するか結婚します。助祭または司祭は、聖職を放棄せずに結婚したり、未亡人になった場合は再婚したりすることはできません。[ 28 ]未亡人となった司祭はしばしば修道誓願を立てる。東方正教会の司教は常に修道士である。独身または未亡人の男性は司教に選出される可能性があるが、司教として聖別される前に修道士として剃髪しなければならない。[ 29 ]
英国国教会では、通常、神学校での訓練を終えた人が執事に叙任されます。[ 30 ]司教が候補者を指導する（「聖職叙任のための読書」）という歴史的な慣習は、現在では見られません。候補者は通常、副牧師として奉仕し、後に司教の裁量で司祭に叙任されることがあります。他の執事は、この位階にとどまることを選択することもあります。英国国教会の執事は説教をしたり、洗礼を執り行ったり、葬儀を執り行ったりすることはできますが、司祭とは異なり、聖餐式を執り行うことはできません。[ 31 ]英国国教会のほとんどの宗派では、女性が司祭に叙任されることができ、その一部では、女性が司教に叙任されることもできます。[ 32 ]
司教は、カトリックの慣習に従う教会の司祭の中から選ばれます。カトリック教会では、司教は司祭と同様に独身であり、したがって結婚していません。さらに、司教は聖職叙階の秘跡の完全な効力を持つとされ、助祭、司祭、そして教皇の同意を得て他の司教を叙階する権限を与えられています。司教、特に教区長（教区または大司教区の長）を務める司教が叙階される場合、通常は3人の司教が共同で聖別し、そのうち1人の司教（通常は大司教または当該地域の司教）が主聖別司教となります。
既婚司祭を認めている東方典礼カトリック教会と東方正教会では、司教は未婚であるか、妻との接触を断つことに同意しなければならない。こうした司教は皆修道会出身であるという誤解がよくあるが、これは概ね正しいものの、絶対的な規則ではない。カトリック教会（西方カトリック教会と東方カトリック教会）、東方正教会、東方正教会のいずれの場合も、司教は通常、教区（東方ではエパルキアと呼ばれる同等の単位）と呼ばれる地域単位の指導者である。聖職叙階の秘跡を有効に執行できるのは司教のみである。
カトリック教会は、東方教会の叙階の有効性を無条件に認めています。一部の東方正教会は、改宗したカトリック司祭を再叙階しますが、他の教会はエコノミア（教会経済）の概念を用いてカトリックの叙階を受け入れます。1988年、正教会とカトリック教会の司教による叙階合同委員会は、次のように述べました。[ 33 ]
ローマ・カトリック教会の性格観、あるいは正教会の罪による永続的な障害の発生観のいずれにおいても、「再叙階」は不可能である。ローマ・カトリック教会の聖職者が、原因または嘆願によって聖職者の地位を失う場合であっても、聖なる叙階が無効になることは決してない。正教会とローマ・カトリック教会の双方にとって、聖職に関する理解を共有し、疑う余地のない使徒継承の司教によって叙階された聖職者が、正教会またはローマ・カトリック教会に受け入れられた場合、その叙階は認められるべきである。ただし、正教会の慣習が統一されるまでは、これらの事例は各独立正教会によって決定されることに留意すべきである。
英国国教会は使徒継承を維持してきたと主張している。[ 34 ]しかし、英国国教会の司教の継承は普遍的に認められているわけではない。カトリック教会は、 1896年に教皇レオ13世が『使徒の儀式』の中で、英国国教会の聖職叙任は無効であると判断した。その理由は、1547年から1553年、そして1559年からウィリアム・ロード大司教（カンタベリー大司教1633年～1645年）の時代まで、司祭の叙任式が正しく文言化されていなかったためである。教皇庁は、形式と内容がカトリックの司教を作るには不十分であると主張した。実際の「機械的な」継承、祈りと按手については異論はなかった。 1559年のマシュー・パーカーの4人の聖別者のうち2人はエドワード朝の聖職叙任式で、2人はローマ教皇の聖職叙任式で聖別されていた。しかしながら、彼らはこれが使徒継承の連続性を断ち切るものであり、それ以降のすべての叙任は無効であると信じていた。
東方正教会の司教は、聖公会の司祭が東方正教会に改宗する際に「経済」を認めることがある。また、様々な東方正教会は、問題となっている司教が真の信仰を維持していたという認定を条件として、聖公会の聖職叙任を有効と宣言している。正教会の使徒継承の概念は、単に人が司教に任命される儀式が正しく行われたというだけでなく、信仰が正しく遵守され、伝承されなければならないというものである。[ 35 ]また、一部の東方正教会は、正典的に認められていない、あるいは議論のある、または独立した東方正教会の聖職叙任を有効とみなしている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
東方正教会の複数の総主教と教会会議が、聖公会の聖職叙任の正当性を認めてきた。1922年、全地総主教メレティオス4世は、聖公会の叙任は「ローマ教会、古カトリック教会、アルメニア教会の叙任と同じ正当性を持つ」と認める声明を発表した。 [ 40 ] 1923年のコンスタンティノープル教会会議はこの立場を再確認した。コンスタンティノープルからのこの声明を受けて、アレクサンドリア、キプロス、ギリシャ、エルサレム、シナイ、ルーマニアの東方正教会は、聖公会の聖職叙任を条件付きで正当と認めた。[ 41 ] [ 42 ]キプロス教会の聖シノドは1923年に聖公会の聖職叙任の正当性を認めた[ 43 ]。同年、エルサレムのギリシャ正教会の総主教ダミアン1世とその教会のシノドも同様に認めた。 [ 44 ] 1930 年、ギリシャ正教会のアレクサンドリア総主教は、聖公会の聖職叙任の有効性を正式に認めた。 [ 45 ] 1936 年、ルーマニア正教会の聖シノドスは、聖公会の聖職叙任の有効性を正式に認めた。[ 46 ] 1939 年、ギリシャ正教会のシノドスは、聖公会の聖職叙任を「経済上の理由」または「権利ではなく免罪符として」有効と認めることに合意した。[ 47 ] 2022 年現在、これらの承認は「撤回されていない」。[ 41 ]聖職叙任の承認に関する東方正教会と聖公会の間のエキュメニカル対話は継続中である。
エドワード6世以降の英国国教会の聖職叙任式の変更と、宗教改革以前の聖職叙任式に対するより深い理解は、英国国教会の聖職叙任を長年否定してきたことの正当性に疑問があることを示唆している。[ 48 ]英国国教会の使徒継承に関する疑念を減らすため、特に1931年の英国国教会と旧カトリック教会のボン協定以降、一部の英国国教会の司教は、聖職叙任をカトリック教会によって有効かつ正統であると認められている旧カトリック教会の司教を叙任者の中に含めている。
カトリック教会も英国国教会も、使徒継承を維持していないプロテスタント教会の牧師叙任の有効性を認めていない。しかし、一部の英国国教会、特に低教会派や福音派の英国国教会信徒は、プロテスタントの牧師とその聖礼典を有効とみなすのが一般的である。ローマ・カトリック教会もまた、使徒継承を維持しているルーテル派の諸教会の使徒継承を認めていない。
公式には、英国国教会は、スカンジナビアのルーテル教会などのように、それぞれの教会と完全な聖餐関係にある教派の聖職叙任を認めている。これらの聖職者は、司祭が不在の場合、司式が必要な礼拝を執り行うことができる。
東方正教会は、カトリック教会と東方正教会の両方の叙階を認めている。[ 49 ]
既婚男性は終身助祭として助祭職に叙階されることはできますが、カトリック教会のラテン典礼においては一般的に司祭職に叙階されることはできません。東方カトリック教会および東方正教会においては、既婚助祭は司祭に叙階されることはできますが、司教になることはできません。東方典礼および東方正教会の司教は、ほぼ例外なく独身の誓いを立てた修道士の中から選ばれます。ただし、寡夫であっても構いません。結婚歴がないことは必須条件ではありません。
場合によっては、妻を亡くした終身助祭が司祭に叙階されることもあります。また、以前に結婚し、英国国教会またはルーテル教会で司祭に叙階された男性が、カトリック教会の司祭に叙階され、ラテン教会の環境下で東方典礼の司祭とほぼ同じように活動することを許可されたケースもあります。これは決して条件付きではありません。カトリック教会法では、プロテスタント諸派に真の司祭職は存在しないからです。このような叙階は、司祭の所属する司教の承認と教皇の特別な許可があって初めて認められます。
英国国教会の聖職者は既婚者であっても、叙階後に結婚してもよい。旧カトリック教会および独立カトリック教会では、結婚に関する叙階の制限はない。
叙任の儀式と手順は宗派によって異なります。教会や宗派によって、就任に必要な要件の厳しさは異なり、叙任の儀式の華やかさも宗派によって異なります。多くのプロテスタントでは、現職の監督者が候補者に直接手を置くことで、権威を伝え、叙任を行っています。
アメリカのメソジスト教会は、英国国教会を緩やかに基盤とした監督制を採用しており、メソジスト教会は英国国教会から派生したものである。この制度は、18世紀後半にメソジスト監督教会のトーマス・コーク主教とフランシス・アズベリー主教の指導の下で初めて考案された。この制度では、長老（または「長老」）は、説教（説教と教え）、聖礼典（洗礼と聖餐の執行）、教会運営（教会生活の管理、主教の場合は宣教と奉仕のための他者の按手）、そして奉仕に叙任される。執事は、説教と奉仕のみに叙任される者である。
例えば、ユナイテッド・メソジスト教会では、神学校卒業生はまず教区聖職者委員会と聖職者会議による審査と承認を受けます。彼らは「教区の試用会員（暫定会員）」として受け入れられます。常駐の主教は、彼らを「暫定」牧師として常勤の聖職に任命することができます。（1996年以前は、この時点で卒業生は暫定執事として叙任されていましたが、この暫定的な役割はその後廃止されました。執事の位階は現在、ユナイテッド・メソジスト教会において独立した聖職位階となっています。）最低2年間の試用期間を終えた後、試用者は再び審査を受け、試用を継続するか、完全に中止するか、または叙任が承認されます。教区聖職者会議による最終承認を受けると、試用者は教区の正会員となり、常駐の主教によって長老または執事として叙任されます。長老に叙任された者は長老会の会員であり、執事に叙任された者は執事会の会員である。
ジョン・ウェスレーは、トーマス・コーク（前述の司教）を「監督」に任命した。これは、ギリシャ語のエピスコポス（「監督者」）を翻訳したもので、英語では通常「司教」と訳される。英国メソジスト会議には、長老と執事という2つの異なる聖職位がある。司教は独立した聖職位ではない。英国メソジスト教会には500人以上の監督がいるが、監督は独立した聖職位ではなく、長老の聖職位内の役割である。司教が通常担う役割は、年次会議の議長（または前議長）による長老と執事の按手、すべての長老による確認、監督による地域監督、地区の議長による地域監督に表れる。
長老派教会は、スコットランドの先祖に倣い、監督者に関する伝統を否定し、代わりに司教（ギリシャ語でエピスコポス）と長老（ギリシャ語でプレスビュテロス、これが「長老派」という言葉の語源）の役職を定めている。この2つの用語は聖書の中で互換的に使われているようだ（テトス1:5-9とテモテ第一3:2-7を参照）。彼らの教会統治形態は長老制として知られている。長老の集まりのレベルが上がるにつれて（会衆または教区の「セッション」、次に長老会、次に場合によっては総会、そして総会）、権限は増大するが、長老の階層構造はない。各長老は、自分が所属する法廷で平等な投票権を持つ。
長老は通常、地域レベルで選出され、会衆による選挙で選出され、長老会の承認を得るか、長老会が直接任命する。教会によっては長老の任期に制限を設けているところもあれば、終身制で任命するところもある。
長老派教会では、按手によって聖職者（「教導長老」と呼ばれることもある）を叙任する。これらの聖職者は、単に異なる役割に叙任された長老とみなされるが、実際には地元の長老会の指導的役割を担っている。
長老派教会の中には、按手によって任命され、実際的な奉仕を行う者（使徒行伝6章1-7節）を執事（ギリシャ語でdiakonos、意味は「しもべ」）と呼ぶところもある。多くの教会では、このように男性または女性のグループが教会の運営や財政などの問題を担当し、長老たちはより「霊的な」働きに専念できる。こうした人々は、地域の伝統によって「執事」「役員」「管理者」などと呼ばれることがある。長老や牧師とは異なり、彼らは通常「叙任」されるわけではなく、多くの場合、一定期間、会衆によって選出される。
他の長老派教会では、教会全体の専従奉仕者として「執事」という制度を設けている。牧師とは異なり、執事は聖餐式を執り行ったり、定期的に説教を行ったりすることはない。スコットランド教会も最近、この役割を担う執事を叙任し始めた。
聖公会とは異なり、前述の合同メソジスト教会の制度に似ている長老派教会の二つの役職は、程度の違いではなく、種類の違いである。なぜなら、長老になる前に執事を経験する必要がないからである。階層構造がないため、この二つの役職は厳密には「聖職位」を構成するものではないが、聖職位に関する用語が用いられることもある。
会衆派教会では様々な制度が採用されているが、役員の権限は長老派教会や監督派教会に比べて一般的に弱い。牧師のみを叙任し、諮問委員会（長老会や執事会と呼ばれることもある）のメンバーを交代制で務める教会もある。役職の権限が比較的弱いため、役員の叙任式は通常、厳格さや華やかさに欠ける。
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、聖職者が結婚式を執り行う法的権限を認めていますが、末日聖徒の神権に叙任されていない聖職者が行うその他の秘跡は一切認めていません。末日聖徒は、ある種の霊的な「使徒継承」の教義を主張していますが、それはカトリック教会やプロテスタント教会が主張するものとは大きく異なります。なぜなら、1世紀からLDS教会の創始者であるジョセフ・スミスの生涯までの間に、継承や連続性は存在しないからです。モルモン教では、神権は古代に失われ、19世紀にキリストによってジョセフ・スミスに直接授けられるまで回復されなかったと教えています。
末日聖徒イエス・キリスト教会は比較的開かれた神権制度を持ち、12歳以上のほぼすべてのふさわしい成人男性と少年を聖任します。末日聖徒の神権は、メルキゼデク神権とアロン神権の2つの区分から成ります。メルキゼデク神権は、メルキゼデクが非常に偉大な大祭司であったことに由来します。彼の時代以前は、神の子の位にちなんで聖なる神権と呼ばれていました。しかし、至高の存在の名に敬意を表し、その名が頻繁に繰り返されるのを避けるため、教会は古代においてその神権をメルキゼデクにちなんで呼ぶようになりました。下位の神権はメルキゼデク神権の付属物です。これは、アロンとその息子たちに代々授けられたものであることから、アロン神権と呼ばれています。[ 51 ] メルキゼデク位の役職、または階級は（おおよそ降順で）使徒、七十人、族長、大祭司、長老です。アロン位の役職は、監督、祭司、教師、執事です。按手式は、少なくとも授与される役職を持つ2人以上の男性が按手を行い、そのうちの1人が神権または役職を授与する声となり、通常は受給者に祝福を宣言します。教師と執事は、他の人を神権に按手する権限を持ちません。教会のすべての会員は、教会内で良好な立場を維持している限り、神権の按手に関係なく、教えたり説教したりする権限があります。教会は「聖職」という用語を使用しません。
コミュニティ・オブ・クライストの聖職者は大部分がボランティアで、聖職者全員が（キリスト教共同体の伝統的な定義に従って）結婚する自由があります。聖職はアロンの聖職とメルキゼデクの聖職の2つの位階に分かれています。アロンの位階は執事、教師、祭司の職から成ります。メルキゼデクの位階は長老（70人の特別な職を含む）と大祭司（伝道者、監督、使徒、預言者の特別な職を含む）の職から成ります。有給の聖職者には「任命者」と教会の役員がおり、これには（教会指導チームの上位3名に留保されている会長職など）いくつかの特別な聖職が含まれます。1984年以降、女性は聖職に就く資格があり、按手による叙任の秘跡を通して聖職が授与されます。厳密には、神権の職位に年齢制限はないものの、末日聖徒イエス・キリスト教会のように自動的に叙任されたり、昇進したりする制度はありません。若い人が執事に叙任されることは稀で、教師や祭司に叙任されることもありますが、一般的には、ほとんどの神権会員は高等教育を修了した後に召されます。2007年3月には、女性が初めて会長職に叙任されました。
カトリック教会は、この問題に関する神学的伝統の解釈と、教皇ヨハネ・パウロ2世が書いた回勅『Ordinatio sacerdotalis』 （1994年）に示された決定的な明確化に従って、女性を司祭に叙任する権限はなく、したがって将来いかなる時も女性が司祭になる可能性はないと公式に教えている。女性を助祭に「叙任」することは、助祭職の秘跡的な意味ではあり得ない。なぜなら、助祭は単に助祭である女性ではなく、信徒奉仕の立場にあるからである。そのため、彼女は聖職叙任の秘跡を受けない。多くのルーテル教会、英国国教会、その他のプロテスタント教会は女性を叙任しているが[ 52 ]、多くの場合、助祭の職にのみ叙任している。
ギリシャ正教会を含む東方正教会のさまざまな宗派は現在、女性執事の誓願を廃止している。一部の教会は、聖書が女性の叙任を認めているかどうかについて内部で意見が分かれている。各伝統の相対的な規模（カトリック11億人、正教会3億人、プロテスタント5億9000万人）を考慮すると、女性を叙任するキリスト教会は少数派である。プロテスタントは世界中のキリスト教徒の約27パーセントを占めており、女性を叙任する教会のほとんどは過去1世紀以内に叙任したにすぎない。さらに、同じ伝統内の教派でも、女性の叙任に関して異なる場合がある。たとえば、メソジスト教会では、原始メソジスト教会は女性を叙任しないが、自由メソジスト教会は女性を叙任する。[ 53 ] [ 54 ]
一部の伝統では、女性は男性と同じ聖職に叙任されることがあります。他の伝統では、女性は特定の役職に就くことが制限されています。女性は、スコットランド、アイルランド、ウェールズ、キューバ、ブラジル、南アフリカ、カナダ、米国、オーストラリア、アオテアロア・ニュージーランド、ポリネシアの旧カトリック教会および英国国教会/聖公会で司教に叙任されることがあります。アイルランド教会は、 2013年にパット・ストーレイを任命しました。 2013年9月19日、ストーレイは主教会議によってリチャード・クラークの後任としてミースおよびキルデアの司教に選ばれました。[ 55 ]彼女は2013年11月30日にダブリンのクライストチャーチ大聖堂で司教に聖別されました。[ 56 ]彼女はアイルランド教会で司教に選出された最初の女性であり、アイルランドとグレートブリテンの英国国教会の司教になった最初の女性です。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]イングランド国教会の総会は2014年に、女性が司教に叙任されることを認める決議を行い、リビー・レーンが女性として初めて司教に叙任された。世界の継続聖公会では、女性の叙任は認められていない。一部のプロテスタント教派では、女性は副牧師として奉仕することはできるが、教会の責任者である牧師として奉仕することはできない。一部の教派では、女性は長老または執事として叙任されることができる。一部の教派では、特定の修道会への女性の叙任を認めている。聖公会やルーテル教会などの特定の伝統の中では、女性の叙任に関する神学と実践に多様性がある。
性的活動があり、それを公言しているレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの聖職者の叙任は、多くの主流派プロテスタント教会において激しい論争の的となっている。大多数の教会は、同性愛を罪とみなし、聖書の教えや伝統的なキリスト教の慣習と相容れないものと考えているため、こうした叙任に反対している。しかし、ゲイやレズビアンの聖職者叙任に寛容なキリスト教の会衆やコミュニティは増えつつある。こうした教会には、米国聖公会、合同キリスト教会、米国福音ルーテル教会などのリベラルなプロテスタント教派に加え、主にLGBTの人々への奉仕を目的として設立された小規模なメトロポリタン・コミュニティ教会や、こうした聖職者が上級聖職者として奉仕できるスウェーデン教会などがある。ノルウェー教会には長年にわたり、ゲイやレズビアンの司祭、さらには司教も存在しており、2006年にはノルウェーで初めて司教に任命された女性が、自身が活発な同性愛者であり、教会に入信する前から同性愛者であったことを公表した。[ 58 ]
聖職叙任の問題は、米国聖公会のニューハンプシャー州主教にジーン・ロビンソンが任命されたことをきっかけに、世界中の聖公会において特に大きな論争を引き起こしている。
赦しと聖職叙任（牧師としての叙任）も追加の秘跡として認めており、病人に油を塗る行為にも秘跡的な性格があると認める者もいる。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ルター派教会の分派、特にスウェーデン教会は、司教制と使徒継承を維持している。
1928年、米国に住むウクライナ正教徒の第二グループが正教への運動を開始した。ジョン大主教の地位をめぐる疑問のため、このグループは、ジョン大主教の既に確立された管轄区域が繁栄していたにもかかわらず、それに所属することをためらった。このグループの最初のソボルは1929年の春にペンシルベニア州アレンタウンで開催され、ウクライナ正教会米国支部として設立された。ジョセフ・ズーク牧師が教区を組織する管理者として選出され、1931年にニューヨーク市で開催された第2回ソボルで初代主教に選出された。 1932年、ニューヨーク市14番街にある聖ヴォロディミル大聖堂で、米国シリア正教会の二人の高位聖職者がズーク主教を叙任した。しかし残念ながら、ジョセフ主教は叙任後2年も経たずに亡くなった。
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