ジョージ・バークレー

牧師 ジョージ・バークレー
クロイン司教
ジョン・スマイバートによるバークレーの肖像画、1727年
教会	アイルランド教会
教区	クロイン
オフィスで	1734–1753
前任者	エドワード・シング
後継	ジェームズ・ストップフォード
注文
叙階	1709年（助祭） 1710年（司祭）
奉献	1734年1月18日
個人情報
生まれる	(1685-03-12)1685年3月12日 ダイサート城、アイルランド、キルケニー州、トーマスタウン近郊
死亡	1753年1月14日(1753-01-14)（67歳）イギリス、 オックスフォード
宗派	英国国教会
配偶者	アン・フォースター
子供たち	6
教育	哲学のキャリア
教育	ダブリンのトリニティ・カレッジ (BA, 1704; MA 1707)
時代	18世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	主観的観念論（現象主義） 経験主義 基礎主義[1] 概念主義[2] 間接実在論[3]
機関	トリニティ・カレッジ、ダブリン[4]
主な関心事	キリスト教、形而上学、認識論、言語、数学、知覚
注目すべきアイデア	主観的理想主義( esse est percipi )、マスター議論、受動的服従
サイン

ジョージ・バークリー（/ ˈ b ɑːr k l i / BARK -lee ; ^{[5] [6]} 1685年3月12日 - 1753年1月14日）は、バークリー司教（アイルランド聖公会のクロイン司教）としても知られる、イギリス系アイルランド人の哲学者であり、主な業績は彼が「非物質主義」（後に「主観的観念論」と呼ばれるようになった）と呼んだ理論の推進であった。この理論は、物質的な実体の存在を否定し、代わりにテーブルや椅子などの身近な物体は心によって知覚される観念であり、結果として知覚されずには存在できないと主張する。バークリーは、非物質主義の議論の重要な前提である抽象批判でも知られている。 ^[7] 19世紀には米国で彼の作品への関心が大幅に高まり、カリフォルニア大学バークレー校は彼にちなんで名付けられました。

1709年、バークリーは最初の主要著作『視覚の新理論へ​​の試論』を出版し、人間の視覚の限界について論じ、視覚の適切な対象は物質ではなく光と色であるという理論を展開した。^[8]これは、1710年の彼の主要な哲学的著作『人間認識の原理に関する論文』の前兆となったが、この著作は不評だったため、対話形式で書き直し、1713年に『ヒュラスとフィロノオスの三つの対話^{』という題で出版した。 [9]}この本では、バークリーの見解はフィロノオス（ギリシャ語で「精神を愛する者」）によって表現され、ヒュラス（「ヒュレー」、ギリシャ語で「物質」）はバークリーの反対者、特にジョン・ロックを体現している。

バークリーは1721年に出版された『運動について』 ^[10]で、アイザック・ニュートンの絶対空間、絶対時間、絶対運動の教義に反論した。彼の議論はエルンスト・マッハやアルベルト・アインシュタインの見解の先駆けとなった。^{[11] [12]} 1732年には自由思想家に対するキリスト教の弁明書『アルキフロン』を出版し、1734年には微積分学の基礎を批判した『アナリスト』を出版し、数学の発展に影響を与えた。^[13]

バークリーの業績への関心は第二次世界大戦後に高まりました。なぜなら、彼は知覚の問題、一次的性質と二次的性質の違い、言語の重要性など、20世紀の哲学にとって最も重要な問題の多くに取り組んだからです。^[14]

バークレーは、アイルランドのキルケニー州トーマスタウン近郊のダイサート城にある実家で、アングロサクソン時代にまで遡るバークレー貴族の出身で、イングランドのグロスターで封建領主や地主を務めたウィリアム・バークレーの長男として生まれた。 [ 15 ] [ 16 ]母親について^{はほとんど}知られていない。キルケニー大学で教育を受けた後、ダブリン大学トリニティ・カレッジに入学し、 1702年に奨学生に選ばれ、1704年に学士号、1707年に修士号とフェローシップを授与された。学位取得後もトリニティ・カレッジに残り、家庭教師やギリシャ語講師を務めた。

彼の最初の出版物は数学に関するものでしたが、彼が注目されるようになったのは、1709年に初めて出版された『視覚の新理論へ​​の試論』でした。この試論で、バークリーは視覚の距離、大きさ、位置、視覚と触覚の問題を検討しています。この研究は当時多くの論争を巻き起こしましたが、その結論は現在では光学理論の確立された一部として受け入れられています。

次に出版されたのは1710 年の『人間認識の原理に関する論文』で、これは大きな成功を収め、彼に永続的な名声をもたらしたが、心の外には何も存在しないという彼の理論を受け入れる人はほとんどいなかった。これに続いて 1713 年に『ヒュラスとフィロノオスの三つの対話』が出版され、彼はここで彼の哲学体系を提唱した。その主要原理は、私たちの感覚によって表される世界は、その存在が知覚されることに依存しているというものである。

この理論については、『原理』が解説を行い、『対話』が擁護を行っている。彼の主な目的の 1 つは、当時支配的だった唯物論と戦うことだった。この理論は大抵嘲笑の対象となり、サミュエル・クラークやウィリアム・ウィストンなど、彼の「並外れた才能」を認めていた人々でさえ、彼の第一原理が間違っていると確信していた。

その後まもなくバークリーはイギリスを訪れ、アディソン、ポープ、スティールらの仲間入りを果たした。1714年から1720年にかけて、彼は学問の探求と並行してヨーロッパ各地を広範囲に旅行し、その中にはイタリア全土を縦横に巡るグランドツアーも含まれる。^[17] 1721年、彼はアイルランド国教会の聖職に就き、神学の博士号を取得。再びダブリン大学トリニティ・カレッジに留まり、今度は神学とヘブライ語の講義を行った。1721/2年にドロモアの司祭に、1724年にはデリーの司祭に任命された。

1723年、バークレーは法廷弁護士ロバート・マーシャルとともにエスター・ヴァンホムリの共同相続人に指名された。この指名は、ヴァンホムリが長年親友だったジョナサン・スウィフトと激しく口論した後に行われた。ヴァンホムリの遺贈先の選択は、バークレーが若かった頃に彼女の父親を知っていたにもかかわらず、彼女が二人をよく知らなかったため、かなり驚きを招いた。スウィフトは、バークレーの遺産を惜しんではいないと述べたが、遺産の多くは訴訟で消えてしまった。バークレーとマーシャルが、スウィフトとヴァネッサの書簡を公表するという遺産相続の条件を無視したという話は、おそらく真実ではない。

1725年、バークレーはバミューダに植民地の牧師や宣教師を養成する大学を設立する計画を開始し、その実現のために収入1100ポンドの教区牧師職を放棄した。

1728年8月1日、ロンドンのセント・メアリー・ル・ストランドで^[18] 、バークレーはアイルランド民事訴訟裁判所の首席判事ジョン・フォースターと最初の妻レベッカ・モンクの娘アン・フォースターと結婚した。その後、彼は年俸100ポンドでアメリカに渡った。彼はロードアイランド州ニューポートの近くに上陸し、ミドルタウン （有名な「ホワイトホール」）にプランテーションを購入した。バークレーはプランテーションで働く奴隷として数人のアフリカ人を購入した。 ^{[19] [20]} 2023年、ダブリン大学トリニティ・カレッジは、バークレーが奴隷を所有し、奴隷制を積極的に擁護していたため、図書館の1つからバークレーの名前を削除した。^[21]

「彼は、ロードアイランド州ホワイトホールの自宅のドア枠に[ウィリアム] ケントのイニゴ・ジョーンズのデザインを借用して、パラディオ主義をアメリカに導入した」とされている。 ^[22]また、イタリアで「発見」したスコットランド人アーティスト、ジョン・スミバートをニューイングランドに連れてきた。彼は一般にアメリカの肖像画の創始者と見なされている。^[23]一方、彼はバミューダに建設する計画の理想の都市の設計図を描いた。^[24]彼は大学の資金が届くのを待つ間、プランテーションに住んでいた。しかし、資金は得られなかった。「彼自身の説得力がロンドンから撤退すると、反対勢力が勢いを増し、首相のウォルポールは次第に懐疑的になり、消極的になった。ついに、重要な議会の助成金が得られないことが明らかになった」^[25]そして、1732年に彼はアメリカを離れ、ロンドンに戻った。

彼とアンの間には、ヘンリー、ジョージ、ウィリアム、ジュリアという幼児期を生き延びた 4 人の子供がいましたが、少なくとも他に 2 人の子供が幼児期に亡くなりました。1751 年のウィリアムの死は、父親にとって大きな悲しみでした。

バークレーは、1734 年 1 月 18 日にアイルランド国教会のクロイン司教に指名され、1734 年 5 月 19 日に司教に任命されました。彼は 1753 年 1 月 14 日に亡くなるまでクロイン司教を務めましたが、オックスフォードで亡くなりました (下記参照)。

ロンドンのサヴィル ストリートに住んでいた頃、バークレーは市内の捨て子のための施設を作る活動に参加した。孤児院は1739 年に王室の勅許により設立され、バークレーはその最初の理事の 1 人として名を連ねている。

彼の最後の2冊の著書は、『シリス：タール水の効能に関する哲学的考察と探究の連鎖、そして互いに関連し、互いに関係しあうさまざまな主題』（1744年）と『タール水に関するさらなる考察』（1752年）である。松ヤニは皮膚の切り傷に塗ると効果的な防腐・殺菌剤となるが、バークリーは松ヤニを幅広い病気の万能薬として使うことを主張した。1744年のタール水に関する著作は、バークリーの生涯で彼の他のどの本よりも多く売れた。^[26]

彼は1752年に引退するまでクロインに留まり、妻と娘のジュリアとともにオックスフォードに行き、息子のジョージと暮らし、彼の教育を監督した。^{[27]彼はその後まもなく亡くなり、}オックスフォードのクライストチャーチ大聖堂に埋葬された。彼の愛情深い性格と温厚な態度は、同時代の多くの人々から非常に愛され、温かく尊敬されていた。アンは夫より何年も長生きし、1786年に亡くなった。^[28]

バークリーによれば、物事は2種類しかない。霊と観念である。霊は観念を生み出し、認識する単純で能動的な存在であり、観念は生み出され、認識される受動的な存在である。^[29]

「精神」と「観念」という概念の使用は、バークリーの哲学の中心です。彼が使用したこれらの概念は、現代の用語に翻訳するのが困難です。彼の「精神」という概念は、「意識のある主体」または「心」という概念に近く、「観念」という概念は、「感覚」または「心の状態」または「意識的な経験」という概念に近いです。

したがって、バークリーは形而上学的実体としての物質の存在を否定したが、リンゴや山などの物理的対象物の存在は否定しなかった（「私は、感覚や反射によって理解できるものの存在に異論を唱えるつもりはない。私が目で見て手で触れるものが存在すること、本当に存在することについては、私は少しも疑問を抱かない。私たちが存在を否定する唯一のものは、哲学者が物質または有体物と呼ぶものである。そして、これを行うことで、残りの人類に損害を与えることはなく、あえて言えば、人類はそれを決して見逃すことはないだろう。」、原理＃35）。バークリーの思想のこの基本的な主張、彼の「観念論」は、時にはやや嘲笑的に「非物質主義」または時折、主観的観念論と呼ばれる。原理その3では、ラテン語と英語を組み合わせてesse is percipi （存在するということは知覚されるということ）と書いており、これはしばしばバークリーの純粋なラテン語のフレーズesse est percipiとして多少不正確ではあるものの、バークリーに帰属されている。^[30]このフレーズは権威ある哲学的情報源でバークリーに関連して登場し、例えば「バークリーは、有名なフレーズesse est percipi (aut percipere)（存在するということは知覚される（または知覚する）ということ）のように、心から独立したものは存在しないと主張している。」^[26]

したがって、人間の知識は、霊と観念という 2 つの要素に集約されます (原理#86)。観念とは対照的に、霊は知覚できません。観念を知覚する人の霊は、内なる感情や反省によって直観的に理解されます (原理#89)。バークリーにとって、霊の直接的な「観念」はありませんが、他の霊の存在を信じる十分な理由はあります。なぜなら、他の霊の存在は、経験の中に見られる目的のある規則性を説明するからです^[31] (「他の霊の存在は、その霊の働き、または霊によって私たちの中に呼び起こされる観念以外では知ることができないことは明らかです」、対話#145)。これが、バークリーが他者の心の問題に提示する解決法です。最後に、世界、特に自然に関する私たちの経験全体の秩序と目的意識は、私たちを圧倒し、その秩序を引き起こす極めて強力で知的な霊の存在を信じさせます。バークリーによれば、外的な精神の特質について熟考すると、私たちはそれを神と同一視するようになります。したがって、リンゴのような物質的なものは、神の精神によって人間の精神にもたらされたアイデア（形、色、味、物理的特性など）の集合体で構成されています。

キリスト教の熱心な信者であったバークレーは、神が私たちの経験のすべてに直接の原因として存在すると信じていました。

バークリーは、人間が持つ感覚データの多様性の外部的な源泉という問題を避けようとはしなかった。彼は単に、感覚の原因は物ではあり得ないということを示そうとしただけである。なぜなら、私たちが物と呼び、根拠もなく感覚とは異なる何かであると考えているものは、すべて感覚から成り立っているからである。したがって、感覚の尽きることのない多様性の外部的な源泉は、必ずほかにあるに違いない。バークリーの結論によれば、感覚の源泉は神のみであり、神は人間に感覚を与え、人間は感覚の中に神の言葉を伝えるしるしやシンボルを見なければならないのである。^[32]

バークリーによる神の存在の証明は次の通りです。

私が自分の考えに対してどんな力を持っていたとしても、感覚によって実際に知覚される考えは、私の意志に同じようには依存していないことが分かります。明るい昼間に目を開けたとき、私が見るかどうか、あるいはどのような特定の物体が私の視界に現れるかを決める力はありません。聴覚やその他の感覚についても同様です。それらに刻み込まれた考えは、私の意志によって生み出されたものではありません。したがって、それらを生み出すのは、別の意志または精神です。（バークレー。原理#29）

TI オイザーマン氏は次のように説明した。

バークリーの神秘主義的観念論（カントが適切に名付けた）は、自然や物質は意識から独立した現実として存在しないので、人間と神を隔てるものは何もない（もちろん、唯物論的な誤解は別だが）と主張した。この教義によれば、神の啓示は人間が直接アクセスできるものであり、人間の感覚世界、つまり感覚の世界が高みから人間にもたらされ、人間はそれを解読して神の目的を把握するのである。^[32]

バークレーは、神はニュートンの機械を遠く離れた場所で設計し、時が満ちて大学の中庭に木を生やしたわけではないと信じていました。むしろ、木に対する認識は神の心が心の中に生み出した考えであり、木は「誰も」そこにいないときでも中庭に存在し続けます。それは、神がすべてを認識する 無限の心であるからです。

デイヴィッド・ヒュームの因果関係と客観性に関する哲学は、バークリー哲学の別の側面を詳細に述べたものである。20世紀の最も著名なバークリー研究者であるA・A・ルースは、バークリー哲学の連続性を常に強調した。バークリーが生涯を通じて主要な著作に立ち戻り、わずかな変更を加えた改訂版を出したという事実は、バークリーに重大な転向を帰する理論に反するものである。^[33]

ジョン・ロック（バークレーの知的先駆者）は、物体は一次的性質と二次的性質によって定義されると述べています。彼は二次的性質の例として熱を取り上げています。片方の手を冷たい水の入ったバケツに入れ、もう一方の手をぬるま湯の入ったバケツに入れ、次に両手をぬるま湯の入ったバケツに入れた場合、片方の手は水が冷たいと感じ、もう片方の手は水が熱いと感じます。ロックは、2 つの異なる物体（両手）が水を熱いと冷たいと認識するので、熱は水の性質ではないと述べています。

ロックはこの議論を主要な性質と二次的な性質を区別するために使用しましたが、バークリーはそれを拡張して主要な性質にも同様に使用しました。たとえば、物体の大きさは観察者と物体の距離、または観察者の大きさによって決まるため、大きさは物体の性質ではないと彼は言います。物体の大きさは観察者によって異なるため、大きさは物体の性質ではありません。バークリーは同様の議論で形状を否定し、次のように問いかけます。主要な性質も二次的な性質も物体のものではないとしたら、観察する性質以上のものがあるとどうして言えるのでしょうか。^{[説明が必要]}

相対性は、客観的で普遍的な真実は存在しないという考えである。相対性は、独立した 1 つのオブジェクトの存在が、他のオブジェクトの存在に完全に依存している依存関係の状態である。ロックによれば、一次的性質の特性は、形、大きさなど、心に依存しないが、二次的性質は、味や色など、心に依存する。ジョージ・バークリーは、ジョン・ロックの一次的性質と二次的性質に関する信念を否定した。なぜなら、バークリーは「二次的性質 (たとえば、形) から一次的性質 (たとえば、色) を抽象化することはできない」と信じていたからである。^[34]バークリーは、知覚は観察者とオブジェクトの間の距離に依存しており、「したがって、拡張されていても (それ自体は) 色がついていない機械的な物質体を想像することはできない」と主張した。^[34]知覚されるものは同じ種類の性質であっても、異なる位置と知覚のために互いに完全に反対である可能性があり、同じ種類のものが反対の性質で構成されていても、知覚するものが異なる可能性がある。二次的性質は、物体の色によって物体自体が認識されるのと同じように、物体の一次的性質を人々が理解するのに役立ちます。より具体的には、リンゴ、イチゴ、トマトでは赤色が認識されますが、赤色がなければこれらがどのように見えるかはわかりません。また、赤い塗料、または赤色として認識される物体が存在しなければ、赤色がどのように見えるかはわかりません。このことから、色は単独で存在することはできず、認識される物体のグループのみを表すことができることがわかります。したがって、一次的性質と二次的性質はどちらも心に依存します。つまり、心がなければ存在できません。

ジョージ・バークリーは、合理主義と「古典的」経験主義に反対した哲学者だった。彼は「主観的観念論者」または「経験的観念論者」であり、現実は完全に非物質的な意識的な心とその観念で構成されていると信じていた。存在するものはすべて、主体自身を除いて、それを知覚する主体に依存している。彼は、他の多くの哲学者、特にプラトンが存在すると信じていた抽象的な対象の存在を否定した。バークリーによると、「抽象的な対象は空間や時間には存在せず、したがって完全に非物理的で非精神的である」^[35]。しかし、この議論は彼の相対性理論と矛盾している。「esse est percipi」^[36]（存在するということは知覚されることであるという意味のラテン語）が真実であれば、バークリーの相対性理論の対象は存在するか、存在しないかのどちらかである。バークリーは、心の知覚と知覚する精神だけが現実に存在すると信じていた。人々が日々知覚するのは、物体の存在という観念に過ぎず、物体そのものは知覚されない。バークリーはまた、時には物質が自分自身では知覚できず、自分自身の心は物体を理解できないとも論じた。しかし、そこには「遍在する永遠の心」^[37]も存在し、バークリーはそれが神と霊から成り、全知全能ですべてを知覚すると信じていた。バークリーによれば、神はすべてを統御する存在であるが、バークリーは「抽象的な物体は空間や時間には存在しない」とも主張した。^{[35]言い換えれば、ウォーノックが主張するように、バークリーは「}霊、私たちの心、そして神についての自身の話と矛盾することを認識していた。なぜなら、これらは知覚者であり、知覚の対象ではないからである。したがって、彼はむしろ弱々しく、説明なしに、私たちの観念に加えて、私たちには概念もある、つまり、霊とその働きについて話すことが何を意味するかを知っている、と言っている。」^[38]

しかし、相対論は非物質主義の考えに反する。バークリーの非物質主義は「esse est percipi (aut percipere)」^[39]と論じている。これは英語で「存在することは知覚されること（または知覚すること）」である。つまり、知覚されるものまたは知覚されるものだけが現実であり、私たちの知覚または神の知覚なしには何も現実にはなり得ないということである。しかし、バークリーの相対論が、物体の知覚は異なる位置に依存すると論じているのなら、知覚は全体像を示すものではなく、全体像を知覚することはできないため、知覚されるものは現実であるかそうでないかのどちらかになるということを意味する。バークリーはまた、「人が間接的に知覚するとき、人は別の概念を知覚することによってある概念を知覚する」とも信じている。^[40]これにより、最初に知覚されたものの基準が異なれば、その後に知覚されるものも異なる可能性があると詳しく説明できる。上で説明した熱の知覚では、相対性により、一方の手は水を熱いと知覚し、もう一方の手は水を冷たいと知覚しました。「存在することは知覚されることである」という考えを適用すると、両方の知覚が異なる手によって知覚されるため、水は冷たくも熱くもあるはずです。しかし、水は同時に冷たくも熱くもなることはなく、自己矛盾を生じます。したがって、これは、知覚されたものが常に真実であるとは限らないことを示しています。なぜなら、それは時には無矛盾の法則を破ることがあるからです。この場合、「人間が物体の真の性質に特別にアクセスできると主張することは、恣意的な人間中心主義である」[ ^4] 。人によって真実は異なる可能性があり、相対性により、人間は絶対的な真実にアクセスすることに制限されています。まとめると、相対性により、何も絶対的に真実であることはできない、または、存在することは知覚されることである、および相対性に関する議論の 2 つの議論は、常に一緒に機能するわけではありません。

バークリーは、その『視覚の新理論に向けてのエッセイ』で、モリニュー、ウォリス、マルブランシュ、デカルトを含むと思われる光学著述家の見解を頻繁に批判した。^[41]セクション1～51で、バークリーは古典的な光学学者に対して、次のように主張した。 「空間の奥行き、つまり知覚者と知覚される対象を隔てる距離自体は目に見えない。つまり、我々は空間を直接見たり、光学の法則を使ってその形を論理的に推論したりはしない。バークリーにとって空間とは、視覚と触覚の感覚が、習慣を通じて期待する規則的な順序で次々に続くという偶発的な期待にすぎない。」

バークレーはさらに、物体の拡張や「混乱」などの視覚的な手がかりは、見る人が視覚的な手がかりを触覚と関連付けることを学ぶため、間接的に距離を判断するためにしか使用できないと主張しています。バークレーは間接的な距離知覚に関して、次のような例えを挙げています。人が間接的に距離を認識するのは、人の恥ずかしさを間接的に認識するのと同じです。恥ずかしがっている人を見ると、その人の顔の赤い色を観察することで、その人が恥ずかしがっていることを間接的に推測します。私たちは経験を通じて、赤い顔は恥ずかしさの合図になりやすいことを知っています。なぜなら、私たちはこの 2 つを関連付けることを学んでいるからです。

空間の可視性に関する問題は、ルネサンス遠近法の伝統と、空間の奥行きの絵画的表現の発展における古典的光学への依存において中心的な問題であった。この問題は、11世紀のアラブの博学者で数学者のアルハゼン（アブ・アリー・アル・ハサン・イブン・アル・ハサン・イブン・アル・ハイサム）が実験的な文脈で空間の可視性を肯定して以来、学者の間で議論されてきた。バークリーの視覚理論で提起されたこの問題は、モーリス・メルロー＝ポンティの『知覚の現象学』で、空間の奥行き（ラ・プロフォンドゥール）の視覚的知覚を確認する文脈で、またバークリーのテーゼを反駁する形で詳しく扱われた。^[42]

バークリーは、距離の知覚に加えて、大きさの知覚についても書いている。彼は、光学的作家たちが持っていた、大きさと距離の不変性を信じているとよく誤って引用される。これは、私たちが画像の大きさを距離に応じて幾何学的に拡大縮小するという考え方である。この誤りが一般的になったのは、著名な歴史家で心理学者のEGボーリングがそれを広めたためかもしれない。^[43]実際、バークリーは、距離を喚起する同じ手がかりが大きさも喚起し、私たちはまず大きさを見てから距離を計算するのではないと主張した。^[44]この問題に関するバークリーの言葉を引用する価値がある（第53節）。

人々がこの間違いに陥りやすいのは（幾何学で物事を捉えるというユーモアの他に）、距離を示唆する同じ知覚や考えが、大きさも示唆するからです...私は、知覚や考えが最初に距離を示唆し、それを媒体として大きさを収集する判断に任せるのではなく、距離と同様に大きさとも密接かつ直接的なつながりを持っていると言います。そして、距離が大きさとは無関係であるのと同じように、大きさを距離とは無関係に示唆します。

バークレーは、1728年に外科医ウィリアム・チェゼルデンが先天性白内障の手術を受けた13歳の少年の視力回復に関する報告書によって、彼の視覚理論が「立証された」と主張した。2021年に、チェゼルデンの患者の名前が初めて公表された。ダニエル・ドリンズである。^[45]バークレーはドリンズ家を知っており、詩人のアレクサンダー・ポープや、チェゼルデンの患者を紹介されたキャロライン王女など、チェゼルデンと多くの社会的つながりがあった。^[45]この報告書はチェゼルデンの名前のスペルを間違えており、バークレーの典型的な言葉遣いを使用しており、バークレーが代筆した可能性もある。^[45]残念ながら、ドリンズは読めるほど視力が良くなることはなく、30歳で亡くなる前のどの時点でも、手術によってドリンズの視力が改善したという証拠はない。^[45]

「バークリーの著作は、彼の自然哲学に対する強い関心を示している。[...] 彼の初期の著作（『算術』、1707年）から最新の著作（『シリス』、1744年）まで。さらに、彼の哲学の多くは、当時の科学への取り組みによって根本的に形作られている。」^{[46]この関心の深さは、バークリーの}『哲学注解』 （1707-1708年）の多数の項目から判断できる。例えば、「ニュートン氏の『プリンキピア』の第8定義のスコリウムを検討し、正確に議論するメモ」（#316）

バークリーは、ニュートンが定義した力と重力は「何も明確に表現しない神秘的な性質」であると主張した。彼は、「物体の中に未知の何かがあり、それを運動の原理と呼んでいる」と仮定する人々は、「実際には運動の原理が未知であると述べているだけ」であると主張した。したがって、「活動的な力、作用、運動の原理が実際に物体にあると断言する人々は、経験に基づかない意見を採用している」。^[47]力と重力は現象界のどこにも存在しない。一方、もしそれらが「魂」または「無形のもの」の範疇に属するのであれば、それらは物質として「物理学に正しく属さない」。したがってバークリーは、力はいかなる種類の経験的観察も及ばず、適切な科学の一部にはなり得ないと結論付けた。^[48]彼は、力と重力の「神秘的な性質」を参照せずに運動と物質を説明する手段として、記号の理論を提案した。

バークリーの剃刀は、哲学者カール・ポッパーがバークリーの重要な科学的著作『デ・モトゥ』の研究で提唱した推論のルールである。^[10]ポッパーはバークリーの剃刀をオッカムの剃刀に似ているが「より強力」であると考えている。これは科学的観察に対する極端で経験主義的な見解を表しており、科学的方法は世界の本質について真の洞察を与えないというものである。むしろ科学的方法は、世界に存在し実験によって得られる規則性について、さまざまな部分的な説明を与える。バークリーによれば、世界の本質は適切な形而上学的思索と推論を通じてのみ近づくことができる。^[49]ポッパーはバークリーの剃刀を次のように要約している。

[バークリーの]物理学分析の一般的な実際的結果（私はこれを「バークリーの剃刀」と呼ぶ）により、私たちは物理学からすべての本質主義的説明を先験的に排除することができる。本質主義的説明が数学的かつ予測的な内容を持つ場合は、数学的仮説として認められるかもしれない（ただし、本質主義的解釈は排除される）。そうでなければ、完全に排除されるかもしれない。この剃刀はオッカムの剃刀よりも鋭い。知覚されるものを除いて、すべての実体は排除される。^[50]

同じ本の別のエッセイ^[51]「人間の知識に関する3つの見解」では、ポッパーは、ロバート・ベラルミーノ、ピエール・デュエム、エルンスト・マッハとともにバークリーを道具主義哲学者とみなすべきだと主張している。このアプローチによれば、科学理論は、役に立つフィクション、事実を説明することを目的とした有用な発明であり、真実であるふりをしていないという地位にある。ポッパーは道具主義を、前述の本質主義や彼自身の「批判的合理主義」と対比している。

哲学への貢献に加えて、バークリーは間接的ではあるが数学の発展にも大きな影響を与えた。「バークリーは知的生活の最も初期の段階から数学とその哲学的解釈に関心を持っていた。」^[7]バークリーの「哲学評論」（1707-1708年）は彼の数学への関心を証明している。

公理。我々が知らない物事については推論することはできない。したがって、無限小についても推論することはできない。(#354)

算術と代数から記号を取り除いたら、何が残るでしょうか? (#767)

これらは純粋に言葉による科学であり、人間社会で実践する場合以外ではまったく役に立ちません。そこには推測的な知識はなく、アイデアの比較もありません。(#768)

1707年、バークリーは数学に関する2つの論文を出版した。1734年には、微積分学を批判した『分析家』を出版した。『異教徒の数学者に宛てた講話』という副題が付けられている。フロリアン・カジョリはこの論文を「英国数学史上、今世紀の最も華々しい出来事」と呼んだ。^[52]しかし、最近の研究では、バークリーがライプニッツの微積分学を誤解していたことが示唆されている。^[53]問題の数学者は、エドモンド・ハレーかアイザック・ニュートン自身であると考えられているが、後者宛てだった場合、ニュートンは1727年に死去しているため、この講話は死後に書かれたものである。『分析家』は、微積分学の基礎と原理、特にニュートンとライプニッツが微積分学を発展させるために用いた流数や微小変化の概念に対する直接的な攻撃を表している。バークレーは批判の中で、微積分学の学生にはおなじみの「消え去った量の幽霊」という表現を作り出した。イアン・スチュワートの著書『ここから無限へ』は、彼の批判の要点をとらえている。

バークリーは、微積分学に対する批判を、ニュートン力学の宗教的含意に対するより広範な運動の一部、つまり神を崇拝者から遠ざける傾向のある理神論に対する伝統的なキリスト教の擁護とみなした。具体的には、ニュートン微積分学とライプニッツ微積分学の両方で、無限小が正のゼロでない量として使われることもあれば、ゼロに等しい数値として使われることもあると指摘した。バークリーが『アナリスト』で主張した要点は、ニュートンの微積分学（および微積分学に基づく運動の法則）には厳密な理論的基礎が欠けているということだった。彼は次のように主張した。

他の科学では、人は結論を原理で証明し、結論で原理を証明することはありません。しかし、もしあなたが自分の科学でこの不自然な進め方を許すなら、その結果は帰納法を採用し、証明法に別れを告げなければならないということになります。そして、もしあなたがこれに屈するなら、あなたの権威はもはや理性と科学の点において先導的ではないでしょう。^[54]

バークリーは、微積分が現実世界の真実を生み出すことを疑っていなかった。単純な物理学の実験で、ニュートンの方法が主張どおりに機能していることが証明できた。「流束の原因は理性では説明できない」^[55]が、結果は経験的観察によって説明できる。経験的観察は、バークリーが知識を獲得するために好んだ方法だった。しかし、バークリーは「数学者が誤った原理から真の命題を導き出し、結論は正しいが、前提は誤っている」というのは矛盾だと考えた。『アナリスト』でバークリーは「誤りが科学を生み出すことはできないが、誤りが真実を生み出すことがある」ことを示そうとした^[56] 。したがって、ニュートンの科学は、純粋に科学的な根拠に基づいて結論を正当化することはできず、宇宙の機械的理神論的モデルは合理的に正当化できなかった^{[57] 。}

バークレーが提起した困難は、微積分学へのアプローチが無限小と極限の概念を組み合わせたコーシーの研究にも依然として存在しており、最終的にはワイエルシュトラスが無限小を完全に排除した(ε, δ)アプローチによって回避しました。最近では、エイブラハム ロビンソンが1966 年の著書「非標準解析」で無限小法を復活させ、厳密に使用できることを示しました。

小冊子『受動的服従についての説教』（1712年）は、バークリーの道徳哲学と政治哲学への主要な貢献と考えられている。

バークリーは『受動的服従についての談話』の中で、人々には「刑罰の執行に抵抗しない義務を含め、法律の否定的戒律（禁止事項）を守る道徳的義務がある」という主張を擁護している。^[58]しかし、バークリーはこの包括的な道徳的主張に例外を設けており、「簒奪者や狂人」の戒律を守る必要はなく^[59]、最高権威に対する主張が複数ある場合は、人々は異なる最高権威に従うことができると述べている。

バークリーは、このテーゼを自然法則から導き出した演繹的証明で擁護している。まず、神は完全に善であるから、神が人間に命じる目的もまた善でなければならない、そしてその目的はただ一人の人間に利益をもたらすのではなく、全人類に利益をもたらすものでなければならない、とバークリーは主張する。これらの命令、つまり法則は、実行されれば人類全体の健康につながるので、正しい理性によって発見できることになる。たとえば、絶対的な権力に決して抵抗してはならないという法則は、この法則が「私たちと完全な無秩序の間に立ちはだかる唯一のもの」であるため、理性から導き出せる。^{[58]したがって、これら}の法則は自然法則と呼ぶことができる。なぜなら、それらは自然の創造主である神から導き出されたものだからである。「これらの自然法則には、絶対的な権力に決して抵抗してはならない、誓いを立てて嘘をつかない、または善をもたらすために悪を行わないという義務が含まれている。」^[58]

バークリーの受動的服従の教義は、人類の利益を促進するという目的に向かっていると思われる道徳規範を守る義務があると述べている点で、一種の「神学的功利主義」とみなすこともできる。しかし、「通常の」功利主義の概念は、「功利を義務の唯一の根拠とする」という点で根本的に異なる^[60]。つまり、功利主義は特定の行為が特定の状況で道徳的に許容されるかどうかに関係するのに対し、バークリーの教義は、いかなる状況でも道徳的規則に従うべきかどうかに関係する。行為功利主義は、たとえば、特定の状況に照らして道徳的に許容されない行為を正当化する可能性があるが、バークリーの受動的服従の教義は、道徳的規則を破ることが最も幸せな結果をもたらすように見える場合でも、道徳的規則に従わないことは道徳的に許容されないとしている。バークレーは、特定の状況における行動の結果が悪いものになることもあるが、その行動の一般的な傾向は人類に利益をもたらすと主張しています。

バークリーの道徳観に関する他の重要な資料としては、アルキフロン（1732年）、特に対話篇I～IIIと、治安判事への講話（1738年）がある。」^[61] 受動的服従は、規則功利主義の最も初期の声明の一つを含んでいることでも注目される。^[62]

ジョージ・バークリーの物質は存在しないという理論は、「感覚的に知覚できるものは、感覚によって直接知覚されるものだけである」という信念から来ています。^[63]バークリーは、彼の著書「人間の知識の原理」の中で、「感覚の観念は、想像の観念よりも強力で、生き生きとしていて、明確である。また、感覚の観念は、安定していて、秩序があり、首尾一貫している」と述べています。 ^[64]このことから、私たちが知覚しているものは、単なる夢ではなく、本当に現実であることがわかります。

すべての知識は知覚から生まれます。私たちが知覚するものは観念であり、それ自体が物ではありません。それ自体が経験の外にあるものでなければなりません。したがって、世界は観念と、それらの観念を知覚する心のみで構成されます。物は知覚するか、知覚されるかのどちらかの限りでのみ存在します。^[65]このことから、意識は知覚する能力によってバークリーにとって存在するものと考えられていることがわかります。「対象について「存在する」とは、知覚される、つまり「esse est percipi」を意味します。主体について「存在する」とは、知覚する、つまり「percipere」を意味します。」^[66]これを確立したバークリーは、「家、山、川、そして一言で言えばすべての知覚可能な対象は、知覚されることとは別に、自然または現実に存在するという、人々の間で奇妙に広まっている意見」を攻撃します。^[64]彼はこの考えは矛盾していると考えている。なぜなら、知覚から独立した存在であるそのような対象は、知覚できる性質を持ち、したがって認識される（観念となる）と同時に、知覚できない現実も持たなければならないが、バークリーはこれが矛盾していると考えているからである。^[67]バークリーは、人々が知覚が物質的な対象について何かを暗示または推論できると考えることからこの誤りが生じると考えている。バークリーはこの概念を抽象的観念と呼んでいる。彼はこの概念に反論し、人々は対象の感覚的入力を想像することなく対象を思い描くことはできないと主張している。彼は『人間認識の原理』の中で、人々が感覚で物質を感知できるのは実際の感覚を通してのみであるのと同様に、物質（またはむしろ物質の観念）は物質の感覚の観念を通してのみ思い描くことができると主張している。^[64]これは、人々が物質に関して思い描くことができるものはすべて、物質についての観念でしかないことを意味している。したがって、物質が存在するとすれば、それは感覚によって知覚され、心によって解釈される概念の集合として存在しなければならない。しかし、物質が単なる概念の集合であるならば、物質的な実体という意味での物質は、バークリーの時代のほとんどの哲学者が信じていたようには存在しない、とバークリーは結論づけている。確かに、人が何かを視覚化すると、それが暗くても明るくても、何らかの色を持っているはずである。人がそれを視覚化するとすれば、それは単に色のない形であってはならない。^[68]

バークリーの考えは、デカルトの哲学を反駁したため論争を巻き起こした。デカルトの哲学はロックによって拡張され、18世紀の哲学者数名がバークリーの経験主義を拒絶する結果となった。ロックの哲学では、「世界は、我々の感覚と相互作用することによって、我々がそれについて持つ知覚的観念を引き起こす」とされている。^[65]これはバークリーの哲学と矛盾する。なぜなら、バークリーの哲学は、世界に物理的原因が存在することを示唆しているだけでなく、実際には我々の観念を超えた物理的世界は存在しないからである。バークリーの哲学に存在する唯一の原因は、意志の使用の結果である。

バークリーの理論は、彼の経験主義に大きく依存しており、経験主義は感覚に大きく依存している。彼の経験主義は、次の5つの命題で定義できる。すべての意味のある単語は観念を表す。すべての物事の知識は観念に関するものである。すべての観念は外部または内部から来る。外部から来る場合は感覚によるもので、感覚（現実のもの）と呼ばれる。内部から来る場合は心の働きであり、思考と呼ばれる。^[68]バークリーは、観念は「感覚に刻み込まれる」、「心の情熱と働きに注意を払うことによって知覚される」、「記憶と想像力の助けによって形成される」と述べて、観念間の区別を明確にしている。 [ ^68]彼の考えに対する反論の1つは、「誰かが部屋を出て、その部屋を知覚しなくなったら、その部屋はもう存在しないのか」というものだった。バークリーは、部屋はまだ知覚されており、知覚している意識は神であると主張してこれに答えている。 (このため、バークリーの議論は全知全能の神にかかっている。 )この主張は、彼の議論を支える唯一のものであり、「世界と他の心の存在についての知識は、決して私たちを欺くことのない神に依存している」。^[65]バークリーは、2 番目の反論を予期しており、これを『人間の知識の原理』で反駁している。彼は、唯物論者が表象的唯物論の立場を取るかもしれないと予期している。感覚は観念しか知覚できないが、これらの観念は実際の存在する物体に似ている (したがって比較できる)。したがって、これらの観念を感知することで、心は物質自体について推論することができるが、純粋な物質は知覚できない。この概念に対するバークリーの反論は、「観念は観念にしか似ていない。色や図形は別の色や図形にしか似ていない」というものである。^[64]バークリーは、心に依存する観念と、観念ではなく心に依存しない物質的実体を区別している。これらは似ていないので比較できません。赤色を目に見えないものと比較したり、音楽の音を静寂と比較したりできないのと同じです。一方が存在し、他方が存在しないという以外に比較できません。これは類似性原理と呼ばれ、あるアイデアは他のアイデアにのみ類似する（したがって比較できる）という概念です。

バークレーは、アイデアがどのようにしてさまざまな知識の対象として現れるかを示しようとしました。

人間の知識の対象を概観すれば、それが実際に感覚に刻み込まれた観念であるか、あるいは心の情熱や働きに注意を向けることで知覚される観念であるか、あるいは最後に、記憶と想像力の助けによって形成された観念であるか、つまり、前述の方法でもともと知覚されたものを複合、分割、またはかろうじて表現したものであることは誰にとっても明らかである。（バークレーの強調）^[69]

バークリーはまた、非物質主義の信念を通じて神の存在を証明しようとした。^[4]

バークリーの『人間認識の原理に関する論文』は、アーサー・コリアーの『普遍の鍵』の出版の3年前に出版されたが、その主張はバークリーの主張と似ていた。^[70]しかし、二人の著者の間には影響や交流はなかったようだ。^[71]

ドイツの哲学者アーサー・ショーペンハウアーはかつて彼についてこう書いている。「バークリーは、主観的な出発点を真に真剣に扱い、その絶対的な必要性を反駁の余地なく証明した最初の人物である。彼は観念論の父である...」^{[72] 。}

バークリーはイギリス経験主義の創始者の一人と考えられている。^[73] 3人の偉大な「イギリス経験主義者」からロック、バークリー、ヒュームへと続く直線的な発展がよく見られる。^[74]

バークリーは多くの現代哲学者、特にデイヴィッド・ヒュームに影響を与えた。トーマス・リードは、バークリーの哲学体系を長い間崇拝していたが、バークリー主義に対する徹底的な批判を行ったことを認めている。^{[75]バークリーの「思想はヒューム、そして}カントの著作を可能にした」とアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは述べている。^[76]一部の著者^{[誰? ]はバークリーと}エドムント・フッサールを類似点として挙げている。^{[説明が必要] [77]}

バークリーがアメリカを訪れた際、アメリカの教育者サミュエル・ジョンソンが彼を訪問し、二人は後に文通するようになった。ジョンソンはバークリーに、イェール大学に奨学金制度を設け、この哲学者がイギリスに戻った際に大量の本とプランテーションを大学に寄贈するよう説得した。これはイェール大学にとって最大かつ最も重要な寄贈の一つであり、図書館の蔵書数を倍増させ、大学の財政状態を改善し、英国国教会の宗教的思想とイギリス文化をニューイングランドにもたらした。^[78]ジョンソンはまたバークリーの哲学を取り入れ、その一部を自身のアメリカ実践観念論哲学学派の枠組みとして利用した。1743年から1776年の間にアメリカの大学の卒業生の約半数にジョンソンの哲学が教えられ、^[79]独立宣言の寄稿者の半数以上がジョンソンの哲学に関係していたため、^[80]バークリーの思想は間接的にアメリカ人精神の基礎となった。

アメリカ国外では、バークリーの存命中、彼の哲学的思想は比較的影響力がなかった。^[81]しかし、1870年代にアレクサンダー・キャンベル・フレイザー（「19世紀のバークリーの代表的な学者」）^[82]が『ジョージ・バークリーの著作』を出版して以来、彼の教義への関心が高まった。バークリーの哲学を真剣に研究する強いきっかけを与えたのは、A・A・ルースとトーマス・エドマンド・ジェソップ（「20世紀のバークリーの代表的な学者の2人」）^[83]であり、彼らのおかげでバークリーの学問は歴史哲学科学の特別な領域にまで引き上げられた。さらに、哲学者のコリン・マレー・ターベインは、視覚、生理、自然、形而上学的な関係のモデルとしてバークリーが言語を使用したことについて、広範囲に渡って著述している。 ^{[84] [85] [86] [87]}

哲学史の文献におけるバークリー研究の割合は増加している。これはジョージ・バークリーに関する最も包括的な書誌から判断できる。1709年から1932年の間に、バークリーに関する約300の著作が出版された。これは年間1.5冊の出版数に相当する。1932年から1979年の間には、1,000冊以上の著作が出版され、年間20冊の出版数となった。それ以来、出版数は年間30冊に達した。^[88] 1977年、アイルランドでバークリーの生涯と思想に関する特別ジャーナル（バークリー研究）の出版が開始された。1988年、オーストラリアの哲学者コリン・マレー・ターベインは、バークリーの著作に関する研究を推進するため、ロチェスター大学で国際バークリー論文賞コンクールを設立した。 ^{[89] [90]}

哲学以外にも、バークリーはジョン・ロックの連合理論に関する研究と、それが人間が物理的世界でどのように知識を獲得するかを説明するのにどのように使えるかという研究で、現代心理学にも影響を与えた。彼はまた、この理論を使って知覚を説明し、すべての性質はロックが言うところの「二次的性質」であり、したがって知覚は完全に知覚者にあり、対象にあるのではないと述べた。これらはどちらも、現代の心理学で現在研究されているトピックである。^[91]

バイロン卿の『ドン・ファン』は第 11 歌で非物質主義について言及しています。

バークレー司教が「物質は存在しない」と言い
、それを証明したとき、彼が何を言ってもそれは物質ではなかった。
彼の体系を打ち砕くのは無駄だと彼らは言う、
最も軽薄な人間の頭にも理解できないほど微妙だ。
それでも誰がそれを信じられるだろうか？私は
喜んですべての物質を石や鉛、あるいは鉄にまで粉砕し
、世界に霊を見出すだろう、
そして頭をかぶって、自分が頭をかぶっていることを否定するだろう。

ハーマン・メルヴィルは『マルディ』（1849年）の第20章で、幽霊船に乗っているという登場人物の信念を概説する際に、 バークレーについてユーモラスに言及している。

そして、ここで言っておきたいのは、ブリガンティン号について彼が迷信的な疑念を抱いていたにもかかわらず、また、ブリガンティン号にまったく幻影のような性質を付与していたにもかかわらず、正直なヤールは、ブリガンティン号に関するすべてのほのめかしや行動において、極めて率直で実際的だったということである。その点で、彼は私の尊敬すべき友人、バークレー司教に似ていた。バークレー司教は、形而上学的に言えば、すべての対象は単なる視覚的錯覚であると考えていたが、それにもかかわらず、物質自体に関するすべての事柄において極めて事実主義的だった。さらに、ピンの先まで感じ取る能力があり、プラムプディングを味わえる味覚を持っていた。この文は、ひょうがパタパタと降る音のように聞こえる。

ジェイムズ・ジョイスは『ユリシーズ』（1922年） の第3話でバークリーの哲学に言及している。

誰がここで私を見ているのか？どこで誰がこの書かれた言葉を読むのか？白い地に書かれたサイン。あなたの最も流暢な声で、どこかの誰かに。クロインの善良な司教は、シャベルハットから寺院のベールを取り出した。その地に色とりどりの紋章が刻まれた空間のベール。しっかりつかまって。平面に色づけされている。そう、その通り。平面が見えたら、距離を考える。近く、遠く、平面が見えたら、東、後ろ。ああ、今わかった！

作家のウラジミール・ナボコフは、 『Ada or Ardor』の書評にコメントし、バークリーの哲学が彼の小説に影響を与えているとほのめかしている。

そして最後に、私は有名なアルゼンチンのエッセイストと、彼のかなり混乱した編集物「時間の新たな反駁」にまったく恩義を感じていない（レナード氏はそう考えているようだ）。レナード氏がバークリーとベルクソンに直接目を向けていれば、それほど多くは失わなかっただろう。（『強い意見』、2892～2890ページ）

ジェームズ・ボズウェルは、 1763 年を扱った サミュエル・ジョンソンの生涯の一部で、バークレーの哲学のある側面についてのジョンソンの意見を記録しています。

教会から出たあと、私たちはしばらく一緒に立って、物質が存在しないことを証明し、宇宙のあらゆるものは単なる理想であるというバークレー司教の巧妙な詭弁について語り合った。彼の教義が真実ではないことはわかっていても、それを反駁することは不可能だと私は指摘した。ジョンソンが大きな石に足を力一杯打ちつけ、跳ね返って「私はこう反駁します」と答えた素早さを私は決して忘れないだろう。

カリフォルニア大学バークレー校とカリフォルニア州バークレー市はどちらもバークレーにちなんで名付けられたが、発音はアメリカ英語に合わせて変化した( / ˈ b ɜːr k l i / BURK -lee )。この命名は、当時カリフォルニア大学と呼ばれていた大学の理事であったフレデリック・H・ビリングスによって1866年に提案された。ビリングスはバークレーの『アメリカに芸術と学問を植え付ける展望に関する詩』、特に最後の節「帝国の進路は西へと進み、最初の4幕はすでに過ぎ、5幕目が日とともにドラマを締めくくる。時の最も高貴な子孫は最後の子孫である」に触発された。^[92]

現在マサチューセッツ州ブリストル郡で最も人口の少ない町であるバークレー町は、1735年4月18日に設立され、ジョージ・バークレーにちなんで名付けられました。

イェール大学の寄宿制大学と聖公会神学校もバークレーの名を冠している。

「バークレー司教の金メダル」は、ダブリン大学トリニティ・カレッジで毎年、ギリシャ語の特別試験に合格した受験者に「優れた功績が認められた場合」に授与される2つの賞である。この賞は1752年にバークレーによって創設された。^[93]しかし、2011年以降は授与されていない。 ^{[94]トリニティにおけるバークレーの遺産の他の要素は、}奴隷制度^[update]を支持していたため、現在（2023年現在）見直されている。例えば、1978年にバークレーにちなんで名付けられたトリニティの図書館は、2023年4月に「名前が外され」、2024年10月にアイルランドの詩人イーヴァン・ボーランドにちなんで改名された。彼を記念するステンドグラスの窓は残されるが、「保持して説明するアプローチ」の一環として使用され、彼の遺産にさらなる文脈が与えられる。^{[94] [95]}

彼を記念するアルスター歴史サークルの青い銘板が、デリー市のビショップ・ストリート・ウィズインに設置されている。

ロードアイランド州ミドルタウンにあるバークレーの農家は、ホワイトホール・ミュージアム・ハウス（別名バークレー・ハウス）として保存されており、1970年に国家歴史登録財に登録された。同じ町にあるセント・コロンバ礼拝堂は、以前は「バークレー記念礼拝堂」と呼ばれており、その名称は今でも教区の正式名称「セント・コロンバ、バークレー記念礼拝堂」の末尾に残っている。

• 算術書（1707）
• その他の数学(1707)
• 哲学評論またはコモンプレイスブック（1707–08、ノートブック）
• 視覚の新理論に向けた試論（1709）
• 人間の知識の原理に関する論文、第1部（1710）
• 受動的服従、または至高の力に抵抗しないキリスト教の教義（1712）
• ヒュラスとフィロノオスの三つの対話（1713）
• イギリスの破滅を防ぐためのエッセイ（1721）
• デ・モトゥ（1721）
• 海外の植民地に教会をより良く供給し、サマー諸島に大学を設立して未開のアメリカ人をキリスト教に改宗させるための提案(1725)
• 海外福音伝道協会の説教（1732年）
• アルキフロン、あるいは小さな哲学者（1732）
• 新しい視覚理論に向けたエッセイ（イタリア語）。ヴェネツィア：フランチェスコ・ストルティ（2.）。17​​32年。
• 視覚理論、または視覚言語は、神の直接的な存在と摂理を示し、その正当性と説明を証明している（1733年）
• アナリスト：異教徒の数学者への講話（1734）
• 数学における自由思考の擁護、およびアイザック・ニュートン卿の流数原理に対するウォルトン氏の擁護に関する付録（1735年）
• ウォルトン氏の全回答に返答しない理由（1735）
• 『The Querist』には、一般の人々に検討してもらうために提案されたいくつかの質問が含まれています(3 部構成、1735 年 - 1737 年)。
• 行政官や権威者たちに向けた講話（1736年）
• シリス、タール水の効能に関する一連の哲学的考察と探求（1744年）。
• クロイン教区のローマカトリック教徒への手紙（1745年）
• 賢者への言葉、またはアイルランドのローマカトリックの聖職者への勧告（1749）
• 愛国心に関する格言（1750）
• タール水についてのさらなる考察（1752）
• 雑集（1752）

• アイルランドのクロインの故司教ジョージ・バークレーの著作。彼の生涯の記述と、トーマス・プライアー氏、ディーン・ジャーヴェイス氏、ポープ氏などに宛てた手紙が数通追加されている。ジョージ・ロビンソンのために印刷、Pater Noster Row、1784年。全2巻。
• 元クロイン司教ジョージ・バークレーの著作：これまで未発表の著作の多くを含む。序文、注釈、生涯と手紙、哲学の解説付き。アレクサンダー・キャンベル・フレイザー編。全4巻。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1901年。
  • 第1巻
  • 第2巻
  • 第3巻
  • 第4巻
• ジョージ・バークレーの著作。AAルースと T.E. ジェソップ編。全 9 巻。エディンバラおよびロンドン、1948 年 - 1957 年。
• Ewald, William B. 編、1996 年。『カントからヒルベルトまで: 数学の基礎に関する参考書』、全 2 巻。オックスフォード大学出版局。
  • 1707.無限について、16-19。
  • 1709年、サミュエル・モリノーへの手紙、19～21ページ。
  • 1721年、デ・モツ、37-54。
  • 1734年、アナリスト、60-92。

• アイルランドの切手に描かれた人物一覧
• 独我論
• 「トローン、ウクバール、オルビス・テルティウス」
• ヨーガカーラと意識のみを重視する思想

• ジェソップ TE、ルース AAジョージ・バークレー書誌第 2 版、シュプリンガー、1973 年。ISBN 978-90-247-1577-0 
• Turbayne CM 『ジョージ・バークレーの書誌 1963–1979』、Berkeley: Critical and Interpretive Essays – Google Books経由、マンチェスター、1982年、pp. 313–29。
• Berkeley Bibliography (1979–2010) 2013 年 7 月 3 日にWayback Machineにアーカイブ– Silvia Parigi による Jessop と Turbayne の補足。
• ジョージ・バークリーの書誌 – 19 世紀から現代までの約 300 点の作品。

• ダニエル、スティーブンH.（編）、バークレー哲学の再検討、トロント：トロント大学出版局、2007年。
• ダニエル、スティーブン H.（編）、バークレー思想の新解釈、アマースト：ヒューマニティブックス、2008年。
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• ゴースタッド、エドウィン.アメリカにおけるジョージ・バークレー. ニューヘブン：エール大学出版局、1959年。
• パパス、ジョージ・S.、「バークレーの思想」、イサカ：コーネル大学出版局、2000年。
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帰属

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Cousin, John William (1910). A Short Biographical Dictionary of English Literature . London: JM Dent & Sons – via Wikisource。

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  • R. ミュールマンはバークレー賞受賞者の一人です。
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• ポール・ストラザーン (2000)。『90分でわかるバークレー』。アイヴァン・R・ディー。ISBN 978-1-56663-291-1。
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インターネットで入手可能な二次文献

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• ターバイン、コリン・マレー (1962)。「バークレーの 2 つの心の概念 パート II」 – Philosophy and Phenomenological Research、第 22 巻、第 3 号、1962 年 3 月、JSTOR.org の 383-386 ページ
• オルスキャンプ、ポール J. (1970)。ジョージ・バークリーの道徳哲学。ハーグ:マルティヌス・ナイホフ。オルスキャンプ『ジョージ・バークリーの道徳哲学』。
  • レビュー者: デジレ・パーク。Studi internazionali filosofici 3 (1971):228–30; GJワーノック。ジャーナル・オブ・フィロソフィー69, 15 (1972):460–62;ギュンター・ガウリック「Menschheitsglück und Wille Gottes: Neues Licht auf Berkeleys Ethik」Philosophische Rundschau 1–2 (1973 年 1 月):24–42; HM ブラッケン。18 世紀研究3 (1973): 396–97;そしてスタンリー・グリーン。哲学史ジャーナル12、3 (1974): 398–403。
• ティプトン、I.C.バークレー、『非物質主義の哲学』ロンドン：メシューエン、1974年。ISBN 978-0-416-70440-2 
  • 「イアン C. ティプトンは、世界的に有名なバークレーの学者の 1 人で、国際バークレー協会の長年の会長です。... 20 世紀に出版されたバークレーに関する多くの著作の中で、彼の『バークレー: 非物質主義の哲学』に匹敵する重要性を持つものはほとんどありません... イアンがこの作品にもたらした哲学的洞察とバークレーのテキストの熟達度が組み合わさって、この作品はバークレー研究の傑作の 1 つとなっています。したがって、ガーランド出版会社が 1980 年代後半にバークレーに関する主要な著作を 15 巻にまとめたコレクションを出版したとき、イアンの本が 1935 年以降に出版されたバークレーの完全な研究書 2 冊のうちの 1 冊であったことは驚くには当たりません。」(チャールズ J. マクラッケン。『イアン C. ティプトンを偲んで//バークレー ニュースレター17 (2006)』、p. 4)。
• ウィンクラー、ケネス・P・バークレー：解釈。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1989年。ISBN 978-0198249078 
• ウォルムズリー、ピーター（1990）。 『バークリー哲学のレトリック』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521374132。
• バーマン、デイヴィッド。ジョージ・バークレー：理想主義と人間。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1994年。
• ミュールマン、ロバート G. 編 (1995)。バークレーの形而上学。構造、解釈、批評エッセイ。ペンシルバニア州: ペンシルバニア州立出版。ISBN 978-0-271-02656-5。
• 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・バークレー』 (EPUP、Google ブックス)。ケネス・P・ウィンクラー編。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局、2005 年。ISBN 978-0521450331 
• ダニエル、スティーブン H. 編『バークレー哲学の再検討』トロント：トロント大学出版局、2007 年。ISBN 978-0802093486 
• ロバーツ、ジョン。暴徒のための形而上学：ジョージ・バークリーの哲学（EPUP、Google Books）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2007年。– 172ページ 。ISBN 978-0-19-531393-2 
  • マーク・A・ハイトによるレビュー 2011年6月15日アーカイブ、タルトゥ大学/ハンプデン・シドニー大学

• 18世紀詩集アーカイブ（ECPA）のジョージ・バークリー
• ダウニング、リサ。「ジョージ・バークレー」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ジョージ・バークリー 2010年6月14日アーカイブインターネット哲学百科事典のウェイバックマシン
• インターネット哲学百科事典におけるバークレーの科学哲学
• 国際バークレー協会
• バークレーに関する出版物のリストとオンラインリンク
• バークレーの生涯と作品は2012年7月12日にWayback Machineにアーカイブされました
• プロジェクト・グーテンベルクのジョージ・バークレーの作品
• インターネット アーカイブにあるジョージ バークレーの著作またはジョージ バークレーに関する作品
• LibriVoxの George Berkeley の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• バークリーが非物質主義をどのように構築したかについての別の視点
• アナリスト論争に関する原文と議論
• オコナー、ジョン J.、ロバートソン、エドマンド F.、「ジョージ・バークレー」、マクチューター数学史アーカイブ、セント・アンドリュース大学
• 視覚の新理論、人間の知識の原理、三つの対話、アルシフロンのより読みやすいバージョンが含まれています。
• バークレーの画像ギャラリーを含むオンラインリソースの広範な概要
• Wayback Machineで、バークレーの PHK を要約し、より速く読めるように書き直したバージョン(2006 年 3 月 17 日アーカイブ)。
• 哲学者チャーリー・ダンバー（1887–1971）の電子テキスト：
• Broad, CD Berkeley's Argument About Material Substance ニューヨーク: 1975 (1942 年版の復刻版。英国アカデミー、ロンドン発行。)
• Broad, CD Berkeley の物質的実体の否定 – 出版元: The Philosophical Review Vol. LXIII (1954)。
• Rick Grush 2011年7月20日アーカイブWayback Machineシラバス 経験主義 (J. ロック、G. バークレー、D. ヒューム)
• バークレーの『アナリスト』（1734年） – デジタル複製。