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主要な議論は、ジョージ・バークリーの、心とは独立した対象は、それを想像することが不可能であるため存在しないという議論である。 [ 1 ]この議論は、多くの人が持っている直観に反しており、広く異議を唱えられてきた。「バークリーの主要な議論」という用語は、1974年にアンドレ・ガロワによって導入された。[ 2 ]彼の用語は、現代のバークリー研究において確固たる通説となっている。
木が心の外に存在することが可能かどうかを判断するには、まだ考えられていない木について考えることができなければなりません。しかし、この木について考えようとした途端、私たちはそれを考えてしまうのです。したがって、私たちは失敗し、木が心の外に存在すると信じる正当な理由はありません。[ 3 ]
外部の物体の存在を想像しようと最大限の努力をするとき、私たちは常に自分自身の観念を考えているにすぎない。しかし、心は自分自身に注意を払わないため、心とは無関係に存在する物体を想像できる、あるいは実際に想像していると思い込んでしまう。しかし同時に、それらは心自身によって把握され、心自身の中に存在しているのである。[ 3 ]
バークレーの議論は、唯物論や精神から独立した世界は論理的に不可能であることを示そうとする試みである。[ 4 ]
バートランド・ラッセルらは、バークレーの議論は「捕らえられたものと捕らえられた行為を混同することによってその妥当性が成り立っているように思われる」と信じていた。[ 5 ]
「もし私たちが、認識されるものは心の中にあるに違いないと言うならば、私たちは心の認識能力を不当に制限しているか、あるいは単なる同義反復を述べているかのどちらかである。もし「心の中にある」という言葉を「心の前にある」という言葉と同じ意味で、つまり単に心によって把握されるという意味で使うならば、私たちは単なる同義反復を述べていることになる。しかし、もし私たちがそう意味するならば、この意味で心の中にあるものが、それでもなお精神的なものではないかもしれないことを認めざるを得ないだろう。このように、知識の本質を理解すれば、バークリーの議論は形式だけでなく内容においても誤りであることが明らかになり、「観念」、すなわち把握される対象が精神的なものでなければならないという彼の根拠は、全く妥当性を持たなくなる。したがって、観念論を支持する彼の根拠は却下されるべきである。」[ 5 ]
クリストファー・ピーコックは、知覚されないものを想像することはできないというバークレーの主張は正しいものの、「そこから導かれるのは、想像されたものに訴えることによって知覚されない物質的対象の可能性を確立することはできないということだけだ。それは他の何らかの方法で確立できる可能性がある」と述べている。[ 6 ]
バークリーの議論に対する批判は、その解釈の誤りに基づいていると言う人もいる。バークリーは、知覚されないものを想像するように求めているのではなく、知覚されないものが存在しうることを想像するように求めているのであり、それはより難しい課題である。[ 4 ]チャールズ・サンダース・パースは、「我々が考えるものは、思考そのものと性質が異なるはずがない。なぜなら、思考する思考と直接の思考対象は、異なる視点から見た全く同じものだからである。したがって、バークリーは完全に正しかった」というバークリーの主張に同意したが、彼の主観的観念論を批判した。[ 7 ]
バークレーはそもそも主要な議論を展開していたのではなく、実際に示そうとしていたのは、実体「物質」は実際には抽象的な概念であり、人々の心の中で直接的な経験の対象として認識されていた、という点だと主張する者もいる。批評家たちは、バークレーは物質が存在し得ないと言っているのではなく、物質は抽象的な概念としてしか存在し得ず、この抽象的な概念は概念的に役に立たないと言っているのだと主張する。[ 8 ]