受動的な服従

受動的服従は宗教的かつ政治的な教義であり、人々は法律を遵守する道徳的義務を負っており、特にこの服従の一環として罰を受け入れることを定めています。

この教義を説明した最も有名な出版物は、ジョージ・バークレー主教の『受動的服従についての講話』（1712年）です。^[1]この小冊子は、バークレーの道徳哲学と政治哲学への主要な貢献と考えられています。

バークリーは『受動的服従についての談話』^[2]で、人々には「刑罰の執行に抵抗しない義務を含め、法の否定的戒律（禁止事項）を守る道徳的義務がある」という命題を擁護している。^[3]しかし、バークリーはこの包括的な道徳的声明に例外を設けており、「簒奪者や狂人」の戒律を守る必要はなく^[4]、最高権威に対する主張が複数ある場合は、人々は異なる最高権威に従うことができると述べている（§52）。 その一方で、バークリーは、暴君の道徳法違反が反逆よりも悪い違反である場合でも、暴君への不服従は依然として間違っていると主張している。そのような不道徳な暴政が耐え難いものになった場合、反逆は予測可能であり、暴君の権利を侵害しないが、それでも道徳法に違反する可能性がある（§44）。事実上の権威に対する盲目的服従を主張するバークリーの議論は、反乱が最悪の専制政治よりも悪い無政府的な暴力と混乱につながる可能性があるという理由で、トマス・ホッブスの『リヴァイアサン』における議論といくつかの点で似ている（§§16、47、51）。ただしバークリーは、道徳的および政治的義務は最終的には自己保存の法則に基づくというホッブスの考えには同意しない（§33）。

カルヴァン主義では、救いはキリストの積極的な服従、つまり父なる神の律法と命令に従うことと、受動的な服従、つまり十字架刑に耐え、罪に対する正当な罰をすべて受けることにかかっている。この二つは別個だが切り離せないものとみなされている。受動的な服従だけでは、人間を堕落前のアダムの状態に逆戻りさせるだけだ。^{[5] [6]}改革派神学者ルイス・ベルクホフは次のように有益なことを書いている。「キリストの積極的な服従は、永遠の命を得るための条件として、罪人のために律法を守るためにキリストが行ったすべてのことにある。そして受動的な服従は、罪の罰を支払い、それによってすべての民の負債を返済するためにキリストが受けたすべての苦しみにある。」(キリスト教教義マニュアル 215)

スコットランドの神学者ジョン・キャメロンは、17世紀初頭に受動的服従を支持したため、1622年にわずか1年足らずでグラスゴー大学の学長を務めました。

人間レベルでも、事実上の権力と法律が神の法や自然の法則に反する場合でも積極的に従うことと、積極的に従わなかった場合の罰に関しては受動的に従う（抵抗しない）こととの間に同様の対比が区別されました。

これは通常、17世紀の英国国教会および17世紀と18世紀のスコットランド聖公会と関連付けられ、トーリー党およびジャコバイトの思想の中心となった。これは、長子相続とジェームズ2世の意向に反して議会がイングランド王位継承を決定した名誉革命に対するトーリー党の反対に関連して最も一般的に見られる。

受動的服従は、ヴィクトル・ユゴーの『レ・ミゼラブル』に 2 回登場します。最初は、司教がバルジャンをもてなす「受動的服従の英雄的行為」という見出しのシーンとして、その後は 1823 年のスペインへのフランスの介入を説明する軍隊の影響に関するテキストの中で登場します。

1851年12月2日のクーデターの際、当時のフランス大統領ルイ・ナポレオン・ボナパルトは、フランス国民とその子孫に対して個人として責任を負っているため、政府の長として彼の命令に受動的に従うという誓約と義務を将校と兵士に思い出させた。