イスラエルの地

イスラエルの地（ヘブライ語: אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל、現代語:  ʾEreṣ Yīsraʾel、ティベリア語:  ʾEreṣ Yīsrāʾēl ）は、南レバントの地域を指すユダヤ人の伝統的な名称です。関連する聖書、宗教、歴史上の英語の用語には、カナンの地、約束の地、聖地、パレスチナなどがあります。ヘブライ語聖書では、この領土の境界の定義は聖書によって異なり、創世記 15 章、出エジプト記 23 章、民数記 34 章、エゼキエル 47 章に具体的に言及されています。聖書の他の箇所では、定住地は「ダンからベエルシェバまで」と 9 回言及されており、「ハマトの入り口からエジプトの川まで」と 3 回言及されています (列王記上 8:65、歴代誌上 13:5、歴代誌下 7:8)。

聖書に記されたこの土地の境界は、イスラエル連合王国、イスラエル（サマリア）とユダの二王国、ハスモン朝、ヘロデ王国など、歴史上確立されたイスラエル王国やその後のユダヤ王国の境界とは異なります。最盛期には、これらの王国は、境界は似てはいるものの同一ではない土地を支配していました。

ユダヤ教の信仰では、ユダヤの宗教法が施行されていた土地と定義し、ユダヤの宗教法が適用されなかった地域は除外している。^[1]ユダヤ教では、その地域はトーラー、特に創世記、出エジプト記、民数記、申命記、そしてヨシュア記と後の預言者に基づいて、神からユダヤ人に与えられた相続地であると考えている（出エジプト記6:4：「わたしはまた、彼らが寄留していたカナンの地を彼らに与えると、彼らと契約を立てた」）。創世記によると、その土地は最初に神がアブラムの子孫に約束した土地であり、これは神とアブラムの子孫との間の契約であることがテキストで明確にされている（創世記15:18–21（NIV）：「その日、主は契約を結ばれた」）。アブラムの名前は後にアブラハムに変更され、その約束は息子イサクと、アブラハムの孫ヤコブの子孫であるイスラエル人に受け継がれるように精緻化された。この信念は、旧約聖書の預言はイエスの到来によって置き換えられたという見解を持つ置き換え神学（または置き換え主義）のほとんどの支持者には共有されていないが、 ^[2]この見解はキリスト教シオニストによって神学上の誤りとしてしばしば否定されている。^[3]福音派シオニストは、イスラエルが土地の所有権を有するのは神権によるものである、^[4]あるいはユダヤ人に特有の土地への愛着という神学的、歴史的、道徳的根拠によるものである（パークス、ジェームズ）など、さまざまな主張をしている。^[5]古代の宗教文書が現代の主張の根拠または神権となり得るという考えはしばしば異議を唱えられており、^{[6] [7]}イスラエルの裁判所は宗教的動機に基づく土地の主張を却下している。^[8]

国際連盟委任統治時代（1920年 - 1948年）、「エレツ・イスラエル」または「イスラエルの地」という用語は、委任統治領パレスチナの公式ヘブライ語名の一部でした。公式ヘブライ語文書では、「パレスチナ」という単語のヘブライ語音訳פלשתינה（パレスチナ）が使用され、その後に常に「エレツ・イスラエル」の頭文字2文字א״י Aleph-Yodが続きました。^{[9] [10]}

イスラエルの地という概念は、イスラエル国家の建国者たちによって提唱され、イスラエルの公式見解ではユダヤ・サマリア地域と呼ばれるヨルダン川西岸の地位に関する政治的議論で頻繁に浮上する。^[11]

「イスラエルの地」という用語は、ヘブライ語のフレーズארץישראל ‎ ( Eretz Yisrael )の直訳であり、聖書に時折登場し、^{[12]イスラエルの部族がすでに}カナンの地にいた出エジプトの後、タナックのサムエル記上第13章19節で初めて言及されています。^[13]この言葉は聖書で散発的に使用されています。ダビデ王は、建築目的のために「イスラエルの地に異邦人」( hag-gêrîm 'ăšer, bə'ereṣ yiśrā'êl )を集めるように命じられ(歴代誌上第22章2節)、同じ言い回しがソロモン王による「イスラエルの地にいる異邦人」全員の人口調査に関して使用されています(歴代誌下第2章17節)。エゼキエルは、一般的には「イスラエルの地」（ 「アドマト・イスラエル」）という表現を好んで使っていますが、エゼキエル40章2節とエゼキエル47章18節でそれぞれ2回、エレツ・イスラエルを使用しています。^[14]

マーティン・ノスによれば、この用語は「この土地の正真正銘の本来の名称」ではなく、「イスラエルの諸部族が定住していた地域をやや柔軟に表現したもの」である。^[15]アニタ・シャピラによれば、「エレツ・イスラエル」という用語は神聖な用語であり、領土の正確な境界に関しては曖昧だが、所有権を明確に定義している。^[16]土地の神聖さ（ケドゥシャット・ハアレツ）はラビの思想の中で豊かな連想を生み出した。^[17]そこでは、土地は常に地理的な場所と結びついているものの、約束に満ちた非常に象徴的で神話的な地位を担っている。^[18] ヌール・マサラは、聖書の境界は「完全に架空のもの」であり、ディアスポラ・ユダヤ教では単に宗教的な意味合いしか持たず、この用語が台頭してきたのはシオニズムの台頭によるものだと主張している。^[12]

ヘブライ語聖書は、「約束の地」の境界線を3つに分け、それぞれ目的が異なっている。「約束の地」（Ha'Aretz HaMuvtahat）や「イスラエルの地」という用語は、以下の箇所では使われていない。創世記15:13–21、創世記17:8 ^[19]、エゼキエル書47:13–20では「地」（ha'aretz）という用語が使われているが、申命記1:8では「アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてその後の子孫」に明確に約束されている。一方、民数記34:1–15では「カナンの地」（Eretz Kna'an）が、出エジプト後、イスラエルの12部族のうち9部族半に割り当てられたと説明されている。「イスラエルの地」という表現は、後の書であるサムエル記上13:19で初めて使われている。エゼキエル書では、捕囚時代の12部族と「（彼らの）中にいる異邦人」の両方が相続権を主張できる土地として詳細に定義されています。 ^{[20] 「イスラエル」という名前は、ヘブライ語聖書で、神が}族長ヤコブに与えた名前として初めて登場します（創世記32：28）。「イスラエル」という名前から派生して、ユダヤ人に関連付けられるようになった他の呼称には、「イスラエルの子ら」または「イスラエル人」などがあります。

「イスラエルの地」（γῆἸσραήλ）という用語は、新約聖書（マタイによる福音書2:20–21）の1つのエピソードに登場し、シュロモ・サンドによれば、それは「エルサレムの周囲の地域」という珍しい意味を持っています。^{[19]この用語が登場するセクションは、以前の}出エジプト記と並行して書かれています。^[21]

創世記15章18～21節には「土地の境界」（ゲヴロト・ハアレツ）^[22]と呼ばれるものが記されており、これはユダヤの伝統ではアブラハムの息子イサクと孫ヤコブを通してアブラハムの子孫に約束された土地の範囲を定義しています。 ^[23]この箇所では、その地域が当時そこに住んでいた10の古代民族の土地であると説明されています。

より正確な地理的境界は出エジプト記23章31節に記されており、そこには紅海（以下の議論を参照）、「ペリシテ人の海」すなわち地中海、そして「川」であるユーフラテス川（ダビデ王国の伝統的な最遠域）によって区切られた境界が記されている。^{[24] [25]}

創世記ではエジプトとの国境をナハル・ミツライムとしている。ヘブライ語のナハルはワディではなく川や小川を意味する。

出エジプト記 23:31 にはもう少し詳しい定義が与えられており、その境界は「葦の海 (紅海) からペリシテ人の海 (地中海) まで、砂漠からユーフラテス川まで」と説明されているが、聖書のヘブライ語本文では「川」という名前はユーフラテス川を指して使われている。

イスラエル人に約束された全土の南と東の境界を定めるものとして言及されているのは、「紅海」（出エジプト記 23:31）とユーフラテス川だけです。ヘブライ語のヤム・スフに相当する「紅海」は、七十人訳聖書に反映されているように、古代にはエリュトライア海であると理解されていました。英語の「紅海」という名前はこの名前に由来していますが（「エリュトライア」はギリシャ語で赤を意味する語に由来します）、この用語はアラビアを取り囲むすべての海域（インド洋とペルシャ湾を含む）を指し、現代英語でこの名前を持つアラビアの西側の海だけではありません。したがって、アラビア半島全体が、ここで説明されている境界内にあります。この地域を描いた現代の地図は控えめな見方をしており、南と東の境界をあいまいに定義していることが多いです。民数記に示されている征服すべき土地の境界には、アラバとヨルダンを含む東の境界が正確に定義されています。

民数記 34:1–15 は、出エジプト後にイスラエルの各部族に割り当てられた土地について説明しています。ルベン、ガド、マナセの半分の部族は、民数記 34:14–15 で説明されているように、ヨルダン川の東側の土地を受け取りました。民数記34 : 1–13 は、残りの部族が征服するヨルダン川の西側の土地の境界について詳細に説明しています。この地域は民数記 34:2 で「カナンの地」 (エレツ・クナアン) と呼ばれており、その境界はユダヤの伝統では「エジプトから出てくる人々の境界」として知られています。これらの境界は、申命記 1:6–8、11:24、ヨシュア記 1:4 でも言及されています。

ヘブライ語聖書によると、カナンはハムの息子であり、その子孫はユビレイス書によればセムの子孫から土地を奪った。ユダヤの伝統では、洪水からイスラエル人の入植までの期間、この地域をカナンと呼んでいる。エリエゼル・シュワイドは、カナンは地理的な名前であり、イスラエルはその土地の精神的な名前であると考えている。彼は次のように書いている。「イスラエルの地のユニークさは、単に気候的なものではなく、したがって「地理学的」なものである。これは、私たちの感覚を通して知られている物質的世界の向こうにある存在の領域である精神世界の入り口に面した土地である。これが、預言と祈り、そして戒律に関して、この土地のユニークな地位の鍵である。」^{[26]したがって、これらのランドマークの改名は宗教的地位の変化であり、}聖地の概念の起源である。民数記 34:1–13 では、カナンの語は厳密にヨルダン川の西側の土地を指して使われていますが、ユダヤの伝統ではイスラエルの地はイスラエル人の土地全体を指すのに使われています。英語の「約束の地」という表現は、創世記でアブラハムに約束された土地、またはカナンの地のどちらかを指しますが、後者の意味の方が一般的です。

エジプトとの国境は、民数記、申命記、エゼキエル書ではナハル・ミツライム（エジプトの川）とされている。ユダヤの伝統（ラシとイェフダ・ハレヴィの注釈、およびアラム語タルグムに表現されている）では、これはナイル川を指していると理解されている。より正確には、ハレヴィによればナイル川デルタのペルシア支流を指し、この見解はエジプトとアッシリアの文献によって裏付けられている。サーディア・ガオンはこれを「エル・アリシュのワディ」と特定し、ファイユーム近郊の聖書の仮庵祭を指している。カフトル・ヴァフェレクはこれを同じ地域に置いたが、これはナイル川のかつてのペルシア支流の位置に近い。19世紀の聖書注釈では、この特定はエル・アリシュと呼ばれる沿岸地域のワディを指していると理解されている。しかし、イーストン氏は、川の流れが変わって、現在ワディがある場所にかつてナイル川の支流があったという地元の伝承を指摘している。聖書のミニマリストたちは、ベソル川を意図しているのではないかと示唆している。

申命記19:8は、神が「あなたたちの国境を広げる」可能性に言及しており、約束の地の境界がある程度流動的であることを示唆している。この領土の拡大は、イスラエルが「あなたたちの先祖に与えると約束されたすべての土地」を受け取ることを意味し、これは入植地が実際には約束されたものに満たなかったことを示唆している。ジェイコブ・ミルグロムによると、申命記は約束の地のよりユートピア的な地図を指しており、その東の境界はヨルダン川ではなく荒野である。^[27]

ポール・R・ウィリアムソンは、「関連する約束文の綿密な調査」は「約束の地のより広い解釈」を裏付けており、それは「一つの地理的な場所に絶対的に限定されるものではない」と指摘している。彼は「約束の地の地図は永久に固定されたものではなく、少なくともある程度の拡大と再定義の対象であった」と主張している。^[28]

ダビデの指示により、ヨアブはイスラエルとユダの人口調査に着手し、反時計回りにガドからギレアデ、ダン、西のシドンとティルス、南のヒビ人とカナン人の町、南ユダを経てエルサレムに戻った。^[29]聖書解説者のアレクサンダー・カークパトリックは、ティルスとシドンの町は「イスラエル人が占領したことはなく、調査員が通った地域は[それら]を含まないが、そこまで達すると定義されているか、またはこれらの町は実際にそこに住むイスラエル人の人口調査を行うために訪問されたと推測する必要がある」と指摘している。^[30]

エゼキエル書 47:13–20 は、イスラエルの 12 部族が最後の贖いの時、すなわち世の終わりに暮らすことになる土地の境界の定義を示しています。エゼキエル書の本文で説明されている土地の境界には、現在のレバノンの北境、東 (ヘトロンの道) は現在のシリアにあるゼダドとハザル・エナン、南南西はシリア国境のブスラの地域(エゼキエル書ではハウランの地域)、ヨルダン川に沿ってヨルダン川西岸とギレアデの地の間を進み、死海の西岸にあるタマル (エイン・ゲディ) まで、タマルからメリバ・カデシュ (カデシュ・バルネア) まで、そしてエジプト川に沿って(以下の議論を参照) 地中海までが含まれます。これらの境界で定義された領土は、12 部族それぞれに 1 つずつ、12 の帯に分割されています。

したがって、民数記 34 章とエゼキエル 47 章は、異なるが類似した国境を定義しており、南ネゲブとエイラートを除く現在のレバノン全土、ヨルダン川西岸とガザ地区、およびイスラエルが含まれます。シリアの一部も含まれます。

イスラエル人が実際に定住した領土（軍事征服とは対照的に）を指すのによく使われる聖書のフレーズは「ダンからベエルシェバまで」（またはその変形「ベエルシェバからダンまで」）であり、聖書に何度も登場します。^[31]

イスラエルの 12 部族は列王記上 11 章で分割されています。この章では、ソロモン王の罪により、イスラエル人は 12 部族のうち 10 部族を失いました。

30アヒヤは着ていた新しい外套をつかんで、それを十二の部分に引き裂いた。31それから彼はヤロブアムに言った、「あなたは十切れを取りなさい。イスラエルの神、主はこう言われる。『見よ、わたしはソロモンの手から王国を裂き取り、あなたに十部族を与える。32ただし、わたしのしもべダビデと、わたしがイスラエルのすべての部族の中から選んだエルサレムの都のために、彼は一つの部族を得るであろう。33彼らがわたしを捨てて、シドン人の女神アシュタロテ、モアブ人の神ケモシュ、アモン人の神モレクを拝み、わたしに従って歩まず、わたしの目に正しいことを行わず、ソロモンの父ダビデのようにわたしの定めと律法を守らなかったから、わたしはこうするのだ。34しかし、わたしは王国全体をソロモンの手から取り去るつもりはない。わたしは、わたしのしもべダビデがわたしの選んだ者であり、わたしの戒めと定めを守った者であったので、彼を一生支配者とした。35わたしはその子の手から王国を取り、十部族をあなたに与える。36わたしはその子に一部族を与える。それは、わたしのしもべダビデが、わたしの名を置くために選んだ町エルサレムで、わたしの前に常にともしびを持つようになるためである。

— 列王記上11:30-11:36。^[32]

ユダヤ教の宗教法（ハラハー）によれば、一部の法はイスラエルの地とヨルダン、レバノン、シリア（聖書のイスラエルの一部であると考えられている）の一部の地域に住むユダヤ人にのみ適用される。これらには、シュミタ（安息年）などの農業法、マーセル・リション（レビ人の十分の一税） 、マーセル・シェニ、マーセル・アニ（貧者の十分の一税）などの十分の一税法、ペアなどの農業中の慈善行為、課税に関する法などがある。ある有名な情報源は、613のミツワーのうち26がイスラエルの地に依存するとしている。^[33]メナヘム・ロルベルバウムによると、帰還した亡命者が理解していたイスラエルの地の神聖な境界は、聖書の境界とも亡命前の境界とも異なっていた。^[34]ラビ文学は、聖書の伝統に従って土地を地図に描き、同時に当時のその地域におけるユダヤ人の定住の範囲を反映させることで、その領土を神聖化しただけでなく、現代のユダヤ人コミュニティと聖書時代の先祖を結びつける象徴的な連続性を確立しました。^[35]

エルサレム・タルムードの安息日論には、「イスラエルの地に住む者、聖なる言語を話し、朝夕にシェマを唱える者は、来世での生命が約束されている」と記されている。^[36]

ユダヤ教の権威者によると、すべてのユダヤ人はイスラエルの地に住む義務があり、特別に許可された理由（結婚など）を除いて国を離れることはできない。^[37]

土地の扱い方に関する法律も数多くある。その法律はすべてのユダヤ人に適用され、契約における土地の譲渡自体も改宗者を含むすべてのユダヤ人に適用される。^[38]

古代に適用されていた宗教法の多くは現代のイスラエル国でも適用されているが、イスラエル国が伝統的なユダヤ法を遵守していないため、その他の法は復活していない。しかし、アラバなどイスラエル国の現在の領土の一部は、一部の宗教当局によって、ユダヤ法の目的上、イスラエルの地外にあると考えられている。これらの当局によると、宗教法はそこには適用されない。^[39]

伝統的なユダヤ教の解釈、およびほとんどのキリスト教解説者の解釈では、アブラハムの子孫は、アブラハムの息子イサクと孫ヤコブを通してのアブラハムの子孫のみと定義されています。^[要出典] ヨハン・フリードリヒ・カール・カイルは、契約はイサクを通して行われたと述べながらも、イシュマエルの子孫、一般的にはアラブ人が、時代を超えてその土地の多くを所有してきたと指摘しているため、それほど明確ではありません。^[40]

ラビ文学ではイスラエルの地を「世界のへそ」として描いている。^[41]

へそが人間の真ん中にあるように、イスラエルの地は世界のへそです。聖書には「地のへその住人」と書かれています。エルサレムが世界の中心にあるように、エルサレムもエルサレムの中心にあり、神殿はエルサレムの中心にあり、至聖所は神殿の中心にあり、聖櫃は至聖所の中心にあり、正面には宇宙全体の礎石があります。

— タンフマーからレビ記へ、ケドシム10、ブーバー編、78

イスラエルの地という概念は、イスラエル国家の建国者たちによって提唱されてきた。この概念は、ヨルダン川西岸の地位をめぐる政治的議論でしばしば浮上する。ヨルダン川西岸は、イスラエルの公式の議論では、歴史上の2つのイスラエル王国とユダヤ王国の名にちなんで、ユダヤとサマリアと呼ばれている。^[11]これらの議論では、宗教的原則が頻繁に持ち出されるが、これらの原則はイスラエルの世俗政治では通常あまり重視されていない。

イスラエルの地に対するユダヤ人の支配の必要性についての考えは、ユダヤ人がイスラエルの地全体に対して持つ歴史的権利について著述したイツハク・ギンズバーグなどの人物によって提唱されてきた。 ^[42]土地に対するユダヤ人の支配の必要性についてのギンズバーグの考えは、現代のヨルダン川西岸入植地内ではある程度人気がある。^[43]しかし、これらの考えに対してユダヤ人コミュニティからの強い反発もある。^[43]

特にサトマール派ハシディズムのコミュニティは、イスラエルのあらゆる地理的または政治的体制を非難し、こうした体制がユダヤ人の救済に対する神の計画に直接干渉しているとみなしている。ジョエル・タイテルバウムはこの非難の先頭に立つ人物であり、イスラエルの地と国家を偶像崇拝の手段であると同時に悪魔の働きの煙幕と呼んだ。^[44]

5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは著書『神の国』の中で、イスラエルの地上の、つまり「肉体的な」王国はダビデとその息子ソロモンの治世中に最盛期を迎えたと主張した。 ^[45]しかし、彼はさらに、この領有は条件付きであると述べている。「…ヘブライ民族は、その神である主の法に従うならば、子孫の継承によって、この死すべき時代の終わりまで揺るぎない状態で同じ土地に留まるはずである。」

彼はさらに、ヘブライ民族がこの条件を守らなかったために、その条件は取り消され^[要出典]、第二の契約が結ばれたと述べ、エレミヤ書 31:31–32 を引用している。「見よ、主は言われる。わたしがイスラエルの家とユダの家のために新しい契約を立てる日が来る。それは、わたしが彼らの手を握ってエジプトの地から導き出した日に、彼らのために立てた契約のようなものではない。彼らがわたしの契約を守らず、わたしも彼らを顧みなかったからである、と主は言われる。」

アウグスティヌスは、新約聖書に明らかにされたこのもう一つの約束は、キリストの受肉を通して実現されようとしていたと結論づけています。「わたしはわたしの律法を彼らの心に与え、彼らの心にそれを書き記し、彼らを監督する。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」アウグスティヌスと使徒パウロがローマ人への手紙（第11章）で述べたこの教義にもかかわらず、キリスト教シオニズムの現象は今日、特に福音派プロテスタントの間で広く知られています。他のプロテスタントグループや教会は、さまざまな理由でキリスト教シオニズムを拒否しています。

ユダヤ教の宗教的伝統は、宗教的、国民的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していません。^[46]それにもかかわらず、2000年にわたる亡命の間、そしてこの土地にユダヤ人が継続的に存在していたものの小規模であったため、この伝統全体に強い絆の感覚が存在し、民族という観点から表現されています。この概念は、当初から、聖書の祖先の土地、または伝統的な宗教用語と現代のヘブライ語で言うと、エレツ・イスラエルと同一視されていました。宗教的にも文化的にも、この地域は広く運命の地とみなされ、常に何らかの形での救済と帰還への希望がありました。後に、この土地は国民の家や避難所とみなされ、伝統的な民族感覚と密接に関連し、理論的には、実際にはそうでなくても、この土地が常にユダヤ人の生活の中心と見なされていたという継続性を示すことを意図していました。^[47]

すでに、もう一つの非常に重要な宗教用語である「シオン（エルサレム）」を彼らの運動の名前に使用しており、これはシオンへの帰還と関連している。^[48]この用語は、20世紀初頭の世俗的なユダヤ人の政治運動であるシオニズムにふさわしいと考えられ、オスマン帝国が支配していた地域に彼らが提案した国家の祖国を指すために使用された。当初述べられていたように、「シオニズムの目的は、パレスチナにユダヤ人のために法律で保証された家を創ることである。」^[49]

聖書に記されたエルサレムの概念と、現代における国家としての再建は、当初のシオニスト計画の基本理念であった。しかし、この計画は、英国がバルフォア宣言で「パレスチナにユダヤ人の国家を樹立する」と約束するまで、ほとんど成功しなかった。ハイム・ワイツマンは、シオニスト代表団のリーダーとして、1919年のパリ講和会議で2月3日にシオニスト声明を発表した。とりわけ、彼は開発計画と提案された祖国の地図を提示した。声明は、ユダヤ人と「パレスチナ」との歴史的つながりに言及した。^[50]また、シオニストが提案した国境と資源は「国の必要な経済的基盤に不可欠」であり、「その川とその源流の支配」も含まれると宣言した。これらの国境には、現在のイスラエルと占領地、ヨルダン西部、シリア南西部、および「シドン南部付近」のレバノン南部が含まれていた。^[51]

1920年、最初の高等弁務官諮問委員会のユダヤ人メンバーは、伝統的な名称が ארץ ישראל (エレツ・イスラエル)であるという理由で、 「パレスチナ」という単語のヘブライ語音訳 פלשתינה (パレスチナ) に反対したが、アラブ人メンバーは、政治的な意味を持つこの呼称に同意しなかった。自身もシオニストであるハーバート・サミュエル高等弁務官は、ヘブライ語音訳を使用し、常に「エレツ・イスラエル」の頭文字 א״י Aleph-Yodを付けることを決定した。^[52]

彼は、この土地をヘブライ語で「エレツ・イスラエル」以外に呼ぶことができないことを知っていた。同時に、彼は「エレツ・イスラエル」だけを使うと、外の世界では「パレスチナ」という言葉の正しい表現とはみなされないかもしれないし、パスポートや国籍証明書の場合にはおそらく問題が生じるかもしれないと考えた。そこで、「パレスチナ」をヘブライ文字で印刷し、その後にヘブライ語名の公認略語である「アレフ」「ヨド」の文字を付け加えることにした。彼はそれでも、これがよい妥協案だと考えた。サレム博士は「アレフ」「ヨド」を省略したいと考え、イェリン氏は「パレスチナ」を省略したいと考えていた。正しい解決策は、両方を残すことだ。—
1920年11月9日の会議の議事録。^[53]

この妥協は後に連盟の委任統治委員会でアラブ人の不満の一つとして記録された。^[54]委任統治の間、エレツ・イスラエル（略称はא״י Aleph-Yod ）という名前は、ヘブライ語で書かれた場合、その地域の正式名称の一部であった。パレスチナのこれらの正式名称は、委任統治時代の硬貨と初期の切手（写真）に英語、ヘブライ語の「(פלשתינה (א״י」( Palestina E"Y )、アラビア語の「فلسطين」）で刻印されていた。その結果、20世紀の政治的使用法では、「イスラエルの地」という用語は通常、イギリスの委任統治下に入った土地の部分のみを指すようになった。^[55]

1947年11月29日、国連総会は「パレスチナの委任統治国としての英国と他のすべての国連加盟国に対し、パレスチナの将来の政府に関して、経済統合を伴う分割計画の採択と実施を勧告する」決議（国連総会決議181（II））を採択した。この決議には、パレスチナを「独立したアラブ・ユダヤ人国家とエルサレム市のための特別国際体制」に分割する計画が含まれていた。^[56]

1948年5月14日、パレスチナに対するイギリス委任統治領が失効した日に、ユダヤ人人民評議会はテルアビブ博物館に集まり、 「エルサレムにイスラエル国として知られるユダヤ人国家を樹立する」ことを宣言する宣言を承認した。^[57]

1948年にイスラエルが建国されたとき、独立後30年間政権を握ったイスラエル労働党の多数派指導部は、パレスチナ委任統治領をユダヤ人とアラブ人の独立した国家に分割することを、その地域の政治的および人口統計的問題に対する実際的な解決策として受け入れ、「イスラエルの地」という表現はグリーンライン内のイスラエル国の領域に適用された。^{[要出典]しかし、今日の}リクード党へと発展した当時の野党修正主義者は、イスラエルの正当な地をエレツ・イスラエル・ハ・シュレマ（文字通り、イスラエルの地全体）と見なし、それが大イスラエルと呼ばれるようになった。^{[58 ]}ニューヨーク・タイムズ紙のジョエル・グリーンバーグは、その後の出来事を次のように述べている。^[58]

種がまかれたのは1977年、リクード党のメナヘム・ベギン氏が労働党に圧勝し、初めて政権を握った時だった。その10年前の1967年の戦争で、イスラエル軍はヨルダン川西岸とガザ地区を制圧し、1948年に承認された分割を事実上撤回した。それ以来、ベギン氏は自らがユダヤとサマリア（ヨルダン川西岸の土地）と呼ぶ地域への不滅の忠誠を説き、そこへのユダヤ人の入植を推進してきた。しかし、就任後、同氏はヨルダン川西岸とガザをイスラエルに併合しなかった。これは、パレスチナ人を吸収すればイスラエルがユダヤ人国家ではなく二国間国家になってしまう可能性があるとの認識を反映していた。

1967年の六日間戦争、1977年の選挙、オスロ合意の後、エレツ・イスラエルという用語は、イスラエル国の国境を聖書のエレツ・イスラエルに一致させようとした右翼の拡張主義グループとますます結び付けられるようになった。^[59]

イスラエルの人口統計学者アルノン・ソファーによれば、2022年現在、パレスチナ人がエルサレムの人口の51.16%を占め、定義にもよるがユダヤ人は46～47%を占めている。^{[60] [61]}

イスラエル建国後、政府がこの用語を初期に使用したことには、歴史的なつながりとシオニストの意図が反映されていた可能性がある。1951年から1952年にかけて、ダヴィド・ベングリオンは「70年間の開拓者的努力を経て、ようやく今、我々はこの小さな国の一部で独立の始まりを迎えた」と書いた。^[62]その後すぐに、彼は「国家が建国されたとき、ナチスによる大惨事の後に生き残ったユダヤ人のわずか6%しか国家に属さなかったと言われている。現在では、国家はイスラエルの地の一部にしか建国されていないと言わざるを得ない。太古の昔から固定され、結晶化され、与えられた歴史的国境の回復に懐疑的な人々でさえ、新国家の境界の異常性を否定することはほとんどないだろう」と書いた。^[63] 1955年のイスラエル政府の年鑑には、「イスラエル国」と呼ばれるのは、イスラエルの地の一部であり、単なるユダヤ人国家ではないためである。新しい国家の創設は、歴史的なエルサレムの範囲を決して損なうものではない」と記されている。^[64]

ヘルートとグシュ・エムニムは、上で述べた聖書の物語に基づいて土地政策を策定した最初のイスラエル政党の一つである。彼らは、1967年の六日間戦争で領土を追加獲得した後、注目を集めた。彼らは、イデオロギー的および宗教的理由から、ヨルダン川西岸地区はイスラエルに永久に併合されるべきだと主張している。この立場は、国連242に含まれる「土地と平和」という基本的な入植方式と矛盾している。リクード党は、 2013年の選挙前まで維持していた綱領で、ヨルダン川西岸地区とガザ地区はイスラエルの歴史的土地の一部とみなされているため、これらの地区のユダヤ人入植地コミュニティの維持を支持すると宣言していた。 ^[65] 2009年の首相選で、カディマ党のツィピ・リヴニ党首は、「イスラエルの土地の一部を手放す必要がある」という表現を使用し、パレスチナ人との和平とイスラエルをユダヤ人国家として維持することと引き換えに、イスラエルの土地を手放す必要があると述べた。これは、リクード党のライバルで勝利したベンヤミン・ネタニヤフの立場とは明らかに一線を画すものだった。^[66]しかし、2009年の選挙で勝利した直後、ネタニヤフはバル・イラン大学のベギン・サダト戦略研究センターで、中東和平プロセスについて演説^[67]を行い、その内容はイスラエル国内およびアラブ諸国の一部で生中継された。彼は初めて、イスラエルと並んでパレスチナ国家を樹立するという概念を支持し、イスラエルが「ユダヤ人の祖国」であることから主権国家となる権利が生じると主張した。^[68]

1993年に調印されたイスラエル・ヨルダン平和条約により、両国間の合意された国境が確立され、その後イスラエル国はヨルダン川の東側にある歴史的なイスラエルの地の一部に対する領有権を主張しなくなった。

ヨム・ハアリーヤ（アリーヤの日、ヘブライ語：יום העלייה ）は、イスラエル人が契約の箱を担いでヨルダン川を渡ってイスラエルの地に入ったことを記念して、毎年ヘブライ暦ニサン月の10日に祝われるイスラエルの国民の祝日です。

パレスチナの歴史家ヌール・マサラによれば、エレツ・イスラエルは宗教的概念であったが、アラブ人の存在にかかわらずユダヤ人の排他的所有権を強調するためにシオニストによって政治教義に変えられた。^[69 ]マサラは、政治的実用主義によりヨルダン川西側の地域に焦点が当てられるようになったものの、シオニスト運動はヨルダンなどを含む領土の拡大定義をあきらめてはいないと書いている。^[70]

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• イスラエルの地におけるユダヤ人指導者のリスト
• レホブのモザイク
• トランスヨルダン（聖書）§ ステータス

• デイヴィス、WD、「ユダヤ教の領土的側面」（1982年）、カリフォルニア大学出版局。
• ゴールドバーグ、マイケル（2001）。ユダヤ人とキリスト教徒：私たちの物語を正しく理解する。Wipf and Stock Publishers。ISBN 978-1-57910-776-5。
• キース、アレクサンダー。『イスラエルの地：アブラハム、イサク、ヤコブとの契約による』W. ホワイト＆カンパニー、1844年。
• マサルハ、ヌール（2007年）。『聖書とシオニズム：イスラエル・パレスチナにおける創作された伝統、考古学、ポスト植民地主義』ゼッドブックス。2～6ページ。ISBN 978-1-84277-761-9。
• マクテルナン、ジョン・P. 『アメリカがイスラエルに対して行ったこと』ウィテカー・ハウス・パブリッシャーズ、2008年。ISBN 978-1-60374-038-8。 
• サンド、シュロモ（2012年）。イスラエルの地の発明：聖地から祖国へ。Verso Books。ISBN 978-1-84467-947-8。
• シュワイド、エリゼル。『イスラエルの地：国民の故郷、あるいは運命の地』、デボラ・グレニマン訳、フェアリー・ディキンソン大学出版、1985年。ISBN 978-0-8386-3234-5。 
• セディク、アンドレイ。「イスラエルのこの地」、マクミラン、1967年。
• スチュワート、ロバート・レアード。イスラエルの地、レベル社、1899年。