至聖所

至聖所（ヘブライ語：קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים、ローマ字： Qōḏeš haqQŏḏāšīmまたはKodesh HaKodashim、またはהַדְּבִיר hadDəḇīr、「聖所」とも）は、ヘブライ語聖書に出てくる用語で、幕屋の内側の聖所を指し、そこにはシェヒナ（神の存在）が現れる。ヘブライの伝承によると、その領域は覆いの幕を支える4本の柱で区切られており、その下で契約の箱が床上に置かれていた。ヘブライ語聖書によれば、その箱にはシナイ山で神がモーセに授けた十戒が入っていた。エルサレムの最初の神殿はソロモン神殿と呼ばれ、その箱を保管するためにソロモン王が建てたと言われている。

古代ユダヤの伝統では、至聖所は天と地の精神的な接点、「世界の軸」であると考えられていました。

エルサレムのユダヤ教の神殿の一部として、至聖所は神殿の丘のどこかに位置していた。神殿の丘の正確な位置については議論があり、いくつかの古典的なユダヤ教の資料では、その位置は岩のドームの神殿の下にある礎石であるとしている。^[1]^[2]他のユダヤ学者は、同時代の報告では神殿は岩のドームの北か東に位置していたと主張している。^[3]

キリスト教の十字軍は、至聖所を、岩のドームの礎石の下にある小さな洞窟である魂の井戸と関連づけました。 ^[4]

ヘブライ語の用語と翻訳

「至聖所」という構文はヘブライ語の翻訳であり、最上級を表すことを意図しています。同様の構文の例としては、「しもべのしもべ」（創世記 9:25）、「安息日の中の安息日」（出エジプト記 31:15）、「神々の中の神」（申命記 10:17）、「空の中の空」（伝道の書 1:2）、「雅歌の中の歌」（雅歌 1:1）、「王の中の王」（エズラ記 7:12）などがあります。

欽定訳聖書では、「至聖所」は常に「至聖所」と翻訳されています。これは、最高度の神聖さを表現するヘブライ語の慣用句の意図と一致しています。そのため、「至聖所」という名前は、多くの英語の文書で「至聖所」を指すのに使われてきました。

関連する用語として、七十人訳聖書で音訳されている「debir 」（コイネー・ギリシア語：δαβιρ、ローマ字表記： dabir）^[5]があり、これは聖所の後ろ側（つまり西側）を意味するか、^{[6]あるいは「話す」という動詞の語幹ד־ב־רから派生したもので、}ウルガタ訳聖書ではoraculumと訳されており、伝統的な英語の翻訳「oracle」（KJV、1611）はここから派生している。^[7]

古代イスラエル

幕屋

ヘブライ語聖書によれば、神がイスラエル人の間に住まわれるために、神はモーセに聖所を建てるように指示を与えました。その指示には次のことが記されています。

契約の石板を収めるための、内側と外側が金メッキされた木製の箱。神の御前での「慈悲の座」として純金のカバーが付いています。
パンが並べられた「供えのパンのテーブル」用の金メッキのテーブル。
金の燭台、決して消えることのない明かりのための 7 つの油ランプの燭台。
住居、これには屋根の幕、銀の脚の上に載せられ木製のボルトで留められた板で作られた壁、至聖所を覆う多色の幕（青、紫、深紅、白、金）、テーブルと燭台、および外側の幕が含まれます。
コルバン（犠牲）のための青銅板で作られた犠牲の祭壇。
外庭は青銅の台座の上に置かれた柱で構成され、銀のフックと横木で接続され、刺繍のカーテンが掛けられていました。
燭台用の油のレシピと準備。

聖書によれば、至聖所は幕で覆われており^{[8] 、}大祭司以外は誰も入ることを許されず、大祭司でさえ年に一度ヨム・キプール^[9]にのみ、犠牲の血と香を捧げるために入るのであった。聖書には、荒野で幕屋が初めて建てられた日に、主の雲が幕屋を覆ったと記されている（出エジプト記40:33–40:34）。このことは他にも記録されており、主は雲の中に贖罪所（カポレト）の上に現れると指示され、その時は祭司たちは幕屋に入ってはならないとされた（レビ記16:2）。ヘブライ語聖書によれば、至聖所にはケルビムの表現がある契約の箱があった。

幕屋の奉献が完了すると、神の声が「ケルビムの間から」モーセに語りかけました（民数記 7:89）。

ソロモンの神殿

至聖所は、ソロモン神殿と第二神殿が建っていた頃、エルサレムの幕屋と神殿の内部にあった聖域です。織機から直接織り出された布にケルビムのモチーフが織り込まれた錦織りのカーテンであるパロチェットが、至聖所と小聖所を仕切っていました。^[10]

至聖所は神殿の建物の西端に位置し、20キュビト×20キュビト×20キュビトの立方体でした。内部は暗く、内側も外側も金メッキされた契約の箱と、石板が収められていました。ユダヤ教とキリスト教の伝統によれば、アロンの杖とマナの壺も箱の中にありました。^[11]箱は純金の蓋で覆われており、「贖罪所」（出エジプト記37:6）として知られ、その上に打ち延ばされた金のケルビムの翼が置かれ、シェキナのための空間が作られました（出エジプト記25:22）。

第二神殿

バビロン捕囚後に神殿が再建されたとき、契約の箱は至聖所にはもうなく、代わりに床の一部がわずかに高くなっており、契約の箱が置かれていた場所を示している。ユダヤの伝統では、第二神殿の時代には2枚の幕が至聖所と小聖所を隔てていた。これらの幕は刺繍ではなく織機で直接モチーフを織ったもので、各幕の厚さは片手幅（約9cm; 3½インチ）であった。^[12] ヨセフスは、ポンペイウスが紀元前63年に至聖所に入ることを主張して神殿を冒涜したと記録している。 ^[13]ユダヤ戦争中にティトゥスが都市を占領したとき、ローマ兵は幕を外し、神殿から回収した金の器を包むのに使用した。

ヨム・キプール

至聖所には、ヨム・キプール（ユダヤ教の贖罪の日）に大祭司が年に一度入り、犠牲動物の血（祭司とその家族のための贖罪として捧げられた雄牛、民のための贖罪として捧げられた山羊（スケープゴートという言葉の由来はここから））を振りかけ、第一神殿の契約の箱と箱の上に置かれていた贖罪所に香を捧げた（第二神殿には箱はなく、血は箱があった場所に振りかけられ、香は青銅の香壇に置かれていた）。動物は犠牲にされ、血は至聖所に運ばれた。至聖所では金も見つかった。

古代ユダヤ教では

マグダラ石は、紀元70年に神殿が破壊される前に彫られた至聖所の表現であると考えられています。^[14]

ラビ派ユダヤ教では

伝統的なユダヤ教では、内陣が元々あった場所、つまり神殿の丘（モリヤ山）は、将来の第三神殿で使用するために、元々の神聖さの一部または全部が保持されていると考えられています。至聖所の正確な場所は議論の対象となっています。

伝統的なユダヤ教では、至聖所は神の存在が宿る場所とみなされています。タルムードには、神殿の建築とレイアウトに関する詳細な説明があります。バビロニアタルムードのヨマ論説によると、コデシュハコダシム(至聖所) は南北から見ると広場の中央に位置しますが、東西から見るとかなり西側にあり、主要な中庭と機能エリアはすべてその東側にあります。

タルムードはさらに詳細を記しており、大祭司が行う儀式について説明しています。毎年の儀式では、大祭司がテトラグラマトンを発音しますが、伝統的なユダヤ教では、これが声に出して発音される唯一の点です。ユダヤの伝統によると、人々はテトラグラマトンが発音されるときに地面に完全にひれ伏します。タルムードによると、至聖所から出る大祭司の顔は輝いていました。^[要出典]

通常、至聖所への立ち入りは大祭司のみに制限されており、ヨム・キプールの日のみ許可されていましたが、タルムードによれば、修理作業員は必要に応じて内部に入ることが許されていましたが、作業員は作業する場所しか見えないよう、囲いを通して部屋の上部から降ろされていました。^[15]^[16]

シナゴーグの建築

ユダヤ教では、シナゴーグ内でトーラーの巻物が保管されている場所であるトーラーの箱を、ミニチュアの至聖所とみなしています。

モダンなロケーション

至聖所の正確な位置は論争の的となっている問題であり、神殿の正確な位置を問う要素はしばしば神殿否定論と関連している。神殿が丘の正確な位置については、主に3つの説がある。現在岩のドームがある場所、岩のドームの北（アッシャー・カウフマン教授）、岩のドームの東（ヘブライ大学のジョセフ・パトリック教授）である。^[3]

至聖所の位置はユダヤ教の神殿の位置と関係している。しかし、タルムードに詳述されているように、第二神殿の破壊から150年も経たないうちに、神殿の位置は不明確になっていた。ベラホット論集第54章では、至聖所は黄金の門と一直線に並んでいたと述べられており、カウフマンが仮定したように、至聖所は岩のドームの少し北に位置していたことになる。^[17]一方、ヨマ論集第54章とサンヘドリン論集第26章では、至聖所は礎石の上に直接立っていたと主張している。^[1]^[2]

十字軍は至聖所を、岩のドームの礎石の下にある魂の井戸と関連づけた。^[4]今日、正統派ユダヤ教徒のほとんどは、誤って聖域を踏むことを防ぐため、神殿の丘に登ることを完全に避けている。 ^{[18]少数の正統派ユダヤ教の権威者は、中世学者}マイモニデスの意見に従い、神殿の丘のどの聖域にも近くないことが知られている部分をユダヤ人が訪れることを許可している。神殿の丘を訪れる正統派ユダヤ教徒は、特に神殿研究所とその神殿再建活動に関係するグループから来ており、ミクヴァ（「水の収集」、浄化の儀式）に浸かること、月経中や月経後、射精直後に来ないこと、神殿に近づくための最低限の要件に従おうと努めている。

宗教的対立を避けるため、祈ったり儀式用の品物を持ち込んだりしているユダヤ人の訪問者は、通常、警察によってその地域から追放される。^[19]

偽文学では

古代の外典『 預言者伝』によれば、ゼカリヤ・ベン・エホヤダの死後、神殿の祭司たちは以前のように主の天使の出現を見ることも、エポデで占いをすることも、デビルから応答を返すこともできなくなった。^[20]

キリスト教

新約聖書

ギリシャ語の新約聖書は、キリスト教以前の七十人訳聖書の「至聖所」hágion (単数形 n ) tōn hagíōn ( ἅγιον τῶν ἁγίων ) ^[21]という語句を、定冠詞なしで「至聖所」hágia (複数形 n ) hagíōn ( ἅγια ἁγίων ) ^[22]としてヘブライ人への手紙9章3節に残している。聖ヒエロニムスのウルガタ訳では、これらはそれぞれsanctum sanctorumおよびsancta sanctorumと訳されている。ギリシャ語は、アレクサンダー大王の死後、その帝国が4人の将軍に分割され、中東の多くでギリシャ化が進んだ際に共通語となった。

キリスト教の伝統

東方正教会^[^要出典^]やエチオピア正教会テワヘド教会など、キリスト教の特定の宗派には、最も神聖な場所とみなす至聖所の伝統が今も残っています。聖体容器は一部の教会の祭壇の上にある恒久的な天蓋で、かつては典礼の際にカーテンで囲まれていましたが、至聖所を象徴しています。一部のキリスト教会、特にカトリック教会は、聖餐式のパンを保管する容器として教会の聖櫃またはその場所（多くの場合、聖域の後ろ側）を至聖所の象徴的な同等物と見なしています。

カトリック教会

ラテン語のウルガタ聖書は、 Qṓḏeš HaqQŏḏāšîm をSanctum sanctorum (出エジプト記 26:34)と翻訳しています。ヘブライ語の構文をラテン語で再現したこの表現は、中性形容詞sanctumの最上級として使用され、「最も神聖なもの」を意味します。ローマカトリック教徒は、キリストの存在を表す聖櫃内の聖餐を指すためにこの表現を使用しています。

ウルガタ訳聖書では至聖所を複数形のSancta sanctorum (歴代誌下 5:7) で言及しているが、これはおそらくそこに安置されている聖なる物を指す提喩であろう。この語形はカトリックの伝統ではエルサレム神殿以外の聖域を指すために広く使われている。有名な例としてはローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂の礼拝堂、サン・ロレンツォ・イン・パラティオ・アド・サンクタ・サンクトルム教会が挙げられる。

東方正教会

ギリシャ語のフレーズは、幕屋または神殿を指します。教会の聖域はギリシャ語でἹερόν Βῆμα ( Hieron Vema、Bema#Christianity を参照) と呼ばれ、ロシア語ではСвятой Алтарь ( Svyatoy Altar – 文字通り「聖なる祭壇」)、ルーマニア語ではSfântul Altarと呼ばれます。

エチオピア正教会テワヘド教会

エチオピア正教会のテワヘド教会には、ゲエズ語で同族語のQidduse Qiddusan（またはBete Mekdes ）という語があり、正教会の最も奥の聖域を指し、タボットが保管され、聖職者だけが入ることができる。エチオピア正教会には必ず1つあり、カーテンで覆われている。入口は3つあることが多く、三位一体を象徴している。中央には必ず教会のタボットが保管される祭壇がある。祭壇の数はタボットの数と同じである。^[23]

マラバール・ナスラニの伝統

南インドのケーララ州出身の聖トマス・クリスチャン（ナスラニ派またはシリア・クリスチャンとしても知られる）は、今でもユダヤ教の伝統を多く受け継いでいる。 ^[24]ナスラニ派の伝統では、至聖所はほとんどの時間、覆いをかけられている。赤いベールが内祭壇または主祭壇を覆っている。このベールは、ナスラニ派の主要な儀式の中央部分でのみ取り外される。聖トマス・クリスチャンの主な儀式はクルバナである。^[24]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）のソルトレーク神殿には至聖所^[^要出典^]があり、教会の会長（管理大祭司として行動）がそこに入り、LDS教会の出エジプト記（出エジプト記25：22）と末日聖徒の宗教文書の解釈に従って、イスラエルの大祭司と神との関係を成就します。

セブンスデー・アドベンチスト教会

セブンスデー・アドベンチスト派（SDA）は、地上の至聖所は天にある真の幕屋の模写であると信じており、^{[25]この見解は他の}キリスト教宗派にも見られます。^[26]なぜなら、ヘブル人への手紙では、神はモーセに、シナイ山で示された型どおりにすべてのことをするようにと命じているからです（ヘブル8:2、5）。「大いなる失望」の後、説教者ORLクロシエ、ハイラム・エドソン、FBハーンは、イエスが昇天後に天の聖所で奉仕し始めたというキリストの聖所奉仕に関する新たな洞察を発表しました（ヘブル9:24）。^[25]セブンスデー・アドベンチスト派（SDA）は、大祭司がヨム・キプールの特別な奉仕を完了し、イスラエル人を祝福したように、キリストは天の至聖所を清めた後、来て民を祝福すると信じている（ヘブル9:23）。^[27]

参照

神社で最も神聖な建物である本殿
ルストラル盆地
さまざまな宗教における最も神聖な場所
ウォーレンの門、エルサレムの神殿の基壇への古代の入り口

参考文献

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[auto1-1] "Yoma 54b:2". www.sefaria.org。

[auto-2] 「サンヘドリン26b:5」。www.sefaria.org。

[World_Jewish_Digest-3] 2007年4月の World Jewish Digestの記事を参照。

[secrets-4] リトマイヤー、キャスリーン（2006年1月1日）。エルサレム神殿の丘の秘密。聖書考古学協会。p. 104。ISBN 9781880317860。

[5] 「H1687 – dᵊḇîr – Strong's Hebrew Lexicon (kjv)」。ブルーレターバイブル。

[6] 列王記上 6 のヘブライ語テキストによるソロモンの Debir J. Ouellette – Journal of Biblical Literature、1970 – JSTOR 「この解釈からすぐにわかるのは、至聖所は「debir の中から」建てられたということです。つまり… LXX では dabir を単に音訳しているだけですが、ウルガタでは「oraculum」となっており、dbr「話す」からの派生語であることが示唆されています。」

[7] ソロモン神殿の損傷した「設計図」。L. ウォーターマン – Journal of Near Eastern Studies、1943 – JSTOR 「「至聖所」という用語は、後世にデビルに適用される説明的な用語として長い間受け入れられてきました。ヘブライ語のデビルは、翻訳版では「神託」と訳されていますが、これは誤った語源に基づく誤訳です。この用語自体は、たとえば、後ろまたは後ろの部分のみを意味します。」

[8] 出エジプト記 26:31–33。

[9] レビ記 16

[10] バビロニア・タルムード（ヨマ72b）；ラシの注釈と出エジプト記26:31のアラム語タルグム。「パロチェト」は「職人の作品」であり、織機に織り込まれたモチーフに熟練した人を意味します。ブロケードは、織機の横糸に挿入された装飾要素を指し、完成した布に追加される刺繍とは異なります。

[11] ミドラーシュ・ラバ、ミドラーシュ・ハガドル、他。新約聖書のヘブライ人への手紙9:4

[12] 出エジプト記 26:31 のミドラシュ・ハガドル、バビロニア・タルムード(ヨマ72b)

[13] 「ユダヤ戦争」 – Wikisource より。

[Kershner-14] カーシュナー、イザベル（2015年12月8日）。「彫刻された石のブロックが古代ユダヤ教についての前提を覆す」ニューヨークタイムズ。 2015年12月9日閲覧。

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[18] シドラ・デコベン・エズラヒ、バーナード・アヴィシャイ、「ユダヤ人には『最も神聖な』場所はない」、ハアレツ紙5月13日：「重要なのは、この種の無謀さが世俗的な民主主義者を怒らせただけでなく、ほとんどのユダヤ教を重んじる人にとって『神聖』なものを俗化してしまったことだ。偶然ではないが、イスラエルのハレディ派ユダヤ人の85％以上が、清浄と不浄に関係する「現代」では解決できない理由で、丘での祈りに反対している。このような祈りと犠牲の支持者は、ゴレンのように、地元のイェシーバーで教育を受け、ネオシオニスト入植計画に共感する正統派民族主義の熱狂者である傾向がある。彼らはイスラム教徒のように、暴力と民族主義的幻想によって歪んだ狂信者であり、「ユダヤ人」ではなく「ユダヤ人主義者」である。

[19] シュラガイ、ナダブ（2003年9月1日）。「祈っていたユダヤ人3人が神殿の丘から追放される」ハアレツ。 2017年4月12日閲覧。

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