エコフェミニズム

エコフェミニズムは、フェミニズムと政治生態学の一分野である。エコフェミニストの思想家は、ジェンダーの概念を利用して人間と自然界の関係を分析している。^[1]この用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが著書『フェミニズムか死か』（1974年）で作った造語である。^{[2] [3]}エコフェミニストの理論は、支配的なグループが存在しない平等で協力的な社会を求めるグリーン政治のフェミニスト的視点を主張している。 ^[4]今日、エコフェミニズムには、リベラルエコフェミニズム、精神的/文化的エコフェミニズム、社会的/社会主義的エコフェミニズム（または唯物論的エコフェミニズム）など、さまざまなアプローチと分析を伴ういくつかの分野がある。^[4]エコフェミニズムの解釈と社会思想への応用方法には、エコフェミニストアート、社会正義と政治哲学、宗教、現代フェミニズム、詩などがある。

エコフェミニストの分析は、文化、経済、宗教、政治、文学、図像学における女性と自然のつながりを探り、自然への抑圧と女性への抑圧の類似点を取り上げます。これらの類似点には、女性と自然を所有物と見なすこと、男性を文化の管理者、女性を自然の管理者と見なすこと、男性が女性を支配し、人間が自然を支配することなどが含まれますが、これらに限定されません。エコフェミニズムは、女性と自然の両方が尊重されなければならないことを強調しています。^[5]

エコフェミニストの分析の範囲は動的であるが、^[6]アメリカの作家でエコフェミニストのシャーリーン・スプレットナックは、エコフェミニストの仕事を分類する方法として、1) 政治理論と歴史の研究を通じて、2)自然に基づく宗教の信仰と研究を通じて、3)環境保護を通じて、という方法を提案している。^[7]

世界中の女性活動家や思想家から多様なエコフェミニストの視点が生まれている一方で、エコフェミニズムの学術研究は北米の大学が中心となっています。そのため、1993 年の「エコフェミニズム: 地球正義と地球の健康に向けて」と題されたエッセイで、著者のグレタ・ガードとロリ・グルーエンは、いわゆる「エコフェミニストの枠組み」を概説しています。このエッセイでは、エコフェミニストの批判の理論的側面を概説するとともに、豊富なデータと統計を提供しています。この枠組みは、現在の世界情勢を考察し理解する方法を確立し、私たちがどのようにしてこの状況に至ったのか、そして、この悪影響を改善するために何ができるのかをより深く理解できるようにすることを目的としていました。

北米の学者ローズマリー・ルーサーとキャロリン・マーチャントの研究を基に、ガードとグルーエンは、この枠組みには4つの側面があると主張しています。

1. 科学革命と、それに続くすべてのものの単なる最適化すべき資源、利用すべき死んだ不活性物質への還元から生まれた宇宙の機械論的唯物論モデル。
2. 家父長制宗教の台頭と、内在する神性の否定を伴う性別階層の確立。
3. 自己と他者の二元性、そしてそれに伴う固有の権力と支配の倫理。
4. 資本主義と、富を生み出すという唯一の目的のために、動物、地球、そして人間を搾取し、破壊し、利用することが本質的に必要であると主張する資本主義。

エコフェミニストは、これら4つの要因が、地球の病の根本原因である「自然と文化の分離」とエコフェミニストが考える状況に私たちを導いたと主張している。^[8]

エコフェミニズムは、あらゆる形態の支配を廃止することへのアナルカ・フェミニズムの関心から発展し、人類と自然界との関係の抑圧的な性質に焦点を当てました。 ^[9]ドーボンヌの著書『フェミニズムと死』によると、エコフェミニズムは、すべての疎外されたグループ（女性、有色人種、子供、貧困者）の抑圧と支配を、自然（動物、土地、水、空気など）の抑圧と支配に関連付けています。この本で著者は、西洋の家父長制社会による抑圧、支配、搾取、植民地化が、直接的に取り返しのつかない環境破壊を引き起こしたと主張しています。^{[10]活動家で組織者のドーボンヌは、}女性と環境に対する不正だけでなく、すべての社会的不正の根絶を主張しました。^[10]

この伝統には、女性と自然（スーザン・グリフィン1978 年）、自然の死（キャロリン・マーチャント1980 年）、婦人科/生態学（メアリー・デイリー1978 年）など、多くの影響力のあるテキストが含まれています。これらのテキストは、男性による女性の支配と文化による自然への支配との関連を推進するのに役立ちました。これらのテキストから、1980 年代のフェミニスト運動は生態学と環境の考えを結び付けました。全米有毒キャンペーン、東ロサンゼルスの母親の会(MELA)、クリーンな環境を求めるネイティブアメリカン (NACE) などの運動は、人間の健康と環境正義の問題に専念する女性によって主導されました。^{[11]このサークルの著作は、緑の党の政治、}平和運動、直接行動運動から引き出されたエコフェミニズムについて論じました。^[12]

エコフェミニスト理論は、資本主義は父権主義と家父長制の価値観のみを反映していると主張する。この概念は、資本主義の影響が女性に利益をもたらさず、自然と文化の間に有害な分裂をもたらしたことを暗示している。^{[13] 1970年代、初期のエコフェミニストは、この分裂は女性の養育本能と自然のプロセスに関する}全体的な知識によってのみ癒されることができると議論した。

それ以来、エコフェミニストの学者の中には、女性が自然と関係を持つのは、女性であるとか「女性的」だからではなく、同じ男性優位の勢力による抑圧状態が似ているからだという区別をしている者もいる。女性の疎外は、「母なる大地」や「母なる自然」など、自然を表現するのに使われるジェンダー化された言葉や、女性を蔑称で表現するのに使われる動物的な言葉に明らかである。 ^{[14]女性の伝統的な社会的役割が養育者や}世話人であるという理由で、女性を特に環境に結び付ける言説もある。^[15]この考え方に従うエコフェミニストは、これらのつながりは、女性と自然の両方に存在する養育など、「女性らしさ」に関連する社会的にラベル付けされた価値観の一貫性を通して説明されると考えている。

一方、エコフェミニストで活動家のヴァンダナ・シヴァは、女性は日常的な関わりを通じて環境と特別なつながりを持っており、このつながりが過小評価されていると書いている。シヴァによると、自給自足経済で「自然と連携して富を生み出す」女性は、自然のプロセスに関する全体的かつ生態学的な知識を自ら持つ専門家である。彼女は、「社会の利益と生存のニーズに向けられたこれらの代替的な知識のモードは、資本主義の 還元主義パラダイムでは認識されない。なぜなら、資本主義は自然の相互関係、または女性の生活、仕事、知識と富の創造とのつながりを認識していないからである (23)」と指摘している。^[16]  シヴァは、この失敗の原因を西洋の家父長制の発展と進歩に対する認識にあるとしている。シヴァによると、家父長制は女性、自然、および経済を成長させない他のグループを「非生産的」と分類している。^[17]同様に、オーストラリアのエコフェミニスト、アリエル・サレーは、グリーン政治、エコ社会主義、遺伝子工学、気候政策との対話の中で、この唯物論的なエコフェミニストのアプローチを深めています。

エコフェミニズム（1993年）の中で、著者のヴァンダナ・シヴァとマリア・ミースは、現代科学とそれが普遍的で価値観のないシステムとして受け入れられることについて考察しています。彼女たちは、現代科学の主流を客観的な科学ではなく、西洋の男性の価値観の投影と見ています。^[18]科学的知識とその使用法とみなされるものを決定する特権は男性によってコントロールされており、歴史のほとんどにおいて男性に限定されています。出産の医療化や植物繁殖の産業化など、多くの例があります。

エコフェミニスト文献に共通する主張は、家父長制構造が二元対立を通じてその支配を正当化しているというものである。二元対立には天と地、心と体、男性と女性、人間と動物、精神と物質、文化と自然、白人と非白人などが含まれるが、これらに限定されない。エコフェミニストによると、抑圧はこれらの二元論が真実であると想定し、その事実性に異議を唱え、宗教的および科学的構築物であると考えるものを通じて「見るのが素晴らしい」ものとして植え付けることで強化される。^[19]

エコフェミニズムを動物の権利に適用することで、ベジタリアン エコフェミニズムが確立されました。この主張は、「フェミニズムとエコフェミニズムの分析から動物の抑圧を除外することは、フェミニズム（「あらゆる形態の抑圧を終わらせる運動」）とエコフェミニズムの両方の活動家および哲学的基盤と矛盾している」というものです。^[20]多くのエコフェミニストは、「肉食は家父長制支配の一形態であり、男性の暴力と肉食の間に関連があることを示唆している」と信じていることから、「個人的なことは政治的である」を実践しています。 ^[20] 1995 年のOn the Issues とのインタビューで、キャロル J. アダムズは、「男らしさは、私たちの文化では、肉食へのアクセスと、女性であれ動物であれ、他の身体のコントロールによって構築されています」と述べています。^[21]アダムズによると、「私たちが自然と関わる最も一般的な方法は動物を食べることであるということを理解せずに、正義のために働き、自然の抑圧に挑戦することはできません」。^[21]ベジタリアンエコフェミニズムは、共感と文化や政治の分析を組み合わせて、倫理と行動のシステムを洗練させます。^[20]

唯物論的エコフェミニズムの重要な活動家学者は、ドイツのマリア・ミースとヴェロニカ・ベンホルト・トムセン、インドのヴァンダナ・シヴァ、オーストラリアのアリエル・サレー、英国のメアリー・メラー、ペルーのアナ・イスラである。唯物論的エコフェミニズムは、Capitalism Nature Socialismのジャーナル集団を除いて、北米では広く知られていない。唯物論的見解は、労働、権力、財産などの制度を女性と自然に対する支配の源泉と結び付ける。生産と再生産の価値のために、これらの主題の間にはつながりがある。^[22]エコフェミニズムのこの側面は、「社会的フェミニズム」、「社会主義的エコフェミニズム」、「マルクス主義的エコフェミニズム」とも呼ばれる。キャロリン・マーチャントによると、「社会的エコフェミニズムは、生活のあらゆる側面を市場社会に変え、今日では子宮にまで侵入している経済的および社会的階層を覆すことによって女性の解放を主張する」。^[4]この意味でのエコフェミニズムは、生物学的および社会的再生産よりも（男性が支配する）商品の生産を優先する社会的階層を排除することを目指しています。

スピリチュアルエコフェミニズムはエコフェミニズムの別の一派であり、スターホーク、ライアン・アイスラー、キャロル・J・アダムスなどのエコフェミニスト作家の間で人気があります。スターホークはこれを地球ベースのスピリチュアリティと呼び、地球は生きていること、そして私たちは相互につながったコミュニティであることを認識しています。^[23]スピリチュアルエコフェミニズムは特定の宗教に結びついておらず、思いやり、慈悲、非暴力の価値観を中心に据えています。^[24]エコフェミニストは、自然と精神性の女神（母なる地球としても知られています）であるガイアの崇拝など、より古い伝統に言及することがよくあります。 ^[24]ウィッカとペイガニズムは、スピリチュアルエコフェミニズムに特に影響を与えています。ほとんどのウィッカの集会は、自然への深い敬意、女性的な見方、そして強力なコミュニティの価値観を確立することを目指しています。^[25]

キャロリン・マーチャントは著書『ラディカル・エコロジー』の中で、スピリチュアル・エコフェミニズムを「文化的エコフェミニズム」と呼んでいます。マーチャントによると、文化的エコフェミニズムは「女神崇拝、月、動物、女性の生殖器官を中心とした古代の儀式の復活を通じて、女性と自然の関係を称える」ものです。^[4]この意味で、文化的エコフェミニストは直感、思いやりの倫理、人間と自然の相互関係を重視する傾向があります。^[4]

エコフェミニストで社会学とフェミニズム理論の教授であるスーザン・A・マンは、これらの活動で女性が果たした役割が、後の世紀のエコフェミニズムの始まりであると考えている。マンは、エコフェミニズムの始まりをフェミニストではなく、ジェンダー、人種、階級、環境問題を結びつけたさまざまな人種や階級の女性と関連付けている。この理想は、活動家や理論家の間では、疎外されたグループも議論に含めなければならないという考えによって支えられている。初期の環境運動や女性運動では、さまざまな人種や階級の問題はしばしば分離されていた。^[26]

20世紀後半から、女性たちは野生動物、食料、空気、水を守る活動に取り組み始めました。^{[27]これらの活動は}、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、アルド・レオポルド、ジョン・ミューア、レイチェル・カーソンなどの影響力のある作家による環境運動の新たな展開に大きく依存していました。^{[28] [29]} 20世紀の女性の活動の代表的な例としては、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』やテリー・テンペスト・ウィリアムズの『隠れ家』が挙げられます。

エコフェミニスト作家のカレン・ウォーレンは、アルド・レオポルドのエッセイ「土地倫理」（1949年）をエコフェミニストの考え方の基本的な作品として挙げている。レオポルドは土地の倫理を初めて書き記した人物であり、土地のコミュニティの人間以外のすべての部分（動物、植物、土地、空気、水）を人間と同等に扱い、人間と関係があると理解している。環境に対するこの包括的な理解は、現代の環境保護運動のきっかけとなり、問題が思いやりの枠組みを通してどのように見られるかを示した。^[10]

女性たちは19世紀後半から20世紀初頭にかけて、環境保護運動、特に保全と保護活動に参加してきた。 ^[30]

インドのウッタラーカンド州では1973年に、森林破壊から森林を守るために女性たちがチプコ運動に参加した。当時、多くの男性が仕事を求めて都市部へ移住し、インドの農村部に残った女性たちは生活の糧を森林に頼っていた。^[31]伐採業者が木を伐採できないように、非暴力の抗議戦術が使われた。 ^[10]

1977年、ケニアでは環境活動家であり政治活動家でもあるワンガリ・マータイ教授がグリーンベルト運動を始めた。これは女性たちが率いる農村部の植樹プログラムで、マータイ教授はその地域の砂漠化を防ぐために考案した。このプログラムは村の周囲に少なくとも1,000本の樹木からなる「グリーンベルト」を作り、参加者に地域社会で主導権を握る力を与えた。後年、グリーンベルト運動は市民教育や環境教育のセミナーを通じて市民に情報を提供し、力を与えることを提唱し、国家指導者に行動の責任を負わせ、市民に主体性を植え付けた。^[32]グリーンベルト運動の活動は今日も続いている。

1978年、ニューヨークで母親で環境保護活動家のロイス・ギブスは、自分たちの住むラブ・キャナル地区全体が有毒廃棄物処理場の上に建てられていることを知り、地域住民を率いて抗議活動を行った。地中の有毒物質は、子どもの病気や女性の生殖障害、有毒物質にさらされた妊婦から生まれた赤ちゃんの先天異常などを引き起こしていた。ラブ・キャナル運動は最終的に連邦政府による約800世帯の避難と移転につながった。^[33]

1980年と1981年に、エコフェミニストのイネストラ・キングなどの女性たちがペンタゴンで平和的な抗議活動を組織した。女性たちは手をつないで、平等な権利（社会的、経済的、生殖に関する権利を含む）と、政府による軍事的行動とコミュニティ（人々と環境）の搾取の終結を要求した。この運動は女性ペンタゴン行動として知られている。^[12]

1985年、カツィ・クックによってアクウェサスネ母乳プロジェクトが立ち上げられた。この研究は政府の資金援助を受け、モホーク族居留地付近の水に含まれる高濃度の汚染物質が赤ちゃんにどのような影響を与えるかを調査した。その結果、母乳を通じてモホーク族の子どもたちは居留地外の子どもたちよりも200%多くの毒素にさらされていることが明らかになった。毒素は世界中の水を汚染しているが、環境人種差別により、一部の疎外されたグループははるかに高い量にさらされている。^[34]

ハーレム緑化連合は、エコフェミニスト運動のもう一つの例です。1989年、ベルナデット・コザートが連合を設立し、ハーレム周辺の多くの都市庭園の責任者となりました。コザートの目標は、空き地をコミュニティガーデンに変えることでした。^[35]これは経済的に有益であり、また、非常に都会的なコミュニティが自然やお互いと触れ合う方法を提供します。このプロジェクトに興味を持っている人の大半は女性でした（1990年に記録されたように）。これらの庭園を通じて、女性たちはコミュニティに参加し、リーダーになることができました。都市緑化は他の場所でも行われています。1994年から、デトロイトのアフリカ系アメリカ人女性のグループが都市庭園を開発し、ガーデニングエンジェルと名乗っています。同様の庭園運動は世界中で起こっています。^[36]

ベジタリアンエコフェミニズムの発展は、80年代半ばから90年代にまで遡ることができ、この時期に初めて文書に登場しました。しかし、ベジタリアンエコフェミニズムの考え方のルーツは、1960年代から70年代の非人間への共感やカウンターカルチャー運動に目を向けることで、さらに遡ることができます。^[20] 10年の終わりには、エコフェミニズムは両海岸に広がり、女性と環境の交差分析を明確にしました。最終的には、環境階級主義や人種差別の考え方に挑戦し、有毒物質の投棄や貧困者へのその他の脅威に抵抗しました。^[37]

1980年代と1990年代には、エコフェミニズムは「本質主義」として激しく批判され始めました。批評家たちは、エコフェミニズムが家父長制の支配と規範を強化していると信じていました。^[22]ポスト構造主義と第三波フェミニストは、エコフェミニズムは女性を自然と同一視し、この二分法はすべての女性を1つのカテゴリーにまとめ、フェミニズムが破壊しようとしている社会規範そのものを強化していると主張しました。

帰属本質主義は、主に 2 つの領域に現れます。

• エコフェミニズムは、男性と女性の厳格な二分法に固執している。エコフェミニズムに対する批判の中には、女性と男性、自然と文化の二分法は、女性と男性の違いに重点を置きすぎた厳格すぎる二元論を生み出すと指摘する者もいる。この意味で、エコフェミニズムは、女性と自然は女性的性質と男性的性質の両方を持ち、女性的性質がしばしば価値の低いものとみなされてきたように、自然も文化よりも価値の低いものとみなされるという非本質主義的な見解ではなく、女性の社会的地位と自然の社会的地位を強く結び付けすぎている。^[38]
• エコフェミニズムは、既存の社会構造への参加に関して異なる見解を主張している。急進的で解放主義的なフェミニスト運動とは対照的に、主流派フェミニズムは覇権的な社会的地位と密接に結びついており、既存の社会・政治構造内での平等を推進することを目指している。^[39]例えば、女性がビジネス、産業、政治の権力の座に就けるようにすること、賃金の平等と影響力を獲得するための主な戦術として直接関与することなどである。対照的に、多くのエコフェミニストは、これらの分野への積極的な関与に反対している。なぜなら、これらの分野こそが、運動が解体しようとしている構造そのものだからである。^[38]

エコフェミニストで作家のノエル・スタージョンはインタビューで、反本質主義者が批判しているのは、理論家と活動家の両方からなる大規模で多様なグループを動員するために使われる戦略であると述べています。^[40]さらに、エコフェミニストで作家のシャーリーン・スプレットナックによると、現代のエコフェミニズムは、生殖技術、同一賃金と同一権利、有毒汚染、第三世界の発展など、さまざまな問題に関心を持っています。^[7]

AE キングスとノリー・ロス・シンガーは、エコフェミニズムはインターセクショナリティの観点からアプローチする必要があると理論化し、ジェンダー、人種、階級などのアイデンティティの複数の軸が人間と非人間の関係においてどのようにさまざまに絡み合っているかを説明する、反本質主義的な批判的エコフェミニズムを推進しています。^{[41]キングス}は、女性に対する家父長制の暴力は自然の支配に関連しているという考えに基づいているため、この分野は根本的にインターセクショナリティであると主張しています。同時に、キングスは、インターセクショナリティの思想をエコフェミニズムの自然な構成要素と推定することに対して警告し、インターセクショナリティ・フェミニストの独特の学術的貢献を無視しないようにしています。^[43]

エコフェミニズムを取り巻くフェミニスト思想は、批判される中でいくつかの分野で成長した。ベジタリアンエコフェミニズムは交差分析に貢献し、動物の権利、労働者の権利、抑圧された集団の間に線を引くことができる活動家を分析したエコフェミニズムもあった。一部の人々にとって、人間以外の動物を含めることは本質主義的であると見なされるようになった。^[要出典]

21世紀に入ると、エコフェミニストたちは批判に気づき、それに応えて研究を始め、このテーマをクィアエコロジー、グローバルフェミニスト環境正義、ジェンダーと環境などと改名した。^[37]本質主義への懸念は主に北米の学者の間で見られた。ヨーロッパや南半球では、階級、人種、ジェンダー、種の支配はより根拠のある唯物論的理解によって形作られていた。^[要出典]

社会生態学者でフェミニストのジャネット・ビールは、エコフェミニズムは女性と自然の神秘的なつながりに重点を置きすぎていて、女性の実際の状況に十分焦点を当てていないと批判している。 ^[44]また、彼女はエコフェミニズムは前向きな理論ではなく、女性にとって反進歩的な運動であると述べた。^[44]エコフェミニストは、女性と自然は家父長制による抑圧の歴史を共有しているため、強い絆で結ばれていると信じている。一方、社会主義フェミニストは政治経済におけるジェンダーの役割に焦点を当てている。社会主義フェミニストは、女性は自然と本質的につながっているのではなく、それは社会的に構築された物語であると主張してエコフェミニストに反対するかもしれない。^[45]

ローズマリー・ラドフォード・ルーサーも、女性を助けることに焦点を当てた活動よりも神秘主義に焦点を当てることを批判したが、エコフェミニズムでは精神性と活動主義を効果的に組み合わせることができると主張している。^[46]

環境運動は、障害者の参加への配慮が欠けているとしばしば批判されてきた。^[47]環境正義とフェミニストのケア倫理は、疎外されたグループの参加を政治的に推進してきたが、障害者は政策立案におけるアクセスと代表性の問題に直面している。アンドリュー・チャールズの論文によると、ウェールズの聴覚障害者は、屋外スペースに安全に行けず、政治運動に参加できないと、生活の質に懸念を示している。^[47]また、本質主義的なエコフェミニズムには、疎外されたグループに対して抑圧的かつ恩着せがましい、あからさまな育成的側面もある。エコフェミニズムは、生命本質主義と母権主義のレンズを通して、活動家が自分たちが属していない過小評価されたグループを代弁したり、ボランティア観光に参加したりできる環境を作り出すことができる。この形の過激な白人救世主コンプレックスは、エコフェミニズムに特有のものではないが、あらゆる交差空間において疎外されたグループの自己擁護を妨害する可能性がある。^[48]

カティア・ファリアは、エコフェミニストが野生の人間以外の動物に最も大きな危害を与えるのは家父長制文化であり、自然と自然のプロセスの保護がこれらの動物たちを助ける最善の方法であると主張するが、これは誤りであると主張する。彼女はむしろ、自然のプロセスがこれらの動物たちにとって計り知れない苦しみの源であり、狩猟などの家父長制の危害源を排除するとともに、動物たちが経験する危害を軽減するよう努めるべきであると主張する。^[49]

• ジュディ・バリ– バリはアース・ファースト運動の主導的な主催者であり、性差別的な敵意を経験しました。
• フランソワーズ・ドーボンヌ– 地球を救うために女性に環境革命を主導するよう呼びかけた。これには男女関係と人間と自然界の関係の革命が伴った。^[2]
• グレタ・ガード– グレタ・ガードはアメリカのエコフェミニスト学者であり活動家です。この分野における彼女の主な貢献は、クィア理論、菜食主義、動物解放の考えを結びつけたものです。彼女の主な理論には、エコフェミニズムやその他のフェミニスト理論に情報を与え、エコフェミニズム内のより幅広い社会問題に対処するための文学批評や作文を含むエコ批評が含まれます。彼女は環境活動家であり、米国緑の党および緑の運動のリーダーです。^[50]
• スーザン・グリフィン- 革新的でハイブリッドなエコフェミニスト作品で特に知られる、急進的なフェミニスト哲学者、エッセイスト、劇作家。カリフォルニア出身で、カリフォルニア大学バークレー校、スタンフォード大学、カリフォルニア統合研究科で非常勤教授として教鞭を執った。
• サリー・マクフェイグ– 著名なエコフェミニスト神学者であるマクフェイグは、宇宙全体を神の体の比喩で表現しています。この比喩は、すべてのものの間にある包括的、相互的、相互依存的な関係を高く評価しています。^[51]
• キャロリン・マーチャント–長年にわたりカリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとった科学史家。彼女の著書『自然の死：女性、生態学、そして科学革命』は、エコフェミニストの古典的テキストです。
• メアリー・メラー – 協同組合への関心からエコフェミニズムの考えに転向した英国の社会学者。彼女の著書「Breaking the Boundaries」と「Feminism and Ecology」は唯物論的分析に基づいています。^[要出典]
• マリア・ミース– ミースは、ヨーロッパとインドでフェミニスト活動に携わってきたドイツの社会評論家です。彼女は特に、地域的および地球規模で家父長制、貧困、環境の交差点について研究しています。 ^[46]
• エイドリアン・パー– 文化・環境理論家。環境活動、フェミニストの新物質主義、想像力に関する 8 冊の本と多数の記事を出版しています。最も有名なのは、三部作である『Hijacking Sustainability』、『The Wrath of Capital』、『Birth of a New Earth』です。
• ヴァル・プラムウッド- ヴァル・プラムウッド（旧名ヴァル・ラウトリー）は、オーストラリアのエコフェミニスト知識人・活動家であり、1970年代初頭から20世紀後半にかけて急進的なエコソフィの発展に大きく貢献した。著書『フェミニズムと自然の支配』では、エコフェミニストの思想に関連して人類と環境の関係について述べている。^[52]
• アリシア・プレオ– エコフェミニズムとジェンダー不平等に関する数冊の本や記事の著者であるアリシア・プレオは、「エコフェミニズムとして知られる世界的な運動や理論的方向性の、スペインで最も著名な解説者・哲学者である」と評されている。^[53]
• ローズマリー・ラドフォード・ルーサー– フェミニズム、神学、創造のケアの交差点を探求した36冊の本と600以上の記事を執筆しています。^[54]ルーサーは、地球の支配と女性の抑圧を結び付けた最初の人物です。^{[55] [ページが必要]}
• アリエル・サレー– 世界的な視点を持つオーストラリアのエコフェミニスト。雑誌「Capitalism Nature Socialism」の創刊編集者。ディープエコロジー、ソーシャルエコロジー、グリーン政治、エコ社会主義とのつながりを検証した 3 冊の本と約 200 の記事の著者。
• ヴァンダナ・シヴァ– シヴァは科学者であり、多作な著者であり、インドのエコフェミニスト活動家である。^[56]彼女は1970年代のチプコ運動に参加していた。この運動は、インドのウッタラーカンド州ガルワール ヒマラヤ、そして当時はウッタルプラデーシュ州での森林破壊に抗議し、それを阻止するために非暴力的な活動を行った。彼女の遺伝子組み換え生物（GMO）に対する闘いは（レイチェル・カーソンによるDDTに対する闘いやエリン・ブロコビッチによる六価クロムに対する闘いとともに）、エコフェミニストの立場の一例として挙げられている。^[57]
• シャーリーン・スプレトナック– スプレトナックは、エコロジー、政治、スピリチュアリティに関する著作で知られるアメリカの作家です。これらの著作を通じて、スプレトナックは著名なエコフェミニストとなりました。彼女は、フェミニズムを含む社会批判の影響という観点からエコロジー問題を論じた多くの本を執筆しています。スプレトナックの著作は、緑の党の発展に大きな影響を与えました。彼女はまた、エコロジーと社会問題に関するビジョン、およびフェミニストの考え方に基づいて賞を受賞しています。^[58]
• スターホーク– アメリカの作家であり活動家でもあるスターホークは、スピリチュアリズムとエコフェミニズムの分野での活動で知られています。彼女は自然と精神を取り巻く問題における社会正義を主張しています。これらの社会正義の問題は、フェミニズムとエコフェミニズムの範囲に含まれます。彼女は、インターセクショナリティを通じて抑圧と闘うこと、スピリチュアリティ、エコ意識、性的解放の重要性を信じている。 [ ^{59] [循環参照]}
• ヴァネッサ・レムグルーバー – レムグルーバーはブラジルの弁護士、作家、^[60]活動家、エコフェミニストです。^[61]彼女はブラジルのドセ川を守り、 ^[62]水質とゼロ・ウェイスト運動を提唱しています。^[63]
• ダグラス・ヴァコク– アメリカのエコ批評家。編集した著書に『エコフェミニズムとレトリック：セックス、テクノロジー、ディスコースに関する批評的視点』（2011年）、^[64] 『フェミニスト・エコ批評：環境、女性、文学』（2012年）、^[65] 『地球とその先のディストピアとユートピア：SFのフェミニスト・エコ批評』（2021年）、^[66] 『エコフェミニスト・SF：ジェンダー、エコロジー、文学に関する国際的視点』（2021年）、^[67] 『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・エコフェミニズム・アンド・文学』（2023年）、^[68]（ニコール・アナエとの共著）『インドのフェミニスト・エコ批評』（2022年）、^[69]（サム・ミッキーとの共著）『対話におけるエコフェミニズム』（2018年）、^[70] 『文学とエコフェミニズム：交差的かつ国際的な声』（2018年）、^{[71] 『}女性と自然？：ジェンダー、身体、環境の二元論を超えて（2018年）。^[72]
• カレン・J・ウォーレン– ウォーレンはミネソタ大学で哲学の学士号（1970年）、マサチューセッツ大学アマースト校で博士号（ 1978年）を取得しました。1985年に始まったマカレスター大学での長期在職期間の前、ウォーレンは1980年代初頭にセント・オラフ大学の哲学教授を務めていました。ウォーレンはオーストラリアのマードック大学のエコフェミニスト客員学者でした。^[1] 2003年にオックスフォード大学円卓研究員、2004年にマルケット大学人文科学研究科女性委員長を務めた。ブエノスアイレス、ヨーテボリ、ヘルシンキ、オスロ、マニトバ、メルボルン、モスクワ、パース、リオデジャネイロ国連地球サミット（1992年）、サンノゼなど、多くの国際場で環境問題、フェミニズム、批判的思考力、平和研究について幅広く講演している。
• ローラ・ライト— ライトはビーガン研究を学問分野として提唱した。^[要出典]

• 古代の未来：ラダックから学ぶ、ヘレナ・ノーバーグ・ホッジ著
• サリー・マクフェイグ著『神の体』
• 聖杯と剣：私たちの歴史、私たちの未来、リアン・アイスラー著
• キャロリン・マーチャント著『自然の死：女性、エコロジー、科学革命』
• マリア・ミースとヴァンダナ・シヴァによるエコフェミニズム
• ラテンアメリカのエコフェミニズムメアリー・ジュディス・ロス著
• カレン・J・ウォーレン著『エコフェミニスト哲学』
• ヴァル・プラムウッドによる環境文化
• フェミニズムと自然の支配ヴァル・プラムウッド著
• ガイアと神：地球を癒すエコフェミニスト神学、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー著
• エコフェミニズム、グローバリゼーション、世界宗教の統合 ローズマリー・ラドフォード・ルーサー著
• キャロル・J・アダムス著『人間でも獣でもない』
• 避難所：家族と場所の不自然な歴史テリー・テンペスト・ウィリアムズ著
• 現実の復活：超近代世界における身体、自然、場所シャーリーン・スプレトナック著
• 聖なる憧れ：エコフェミニスト神学とグローバリゼーションメアリー・グレイ著
• キャロル・J・アダムス著『肉の性的政治』
• レイチェル・カーソン著『沈黙の春』
• スターホークのスパイラルダンス
• 生き続ける: 女性、エコロジー、開発ヴァンダナ・シヴァ著
• グリーン思考！環境保護、フェミニズム、非暴力に関するエッセイペトラ・ケリー著
• 明日の生物多様性ヴァンダナ・シヴァ著
• 女性と自然：彼女の内部の咆哮スーザン・グリフィン著
• 境界を破るメアリー・メラー著
• メアリー・メラー著『フェミニズムとエコロジー』
• エコフェミニズムの政治性：自然、マルクス、ポストモダン、アリエル・サレー著
• アナ・イスラによるコスタリカの緑化

• 動物と女性：フェミニスト理論的探究、キャロル・J・アダムスとジョセフィン・ドノヴァン編
• 地球とその向こう側のディストピアとユートピア：SFのフェミニストエコ批評、ダグラス・A・ヴァコフ編
• エコフェミニズム：女性、動物、自然、グレタ・ガード編
• エコフェミニズム：女性、文化、自然、カレン・J・ウォーレン編、ニスヴァン・エルカル編集協力
• エコフェミニズムとグローバリゼーション：文化、文脈、宗教を探る、ヘザー・イートンとロイス・アン・ロレンツェン編
• エコフェミニズムとレトリック：セックス、テクノロジー、ディスコースに関する批判的視点、ダグラス・A・ヴァコフ編
• エコフェミニズムと聖なるもの、キャロル・J・アダムス編
• エコフェミニズムの対話、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• エコフェミニスト サイエンス フィクション: ジェンダー、エコロジー、文学に関する国際的視点、ダグラス A. ヴァコフ編
• アリエル・サレー編『エコサフィシエンシーとグローバル正義：女性が書く政治生態学』
• フェミニスト・エコ批評：環境、女性、文学、ダグラス・A・ヴァコフ編
• ダグラス・A・ヴァコフとニコール・アナエ編『インドのフェミニスト・エコ批評』
• 文学とエコフェミニズム：インターセクショナルで国際的な声、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• 女性のスピリチュアリティの政治：フェミニスト運動におけるスピリチュアルパワーの台頭に関するエッセイ、シャーリーン・スプレトナック編
• メアリー・ヘザー・マッキノンとモニ・マッキンタイア編『エコロジーとフェミニスト神学の読み物』
• 『Reclaim the Earth』、レオニー・コールデコットとステファニー・リーランド編
• 『世界を再編する：エコフェミニズムの出現』アイリーン・ダイアモンドとグロリア・フェマン・オレンスタイン編
• ダグラス・A・ヴァコフ編『エコフェミニズムと文学のラウトレッジハンドブック』
• 女性と自然？：ジェンダー、身体、環境の二元論を超えて、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• ローズマリー・ラドフォード・ルーサー編『地球を癒す女性たち：エコロジー、フェミニズム、宗教に関する第三世界の女性たち』
• GUIA ECOFEMINISTA - ムルヘレス、ディレイト、エコロギア、ヴァネッサ・レムグルーバー著、エイペク編集

• バッキンガム、スーザン（2015）。「エコフェミニズム」。国際社会行動科学百科事典（第2版）：845-850。doi ：10.1016/B978-0-08-097086-8.91020-1 。
• ガード、グレタ・クレア（2011）。「エコフェミニズム再考：本質主義の拒絶と物質的フェミニスト環境保護主義における種の再配置」フェミニスト形成。23 （2）：26–53。doi ：10.1353 / ff.2011.0017。S2CID 145195744  。
• ハガン、グラハム（2004）。「 『グリーニング』ポストコロニアリズム：エコ批評的視点」。MFS現代小説研究。50 （3）：701–733。doi ：10.1353 / mfs.2004.0067。S2CID 143900488  。
• マック・キャンティ、コリーン（ 2004年）。「第三波フェミニズムと自然と文化の二重性の再編の必要性」NWSAジャーナル。16 （3）：154-179。doi ：10.1353/nwsa.2004.0077。
• マグレガー、シェリリン(2004)。「ケアから市民権へ: エコフェミニズムを政治に呼び戻す」。倫理と環境。9 (1): 56–84。doi :10.1353/een.2004.0007。S2CID 144880391  。
• マロリー、チャオーネ（2013）。「食と場所との出会いにおけるエコフェミニズムの位置づけ」農業環境倫理ジャーナル。26 （1）：171–189。doi ： 10.1007 / s10806-011-9373-8。S2CID 144880945  。
• マン、スーザンA. 2011.米国エコフェミニズムと環境正義の先駆者、「フェミニスト形成」23(2):1-25。
• ウィルディ、ジェイド（2012）。「エコフェミニズムの芸術的進歩：環境芸術における女性の焦点の変化」。国際社会芸術ジャーナル。6 （1）：53–65。doi ：10.18848 / 1833-1866 / cgp / v06i01 / 35978。
• サレー、アリエル（1984）「フェミニズムからエコロジーへ」、ソーシャルオルタナティブズ、第4巻、第3号、8-12。
• Salleh, Ariel (2019)「新たな階級分析としてのエコフェミニスト社会学」、Klaus Dorre および Brigitte Aulenbacher (編)、『Global Dialogue』、国際社会学会ニュースレター: 第 9 巻、第 1 号。

• ジョアン・スロンチェフスキー著『海への扉』
• ウルスラ・K・ル＝グウィン著『Always Coming Home 』
• バッファローガールズ、今夜出かけませんか、ウルスラ・K・ル・グウィン著
• スターホークの「第五の聖なるもの」
• シェリ・S・テッパー著『女性の国への門』
• スージー・マッキー・チャーナス著『ホールドファスト・クロニクルズ』
• ソフィー・ストランド著『マドンナの秘密』
• スゼット・ヘイデン・エルギン著『Native Tongue』
• オクタヴィア・バトラー著『種まき人のたとえ話』
• バーバラ・キングソルバー著『放蕩者の夏』
• マーガレット・アトウッド著『サーフェシング』
• サリー・ミラー・ギアハート著『The Wanderground』
• マージ・ピアシー著『タイム・エッジの女』
• アタ族があなたを待っていますドロシー・ブライアント著
• マリアン・エンゲル作「ベア」
• アリス・ウォーカー著『私の使い魔の神殿』
• スルタナの夢ベガム・ロケヤ・サカワワット・ホセイン著

• ローズマリー・ロウリー著『苦悩の海』（1987年、2010年再版）

ウィキバーシティには女性学に関する学習リソースがあります

ウィキメディア・コモンズには、エコフェミニズムに関連するメディアがあります。

• エコフェミニズム：地球の正義と地球の健康に向けて フェミニストのグレタ・ガードとロリ・グルーエンのエコフェミニズムの枠組み
• 「知識のエコロジー：フェミニズム、エコロジー、科学と宗教の言説」メタネクサス研究所、リサ・ステンマーク著
• キャサリン・ケラー著「エコフェミニズムと創造の民主主義」（2005年）；キャロル・P・クリスト著「エコフェミニズム」、ミシェル・ウェーバーとウィル・デスモンド編『ホワイトヘッドの過程思想ハンドブック』、フランクフルト/ランカスター、オントス出版、2008年、87～98ページを参照。
• グレタ・ガード著「クィア・エコ​​フェミニズムに向けて」
• フェミニズムとエコロジー：同じ闘い？ – マリーケ・コレによるエコフェミニズムの形成
• カレン・ウォーレン著『フェミニスト環境哲学』
• エコフェミニズムとは何か？ ペルレゴブックス