言語と性別

言語とジェンダーの間に存在する可能性のある多くの関係、交差、緊張に関する研究は多岐にわたります。それは学問分野の境界を越え、最低限、応用言語学、言語人類学、会話分析、文化研究、フェミニストメディア研究、フェミニスト心理学、ジェンダー研究、相互作用社会言語学、言語学、媒介文体論、社会言語学、フェミニスト言語改革およびメディア研究に概念的に収まる研究を網羅していると言えます。

方法論的に言えば、「この分野を制している」と言える単一のアプローチは存在しません。言語とジェンダーの研究では、言説的、ポスト構造的、民族方法論的、民族誌的、現象学的、実証主義的、実験的アプローチがすべて実践されており、スーザン・スピアが述べたように「言説、イデオロギー、ジェンダー・アイデンティティがどのように考えられ、理解されるべきかについての、異なる、そしてしばしば競合する理論的、政治的仮定」が生み出され、再現されています。^[1]結果として、この分野の研究は、おそらく最も有用な2つの主要な研究分野に分けることができます。1つ目は、特定のジェンダーに関連するスピーチの多様性に対する広範かつ持続的な関心です。もう1つは、ジェンダー化された言語使用（特定のジェンダーに関連するスピーチの多様性、または社会方言で、ジェンダーレクトと呼ばれることもあります）を（再）生み出す社会規範や慣習に対する関連する関心です。^{[2]第二に、言語がどのように}性差別やジェンダーバイアスを生み出し、維持するかに焦点を当てた研究と、^[3]ジェンダーが構築され、運用される文脈的かつ地域的な方法に焦点を当てた研究があります。^{[2]この意味で、研究者は言語が社会における}ジェンダー二元性にどのように影響するかを理解しようとします。^[4]

社会言語学とジェンダー研究におけるジェンダーと言語の研究は、ロビン・レイコフの1975年の著書『言語と女性の地位』や、レイコフによるそれ以前のいくつかの研究から始まったとよく言われる。 ^[5]言語とジェンダーの研究は1970年代から大きく発展した。著名な学者には、デボラ・タネン、ペネロピ・エッカート、ジャネット・ホームズ、メアリー・バックホルツ、キラ・ホール、デボラ・キャメロン、ジェーン・サンダーランドなどがいる。1995年に編集された『ジェンダー・アーティキュレイテッド：言語と社会的に構築された自己』^[6]は、言語とジェンダーに関する中心的なテキストと呼ばれることが多い。^[7]

言語は15万年以上前から存在しており、非言語コミュニケーションは最初の二足歩行の種の始まり以来存在しています。ホモサピエンスは、獲物を捕まえたりさまざまな種類の果物を集めたりするために、道具の使用、文化的慣習、他の狩猟採集民とのコミュニケーションとともに15万年前に進化し始めました。男性と女性はうまく協力して適応し続け、生き残りました。男性と女性のコミュニケーション方法の違いを意味する「ジェンダーレクト」という用語は、ロビン・レイコフによって造られました。言い換えれば、それは特定の性別に特徴的な話し方です。言語学者デボラ・タネンは、彼女の著書「You Just Don't Understand: Women and Men in Conversation」でこの用語を導入しました。タネンは、著書「Language and Woman's Place (Lakoff 1975)」を書いたレイコフに触発されました。タネンは、男性と女性はコミュニケーションのスタイルが異なる傾向があり、これらの違いは非常に大きく、まるで異なる方言または「ジェンダーレクト」のようだと提唱した。タネンによると、「ほとんどの女性にとって、会話の言語は主に親密な関係を築く言語であり、つながりを確立し、関係を交渉する方法である。ほとんどの男性にとって、会話は独立性を維持し、階層的な社会秩序における地位を交渉し維持するための主要な手段である」（タネン 1990、p. 77）。^[8]男性は誰が上であり誰が下であるかに焦点を当てる傾向があり、女性は近さ/距離の次元に焦点を当てる傾向があるが、どちらも両方に関心がある。男性と女性、女性と女性、男性と男性の間には力関係がある。タネンは、ジェンダーの違いを異文化コミュニケーションの一種として取り上げ、地理、民族、階級、年齢、その他の多くの文化的影響に加えてジェンダーの違いが発生することを強調している。

言語とジェンダーの概念に関する初期の研究は、言語学、フェミニスト理論、政治実践の分野に統合されています。 ^[9] 1970年代と1980年代のフェミニスト運動は、言語とジェンダーの関係についての研究を開始しました。これらの研究は女性解放運動に関連しており、その目的は言語の使用とジェンダーの非対称性のつながりを発見することでした。それ以来、フェミニストは言語が既存の家父長制と性差別を維持している方法について研究してきました。^[3]

言語とジェンダーに関する初期の研究は、女性の言語が、想定されるデフォルト、つまり男性の言語慣行から逸脱している点に気付くことから始まった。1975年、ロビン・レイコフは「女性のレジスター」を特定し、それが女性の社会における（劣位の）役割を維持するのに役立つと主張した。^[10]レイコフは、女性は従属的役割を反映し、強化する言語形式を使用する傾向があると主張した。これには、タグ疑問、疑問イントネーション、「弱い」指示などが含まれる（以下のジェンダーに関連する発話慣行も参照）。^{[11]この研究は、男性の言語慣行のみを調べた言語研究に疑問を投げかけ、言語にジェンダーの違いが存在することを認識する上で影響力があった。しかし、} 「言語と女性の地位」の出版後間もなく、他の学者がレイコフの議論に異議を唱え、言語とジェンダー研究の分野を拡大する研究を発表し始めた。^{[5] [11]}

もう一つの初期のアプローチは、成人男性の言語を標準とし、女性の言語を欠陥のあるものと定義する欠陥^{モデルでした。 [12]}このアプローチは、女性の言語と男性の言語の二分法を生み出しました。これは、男性の言語を基準にして女性の言語の問題を強調するアプローチに対する批判を引き起こしました。そのため、女性の言語には本質的に「間違っている」ものがあると考えられました。レイコフの言語や女性の地位などの研究は、「欠陥アプローチ」と呼ばれています。なぜなら、これらの研究では、一方の性別がもう一方の性別に関して欠陥があると仮定しているからです。女性の話し方が欠陥のあるものであるという記述は、実際には、オットー・イェスペルセンの1922年の著書「言語：その性質と発達、そして起源」の1章「女性」にまで遡ることができます。^[12]後の研究では、ジェスパーセンの女性は劣っているという見方や、この章の言語が現代的な観点から問題視されているが、社会的および性別による機会に基づく言語変化の見通し、語彙と音韻の違い、ジェンダー選択とジェンダー役割が言語に影響を与えるという考えに関するジェスパーセンの貢献は、今でも重要だ。欠陥論の改良の1つは、いわゆる「優位性アプローチ」であり、言語における性別の違いは社会における権力の違いを反映しているという仮説を立てている。^[13]

二重文化は平等のアプローチであり、男性と女性は幼少期から社会化されてきたため、異なる「サブカルチャー」に属するものとして区別する。その結果、男性と女性のコミュニケーションスタイルは異なる。デボラ・タネンはこの立場の主唱者である。 ^[14]タネンは言語における性差を文化差と比較している。会話の目的を比較すると、男性は事実情報を伝えることを目的とした「報告スタイル」を使用する傾向があるのに対し、女性は関係の構築と維持に重点を置く「ラポールスタイル」を使用することが多いと彼女は主張している。 ^[14]タネンや他の学者は、対面での会話、 ^{[15] [16]}小学生の作文、 ^[17]電子メール、 ^[18]さらにはトイレの落書きなど、メディア全体に違いが広がっていると主張している。 ^[19]

優位性とは、女性は男性の優位性、そしておそらくは家父長制の影響から生じる話し方の違いを持つ従属グループであるとみなすアプローチである。この結果、主に男性中心の言語が生まれる。デール・スペンダー^[20]やドン・ジマーマン、キャンディス・ウェスト^[21]などの学者はこの見解に賛同している。これらの研究で最も顕著な感情の1つは、権力の概念である。研究者は、言語のパターンを理解し、それが社会の権力の不均衡をどのように反映しているかを明らかにしようとしている。彼らの中には、男性には社会的に有利な点があり、それが男性の言語使用法に表れていると考える者もいる。また、社会において女性が不利な立場にあり、それが言語に反映されていると考える者もいる。 ^[9]たとえば、一部のフェミニスト言語研究者は、男性の優位性が言語にどのように現れているかを見つけようとしてきた。彼らは、過去には哲学者、政治家、文法学者、言語学者などが言語を支配していた男性であり、彼らは支配を規制する手段として言語に性差別的な考えを持ち込んだと主張している。 ^[22]

学者の中には、支配的アプローチと二重文化アプローチの両方に問題があると考える者もいる。デボラ・キャメロンは、言語とジェンダーに関する研究の歴史を通じて、男性に関連する形式は、女性が逸脱する無標の規範とみなされてきたと指摘している。 ^[23]たとえば、「マネージャー」という規範は、女性の相手を指すときには「女性マネージャー」という有標の形式になる。一方、キャメロンは、差異アプローチが言語の使用法や理解法の相違と分類するものは、実際には力の差の表れであると主張する。キャメロンは、「誰も『ひどい思いをする』必要はない、本当の対立はなく、誤解があるだけだ、と言われるのは安心できる。…しかし、研究結果は、タネンらが主張する男女間の誤解の性質、原因、蔓延を裏付けるものではない」と示唆している。^[24]彼女は、男性と女性の役割の社会的差異は、言語の使用に明確に反映されていないと主張する。もう一つの例は、彼女が英国のコールセンターのオペレーターを対象に行った調査である。そこでは、オペレーターは、顧客からの電話に対して、台本通りに話すよう訓練され、必要な「感情労働」（笑顔、表現豊かなイントネーション、親密さや共感の示し方、最小限の応答）を行う。この感情労働は一般的に女性の領域と関連付けられており、コールセンターのサービス ワーカーも通常は女性である。しかし、このコールセンターで働く男性は、この感情労働を行うよう指示されても、隠れたジェンダー化された意味に意識を向けない。これは「女性の言語」が再評価されることを意味するものではなく、必ずしもフェミニストの賛美を求めるものでもありませんが、キャメロンは、時間の経過とともに、このサービス業界で働く男性が増え、その結果、この言語スタイルの「ジェンダー化」が進む可能性があることを強調しています。^[25]

動的または社会的構成主義的アプローチは、言語とジェンダーに対する最新のアプローチです。スピーチが自然なジェンダーのカテゴリーに分類されるのではなく、相互作用の動的な性質と複数の要因が、社会的に適切なジェンダーの構成に役立ちます。そのため、ウェストとジマーマンは、スピーチ自体が必ずしも特定のカテゴリーに分類されるのではなく、これらの構成を「ジェンダーを行う」と表現しています。 [ 26 ^]つまり、これらの社会的構成は、特定のジェンダーに関連していますが、話者が適切と考えるように利用できます。

コミュニケーションスタイルは常に文脈の産物であり、そのため、性差は単一性別のグループで最も顕著になる傾向があります。これに対する説明の1つは、人々が対話する相手のスタイルに合わせて言語を調整するということです。したがって、男女混合のグループでは、性差はそれほど顕著になりません。同様に重要な観察は、この調整は通常、相手の性別ではなく言語スタイルに向けられているということです。つまり、礼儀正しく共感的な男性は、男性であるという理由ではなく、礼儀正しく共感的であるという理由で調整される傾向があります。^[27]

しかし、オックスは、ジェンダーは直接的にも間接的にもインデックス化できると主張している。^[28]直接的なインデックス化は、言語資源（語彙、形態論、統語論、音韻論、方言、言語など）とジェンダーとの間の主要な関係である。たとえば、代名詞「彼」と「彼女」は、「男性」と「女性」を直接的にインデックス化する。しかし、言語資源とジェンダーの間には、言語資源が特定の行為、活動、または姿勢をインデックス化し、それが間接的にジェンダーをインデックス化するという二次的な関係が存在する可能性がある。言い換えれば、これらの言語資源はジェンダーを構成するのに役立つ。例としては、日本語の助詞「は」と「ぜ」が挙げられる。前者は繊細な強さを直接インデックス化し、それが間接的に女性の「声」をインデックス化するのに対し、後者は粗い強さを直接インデックス化し、それが間接的に男性の「声」をインデックス化する。

過去には、多くのフェミニスト言語研究者は、権力は言語とは別のものであり、男性などの強力なグループが社会における言語の生産と使用方法を支配するのに役立つと信じていました。^[9]今日では、権力は言語構造の外部にあるのではなく、言語構造に組み込まれていると考える研究者もいます。^[9]たとえば、科学の言語は、その中の支配的なグループの考えを規制するのに役立ちますが、それは完全に中立になることはできません。^[29]心理学においてさえ、ジェンダーの解釈は、それについて書いている学者にとって常に何らかの利益をもたらしました。そのため、誰が言語を使用し、どのようにそれを使用して何かを説明するかが常に重要でした。^[29]

異なる性別の適切な話し方の規範は、言語における権力の概念の一例である。^[9]異なる性別が互いにコミュニケーションをとる方法を決定する社会的力は数多くある。^{[9]これらの規範は社会の現在の}階層構造の結果であるため、それを疑うことは、これらのパターンを生み出す社会秩序に異議を唱えることにつながる。^[9]この分野の多くの研究は、言語の使用に性差があると想定しており、したがって、異なる性別の話し方がどのように異なるかを調べている。しかし、このアプローチには、誰が最初にこれらの違いと規範を設定することを決定し、なぜこれらの規範が一般的に受け入れられているのかという議論が組み込まれていない。^[9]「言語は、性別などの社会的カテゴリについて意味を生み出す複雑で動的なシステムです。」^[9]この意味で、権力はこのシステムの外部にあるものではなく、その一部である。^[9]

ジェンダーの概念は固定的なものではない。むしろ、この概念は文化によって、また時代によって変化する。^[9]「女性的」と「男性的」は社会的に構築された概念であり、一連の行為を繰り返すことで自然になった。^[3] シモーヌ・ド・ボーヴォワールの有名な格言は、この考えを明示している。「人は女性として生まれるのではなく、女性になるのだ。」^[30]したがって、社会規範に従って行為を行うことは、ジェンダー化された話し方という現象につながる。女性らしさや男性らしさは固定された概念ではないため、その話し方は、社会の基準を規制する社会の力関係の結果でもある可能性がある。^[3]

それぞれの社会において、ジェンダーの概念は、会話、ユーモア、子育て、制度、メディア、その他の知識を伝える手段を通じて幼少期から学ばれます。そのため、ジェンダーは社会のすべての個人にとって自然で科学的な概念であるように思われます。多くの学者が、この常識の背後にある真実を見つけようとしているだけでなく、なぜこの概念が当然のこととされているのかを理解しようとしています。この種の研究では、ジェンダーに関するいくつかの根底にある前提に疑問を投げかけ、この概念に別の観点からアプローチする必要があります。^[31]ジェンダーは人が生まれながらに持っているものではなく、生理やホルモンとは何の関係もない、期待される規範に基づいて行動することを学ぶものです。^[32]

言語能力、つまり言語を介して知識を生み出し、それを理解する能力に関して、社会言語学者や言語人類学者は、構造や形態の知識だけでは、他者とのコミュニケーションには役立たないと考えています。むしろ、さまざまな言語で人々が使用する社会規範を知っておく必要があると考えています。人々は徐々に特定の社会的状況で言語を使用する方法を学び、コミュニケーション能力を発達させます。したがって、言語と社会規範は動的で相互に関連しています。人々がこれらの規範に関して言語を使用すると、言語は社会的基準を明示し維持する上で重要な役割を果たします^[31]。また、権力関係やジェンダーによる抑圧を再生産するツールにもなります^[33] 。この相互関係を示す例の 1 つは、女性の権威者に対して使用する「サー」に相当する言葉がないという事実です。この事実は言語自体とは関係ありませんが、権威者は常に男性であるという認識と相関しています。^[31]もう一つの例は、女性はミス、ミセス、ミズと呼ばれるのに対し、男性はミスターと呼ばれることです。ミスターは性別を表す言葉であり、婚姻状況を表す言葉ではありません。男性とは異なり、女性は人間関係によって社会的地位に影響を及ぼし、それに基づいて判断され、資格が与えられることがあります。^[3]

言語は、さまざまな状況でさまざまな人々とコミュニケーションをとる最も強力な方法の 1 つです。人間は、世界に象徴と意味を求めます。言語は、人が世界をどのように認識し、自分自身や他の人とどのようにつながりを築くかを伝える方法です。言語能力は、文化とジェンダーのレンズを通して力を持ち、変化します。スーザン・ガルは、著書「言語、ジェンダー、権力」の中で、「そのようなビジョンは言語に刻み込まれ、最も重要なことは、相互作用の中で実行されることです。女性の日常会話と女性の声や意識は別々に研究されてきましたが、私は、どちらも覇権的な文化形態を支配するための戦略的な反応、多くの場合抵抗として理解できると主張してきました」と述べています (ガル 1997)。^[34]支配的な言語は、男性の視点から想定され、断定的で直接的であり、個人が自分のニーズや欲求を表現する必要があると考えられています。もう 1 つの発話形式は従属的であり、これは間接的で丁寧で、聞き手のニーズに焦点を当てた女性の声であると多くの人が想定しています。これらのステレオタイプは文化に基づいており、必ずしも個人のコミュニケーション方法や世界観の現実とは一致しない。ロビン・レイコフの著書「言語と女性の地位」によると、「女性に限定された言語と女性だけを表す言語の両方を意味する「女性の言語」の全体的な影響は、一方では女性が自分自身を強く表現する手段を否定し、一方では主題のつまらなさやそれについての不確実性を示唆する表現を奨励することによって、女性の個人的アイデンティティを沈没させることであることがわかる。また、女性が議論されているときには、女性を性的またはその他の対象として扱い、決して個人的な見解を持つ真剣な人物として扱わない」(レイコフ 1975)。^[35]女性は、女性が主婦で感情的であるというジェンダー認識の役割に合うように、礼儀正しく、直接的でないことが求められていたが、これは今日の社会では正確な表現ではないが、社会によって異なる。アメリカ社会では男性に女性よりも多くの特権が与えられ、その力関係が長年にわたって不平等な競争の場を作り出していた。

特定の性別のメンバー全員が、社会によって規定された特定の性別の役割に従うわけではありません。^[36]言語とジェンダーの学者は、ジェンダー化されたコミュニケーションのパターンに関心を持つことが多く、これらのパターンについては以下で説明しますが、その性別のすべてのメンバーがこれらのパターンに当てはまるとは限りません。

男性と女性のコミュニケーション行動が異なる点の1つは、最小限の応答、つまり「んー」や「うん」などのパラ言語的特徴の使用であり、これは協調的な言語使用に関連する行動である。 ^[37]男性は一般的に女性よりもそれらをあまり使用せず、使用する場合は、ドン・ジマーマンとキャンディス・ウェストの会話におけるターンテイキングに関する研究が示すように、同意を示すために使用することが多い。^[38]

上記のことは、状況や文脈によっては当てはまるかもしれませんが、男性と女性のコミュニケーション行動を二分する研究は、一般化しすぎるリスクをはらんでいます。たとえば、「うーん」や「うん」などの「会話の流れ全体にわたって現れる最小限の応答」は、フィッシュマンが主張するように、積極的な傾聴や関心を示すためだけに機能し、常に「サポート作業」の兆候であるとは限りません。最小限の応答のより詳細な分析が示すように、それらは理解を示したり、同意を示したり、懐疑的または批判的な態度を示したり、説明を求めたり、驚きを示したりすることができます。^[39]言い換えれば、会話の参加者の男性と女性はどちらも、性別に特有の機能ではなく、対話機能のためにこれらの最小限の応答を使用することができます。

いくつかの研究では、会話における質問の使い方は男性と女性で異なると主張されています。男性にとって、質問は通常、情報を求める純粋な要求ですが、女性の場合、質問はしばしば相手の会話への貢献を引き出す修辞的な手段、または会話に参加している他の人の注意を引くための手段であり、言語使用に対する協力的なアプローチに関連するテクニックです。^[40]そのため、女性は質問をより頻繁に使用します。^{[15] [41]}

1996年にアリス・フリードとアリス・グリーンウッドが行った研究では、「you know?」などの付加疑問の使用に男女間で大きな違いは見られなかったことが示された。^[42] 付加疑問は情報を確認または確認するために頻繁に使用されるが、女性の言語では強い発言を避けるためにも使用されることがある。^[10]

文章では、男女ともに修辞的な疑問を文学的手法として使います。^[要出典] たとえば、マーク・トウェインは『戦争の祈り』で修辞的な疑問を使って、読者に自分の行動や信念に疑問を抱かせました。

ビクトリア・デフランシスコの研究が示すように、女性の言語行動は、他の人と会話を交代したいという欲求を特徴的に含んでいる。これは、男性が自分の意見に集中したり、「ねえ」や「そうじゃない？」などのあいまいな言い回しによって暗黙の会話交代の提案があったときに沈黙したりする傾向とは対照的である。 ^[43]この交代したいという欲求は、男性によく見られるより統制された交代形式に関連して、複雑な形の相互作用を生み出す。^[44]

ブルース・ドーヴァルの同性友人間の交流に関する研究によると、男性は女性よりも頻繁に話題を変える傾向がある。^[45]この違いは、女性はおしゃべりで話しすぎるという概念の根底にあるのかもしれない。グッドウィンは、少女や女性は新しい話題を持ち出すのではなく、前の話し手と自分の発言を結び付け、お互いの話題を展開させる傾向があると指摘している。^[46]

しかし、若いアメリカ人カップルとそのやり取りを研究した結果、女性は男性の2倍の話題を持ち出すものの、会話の中で取り上げられ、その後詳しく語られるのは通常男性の話題であることが明らかになった。^[39]男性と女性が追求する会話の話題を調査すると、顕著な違いが明らかになった。ダンバー、マリオット、ダンカンは、男性が自己宣伝的な会話行動を示すことを発見した。 ^[47]これは、仕事での成果や競争的な余暇活動について話し合うことのように見えることがある。研究者は、この行動は会話に女性がいると増加することを発見した。^[47]しかし、女性は子供、家族、健康など個人的な話題についてより多く会話する。このソーシャルネットワーキング行動は、年配の男性の会話ではほとんど見られなかった。^[47]これらの内容の違いは、会話の言語的特徴にも影響を与える。8,353^件のテキストメッセージの会話を調査したある研究では、女性は男性よりも会話で過去形の動詞を使用する同じ調査では、男性は女性よりも会話の中で数字をよく使っていました。^[48]これらの数字は、お金、スポーツ、職場についての議論を裏付けていました。^[48]

自己開示とは、単に他人に情報を提供することではない。むしろ、学者は自己開示を、通常は知らない、または発見しない情報を他人と共有することと定義している。自己開示には、情報を共有する人の側にリスクと脆弱性が伴う。^[49]デボラ・タネンの研究では、男性と女性は自己開示に対する見方が異なり、女性は自己開示、つまり自分の問題や経験を他人と共有し、しばしば同情を示す傾向があるが、^[50]これは男性の非自己開示の傾向と、他人の問題に直面したときにアドバイスを公言したり解決策を提案したりする傾向とは対照的であると主張している。^[14]

成人の友情における自己開示が性別や婚姻状況によって異なるかどうかを調べる研究が行われた。67 人の女性と 53 人の男性に、最も親しい同性の友人に対する親密な自己開示と非親密な自己開示について質問した。既婚回答者の配偶者への開示も評価された。既婚者の友人に対する非親密な自己開示は、性別に関係なく未婚者よりも低かった。既婚者の配偶者に対する親密な自己開示は性別に関係なく高かった。対照的に、既婚男性の友人に対する親密な自己開示は低く、一方既婚女性の友人に対する自己開示は中程度、または配偶者に対する自己開示と同じくらい高かった。この結果は、性別の役割が友人に対する自己開示の性差の唯一の決定要因ではないことを示唆している。結婚状況は、男性の場合、友情における自己開示に重要な影響を与えるようだが、女性の場合はそうではない。自己開示と友情における性差に関する研究では、結婚状況という重要な変数が無視されているという結論に達した。^[51]

自己開示については性別による固定観念や期待があるが、他の研究では、男性的または女性的なコミュニケーション特性に関係なく、人々は依然として非常に明確に自己開示する能力を持っていることが示されている。「性別は、文脈内および文脈間で、被験者の自己開示意欲を一貫して予測できなかったが、女性らしさは、明らかに社交的で表現的な性質を持つ文脈で自己開示を促進した。男性らしさは、道具的文脈内での自己開示に期待された促進効果を発揮しなかったが、それでも結果に影響を与えた。男性らしさと女性らしさの両方で高いスコアを獲得した両性具有の被験者は、他のどのグループよりも文脈間で自己開示が多かった。」^[52]

自己開示は異性愛カップルの文脈でも研究されてきた。 ^[53]自己開示は親密さを促進する重要な要素であると考えられているからだ。例えば、アメリカの異性愛カップルは年に2回、さまざまな尺度を用いて研究された。両者の平均スコアを使用することで、2回目の調査時に一緒にいたカップルの方が、2回の調査の間に別れたカップルよりも自己開示が高かったことがわかった。同様に、研究者らはデートを始めたばかりの異性愛カップルに自己開示尺度に記入し、4か月後に同じ質問票に答えるように依頼した。その結果、4か月後もまだデートを続けているカップルは、後に別れたカップルよりも、最初の接触時に自己開示が多かったことがわかった。^[54]この研究は、自己開示が前向きな関係を促進するのに有益である可能性があることを示している。

攻撃は、間接的、関係的、社会的という 3 つの交差する対極によって定義できます。間接的攻撃は、被害者が社会的苦痛を引き起こすための秘密の試みによって攻撃されるときに発生します。例としては、被害者の噂話、排除、無視などがあります。関係的攻撃は間接的攻撃に似ていますが、その意図はより断固たるものです。友情を終わらせたり、偽の噂を広めたりする脅迫になることがあります。3 番目のタイプの攻撃である社会的攻撃は、「他人の自尊心、社会的地位、またはその両方を傷つけることに向けられており、言葉による拒絶、否定的な表情や体の動きなどの直接的な形、または中傷的な噂や社会的排除などのより間接的な形をとる場合があります。」^[55]この 3 番目のタイプは、男性と女性の両方の思春期の行動でより一般的になっています。^[56]

児童臨床心理学と発達心理学の第一人者であるMKアンダーウッド博士は、いくつかの実験で社会的攻撃という用語を使い始めました。 ^[57]ある研究では、アンダーウッドは250人の3年生とその家族を追跡調査し、特に対面と陰口の状況で、怒りがどのように人間関係の中で伝達されるかを理解しました。テクノロジーと電子通信が社会的攻撃の重要な要因になっていることがわかりました。この発見は、ネットいじめと呼ばれています。別の実験では、社会的攻撃を使用して、言語的および非言語的行動が人の社会的価値に寄与するかどうかを調べました。^[55]非言語的なシグナルを伝達した人は、仲間から怒ってイライラしていると見なされることがわかりました。3番目の研究では、社会的に攻撃的な生徒は非常に嫌われている一方で、彼らは人気のある子供であるとされ、最も高い社会的地位を持っていると実験者が判断しました。ほとんどの研究は、教師の評価、ケーススタディ、調査に基づいています。

長年、攻撃性に関する研究は主に男性に焦点を当ててきました。女性は非対立的であると信じられていたからです。しかし、最近になって、「男の子はより露骨で肉体的に攻撃的である傾向があるのに対し、女の子はより間接的、社会的、関係的に攻撃的である」ということがわかってきました。^[56]テレビでの漫画キャラクターの攻撃的行動を測定した研究では、次のような統計が見つかりました。^[58]

• 身体的暴力の76.9%は男性キャラクターによって行われた
• 身体的暴力の23.1%は女性キャラクターによって行われた
• 社会的攻撃の37.2%は男性キャラクターによって行われた
• 社会的攻撃の62.8%は女性キャラクターによって行われた

会話において、意味は話された言葉の中にあるのではなく、聞いている人によって補われる。^[要出典] 他の人が異なる地位の精神で話していると思うか、対称的なつながりの精神で話していると思うかは、各人が決める。^[要説明] 個人が他人の言葉をどちらか一方として解釈する傾向にある可能性は、言葉が意図された精神よりも、聞き手自身の焦点、関心、習慣によって決まる。^[14]

女性は男性よりも、会話において聞くことを重視しているようだ。聞くことは、話し手の腹心としての聞き手の力の含意を伴う。 ^[要出典] 女性が聞くことを重視する理由は、女性が通常、会話の流れを中断する割合が低いこと、つまり、前の話題とは関係のない話題で会話の流れを乱すこと^{[59] [検証失敗]}と、男性に対して最小限の応答を多用することから推測される。^[38]しかし、男性は、特に男女混合の場では、関係のない話題で会話を遮る頻度がはるかに高く、女性話し手の応答を最小限に抑えるどころか、ビクトリア・デフランシスコの研究が示しているように、女性が会話のスポットライトを浴びると沈黙する傾向がある。^[43]

男性が話すとき、女性は耳を傾け同意する。しかし、男性は、つながりの精神で意図されたこの同意を、地位や権力の反映であると誤解する傾向がある。男性は、女性が話を聞いたり、認めようとしたりした結果、優柔不断で不安だと結論付けるかもしれない。しかし、実際には、女性がこのように振舞う理由は、彼女の知識に対する態度とはまったく関係がなく、彼女の人間関係に対する態度の結果である。情報を提供するという行為は、話し手をより高い地位に据え、聞くという行為は、聞き手をより低い地位に据える。しかし、女性が男性の話を聞くとき、彼女たちは必ずしも地位について考えているわけではなく、つながりやサポートについて考えているのである。^[14]

上で述べたように、男性と女性のコミュニケーション方法については、社会が一定の固定観念を抱く。男性は、公衆の前で演説し、リーダーとなることが固定観念であり、女性は、家族や友人と個人的に話すことが固定観念である。女性の場合、社会は、コミュニケーションを感情や気持ちを表現する方法とみなしている。男性の場合、社会は、コミュニケーションを権力を表現し、他の個人の間で地位を交渉する方法とみなしている。^[14]異性間の結婚や関係の中で男性と女性がコミュニケーションをとる方法についても、一定の社会的な固定観念がある。男性と女性が関係の中でコミュニケーションをとるとき、伝統的な言語の役割は変化する。男性はより受動的になり、女性はより能動的になる。男性の典型的な沈黙のコミュニケーションスタイルは、女性にとってがっかりすることが多く、女性の感情的に表現されたコミュニケーションスタイルは、男性にとってイライラするものと見なされることが多い。^[14]これにより、女性と男性のコミュニケーションスタイルは正反対であるという仮定が生まれ、男性と女性はお互いを理解していないという社会の決まり文句が生まれている。

これは、男性の会話支配への欲求（ヘレナ・リート＝ペレグリーニは、男性の専門家が女性の専門家よりも冗長に話すことに言及して指摘した）と、女性のグループ会話への参加への願望との間の二分法を示唆している。^[60]ジェニファー・コーツによると、このことの帰結の1つは、男性は教室の状況でより多くの注目を与えられ、これが科学的および技術的な科目でより多くの注目を集めることにつながり、それが今度はそれらの分野でより良い成功を達成することにつながり、最終的にはテクノクラート社会でより多くの力を持つことにつながる可能性があるということである。^[61]

会話は、男性と女性の力関係において権力が重要な側面となる唯一の領域ではありません。権力は、コミュニケーションの実際のトピックから、それが伝達される方法まで、コミュニケーションのあらゆる側面に反映されます。女性は通常、権力よりも関係の構築と維持に関心があり、一方男性は地位に関心があります。女の子と女性は、対称的なつながりに焦点を当てた関わりの形として、仲間に好かれることが重要だと感じています。男の子と男性は、非対称的な地位に焦点を当てた関わりの形として、仲間に尊敬されることが重要だと感じています。^[62]これらの優先順位の違いは、男性と女性のコミュニケーション方法に反映されています。女性のコミュニケーションは、関係の構築と維持に重点が置かれる傾向があります。一方、男性は権力をより優先し、コミュニケーションスタイルは関係における地位を維持したいという願望を反映しています。

タネン氏の研究によると、男性は地位を保つためのもう一つの方法として物語を語る傾向がある。主に、男性はジョークや自分自身に焦点を当てた物語を語る。一方、女性は自分の権力にあまり関心がないため、物語は自分自身ではなく他人を中心に展開する。女性は周囲の人々と同じレベルに自分を置くことで、自分の物語における自分の役割を軽視しようとし、それが周囲の人々とのつながりを強める。

レイコフは礼儀正しさを、形式的、敬意、友情の3つの形に分類した。女性の言語は形式的かつ敬意を払う礼儀正しさが特徴であるのに対し、男性の言語は友情に代表される。^[10]

女性の話し方には、保守性と礼儀正しさという一般論がある。一般的に、女性は穏やかで、男性は荒々しく失礼だと信じられている。この認識が完全に正確であるという証拠はないため、研究者たちはその背後にある理由を調べようとしてきた。統計によると、女性はより「標準的な」言語変数を使用する傾向があるというパターンが示されている。^[63]たとえば、否定一致の場合、たとえば、私は何もしませんでした vs. 私は何もしませんでしたの場合、女性は通常、標準形式を使用します。^[3]ピエール・ブルデューは言語市場の概念を提唱しました。この概念によると、言語の異なる種類には異なる価値があります。外交組織に受け入れられたい場合、能力を示すために幅広い知識を持っている必要があります。適切な言語を持つことは、適切な服装と同じくらい重要です。これらのマナーはどちらも社会的価値があります。^[64]ブルデューは外交団に焦点を当てているが、人々が都市のスラム街のような他の状況で受け入れられることを望む場合もそれは真実である。人が関わりたい市場は、彼らが使用する言語のバリエーションの価値に深い影響を与える。^[65]それぞれの性別と言語市場の関係は異なる。ノリッジの英語の発音に関する研究では、女性の使用は標準的な方言に関してかなり保守的であることがわかった。この研究は、女性が職場から排除されたことがこのバリエーションにつながったという証拠を提供している。^[66] 女性は男性と同じ地位に就いておらず、これらの地位を確保する機会が少ないため、より価値のある言語のバリエーションを使用しようとしてきた。^[要出典] それは標準的なもの、丁寧なバージョン、またはいわゆる「正しい」バージョンである可能性がある。^[3]

状況的文脈は、性別に基づく言語的および非言語的コミュニケーション行動に影響を与えるもう1つの要因です。政治などの男性優位の分野では、^[67]女性は男性的な行動と女性的な行動をバランスよく取り入れて、男性の同僚である聴衆に有能で好感の持てる人物に見えます。^[68] 2010年代を通じて米国議会の女性議員の演説を調査した研究では、女性議員は男性議員と同様に男性的な言語行動（非難、人格攻撃など）を示しましたが、女性議員は男性議員と比較して、より女性的な非言語行動（笑顔、表情、声のトーンの変化など）を示しました。^[68]政治的コミュニケーションにおける性差は、米国以外の政治の場でも現れています。英国議会議員の演説を調査したところ、女性議員は男性議員よりも具体的な例や個人的な逸話的な証拠を用いて議論を裏付けていることが判明した。^[69]一方、男性議員はグループや問題の抽象的な説明に基づいて議論を展開していることが判明した。 [69]さらに、女性議員が他にいると、女性議員の政治討論への参加が増加した。 [ ^{69 ]}

言語とジェンダーの分野における特定の研究領域は、それが子供向けテレビ番組に及ぼす影響である。Mulac らの「子供向けテレビ番組における男性/女性の言語の違いと帰属的結果」は、当時 (1980 年代) の人気子供向けテレビ番組における男性と女性の登場人物の異なる話し方のパターンを特定することに焦点を当てている。^[70] Mulac らが収集したデータは、1982 年の 2 週間の期間に、公共放送サービスの昼間番組 3 つと、土曜日に放送された商業ネットワーク番組(アクション、コメディ/アドベンチャー、コマーシャル) の 3 つのカテゴリから収集されたものである。彼らは、テープの 10 分ごとに 1 回、ランダムに選択された対話型会話を分析した。Mulac らは 37 の言語変数のデータを収集し、その中から男性と女性の登場人物の使用に有意な違いが見られる 13 の変数を特定した。Mulac らによるこれらの 13 の特徴の定義は以下のとおりである。^[70]

男性では、次のような頻度が高い傾向がありました。有声休止、動作動詞、現在時制動詞、正当化詞、従属接続詞、文法上の「誤り」。一方、女性では、次のような頻度が高いことがわかりました。全体動詞、不確実性動詞、文頭副詞、判断形容詞、具体的な名詞、丁寧な形式。さらに、女性キャラクターは平均して文章が長かったです。^[70]

ムラックらはまた、番組の会話の書き起こしに基づいて、登場人物の社会的・知的地位（社会的地位の高低、ホワイトカラー／ブルーカラー、読み書きができる／できない、金持ち／貧乏人）、ダイナミズム（攻撃的／非攻撃的、強い／弱い、声が大きい／小さい、積極的／受動的）、美的品質（心地よい／不快、甘い／酸っぱい、良い／ひどい、美しい／醜い）に関する参加者の主観的な評価も収集した。^[70]

オーブリーの2004年の研究「子供の好きなテレビ番組のジェンダー役割の内容とジェンダー関連の認識との関連」では、子供向けテレビ番組におけるジェンダーのステレオタイプを特定し、これらのステレオタイプが子供の個人的なジェンダー役割の価値観や対人関係の魅力に与える影響を評価している。^[71]オーブリーは、子供たちに好きなテレビ番組を挙げるように頼んだときの答えに基づいて、研究のために番組を選んだ（最も多く挙げられた番組はラグラッツで、次がダグだった）。研究で見つかったステレオタイプの中には、言語やコミュニケーションに関するものもあるが、ほとんどは、自己主張、攻撃性、感情性、陰険さなど、登場人物のステレオタイプまたは属性である。^[71]言語に関しては、男性キャラクターは女性キャラクターよりも質問をしたり、意見を主張したり、他人を指導したりする傾向があることが研究でわかった。^[71]一方、女性キャラクターは、男性キャラクターよりも「体や美しさについてコメントを受けたり、コメントしたりする」傾向が強かった。^[71]

一般的に、オーブリーは女性キャラクターの方が男性キャラクターよりもステレオタイプ的な内容が少ないことを発見したが、これは男性キャラクターの存在感が高いこと、あるいは受動性を測定するのが難しいことによる影響である可能性があるとしている。^[71]

言語とジェンダーに関する研究の多くは、二元的なジェンダー（男性と女性）の人々とシスジェンダーの人々の違いに焦点を当ててきましたが、言語とジェンダーの研究における社会構成主義モデルの台頭により、あらゆるジェンダーの個人が言語を通じて男らしさや女らしさ（およびその他のジェンダーアイデンティティ）をどのように表現しているかを探求する方向に転じてきました。^[72]

トランスジェンダーの人々の声/言語に関する初期の研究は言語病理学から生まれたものであり、多くのトランスジェンダーの人々は移行の一環として特定の音声療法（トランスジェンダー女性の場合は声の女性化、トランスジェンダー男性の場合は声の男性化）を受けている。 ^[73]社会文化言語学では、ラル・ジンマンの研究がトランス言語学の分野の発展に影響を与えてきた。^{[74] [75]}米国および英語圏のトランスおよび性別の多様なコミュニティの文脈では、音声的特徴（例：ピッチや/s/の生成）^{[76] [77] [78]}語彙項目（例：体の部位名や代名詞）^{[79] [80] [81]}記号システム（例：言語的および美的スタイル）^[82]など、さまざまなレベルの言語的特徴が、トランスのアイデンティティを命名し、これらのアイデンティティを構築して世界に伝えるための重要なリソースであることが示されている。トランスジェンダーコミュニティにおける社会音声学的研究では、ジェンダー化された声がどのように構築され、演じられ、聞かれるかが研究されてきた。^[83]語彙分析では、ラベルや代名詞によって、非規範的なジェンダーの個人が自身のジェンダー経験に対する言語的主体性を主張し、医師や心理学者によって割り当てられた病的な用語に異議を唱え、それを取り戻すことが可能になったことが示されている。^[84]

一部の自然言語には、性別に特化した語彙の複雑な体系があります。

• アイルランド手話は、男女別のろう学校があったため、男性と女性の語彙が別々に発達し、それが今日でも見られます。
• ワルピリ族などのオーストラリア先住民コミュニティには、主に年配の女性が使用する補助的な手話がある。男性は通常、いくつかの手話を知っているが、手話はあまり使わない。この区別は、女性は喪に服している間は発話のタブーを守り、この期間中に意思疎通のために手話を学ぶことから生まれたが、タブーが解除された後も女性は他の女性とは手話を使い続ける。^[85]
• シュメールの女性は、男女ともに話されていた主要言語であるエメギルとは異なる、エメサルと呼ばれる特別な言語を持っていたと推測されている。女性の言語には独特の語彙があり、女性が行う宗教儀式の記録や、神話のテキストに登場する女神の話し言葉にも見られる。エメサルの役割については議論があり、一部の学者は、エメギルは一般の人々がより非公式に使用していた方言であるのに対し、エメサルは文語であったと示唆している。^[86]
• インドの古代言語の歴史において、正式な言語であるサンスクリット語が一般的なプラークリット語から分岐した後の重要な期間、いくつかのサンスクリット劇では、男性話者のサンスクリット語とは別に、女性の話し言葉をプラークリット語で録音していた。この慣習は、文盲や低カーストの男性話者にも適用された。^[87]
• ガリフナ語には、男性だけが使う言葉と女性だけが使う言葉が分かれている。しかし、これは語彙全体に影響するわけではないが、影響する場合は、男性が使う言葉は一般的にカリブ語由来で、女性が使う言葉はアラワク語由来である。^[要出典]
• オーストラリア先住民族の言語であるヤニュワ語には、男性と女性で別々の方言がある。^[88]
• 古代ギリシャでは、アリストパネスの喜劇などに見られるように、男性と女性の話し方に何らかの違いがあったという証拠がある。^[要出典]
• ラコタ語では、少数の接辞（約8つ）が話者の性別によって形が異なります。多くのネイティブスピーカーや言語学者は、特定の接辞が特定の性別に関連付けられていることに同意していますが、そのような使用法は排他的ではない可能性があります。つまり、個々の男性が女性に関連付けられた接辞を使用することがあり、その逆もあります。^[89]

• 男女平等を推進するドイツのタイポグラフィの慣例、 Binnen-I
• ジェンダーと言語（ジャーナル）
• 日本語における性差
• 性別に中立な言葉
• ジェンダーパラドックス
• 言語における性別の役割
• ラーダン
• LGBT言語学、ラベンダー言語学としても知られる
• 男性研究
• 女書文字、中国湖南省江永県の女性専用文字
• 女性学

• ファッサン、エリック（2016年9月）。「ジェンダーはフランス語で／である」。相違点：フェミニスト文化研究ジャーナル。27 （2）：178–197。doi ： 10.1215 / 10407391-3621771。
• グリフィン、エム（2011）。「ジェンダーレクトスタイル」。コミュニケーション：コミュニケーション理論の初見（第8版）。ニューヨーク：マグロウヒル。pp. 435–446。ISBN 978-0-07-353430-5。詳細な章の概要はオンラインで
• ウッド、ジュリア T. (2013)。『ジェンダー化された人生：コミュニケーション、ジェンダー、文化』（第 10 版）。マサチューセッツ州ボストン：ワズワース。ISBN 978-1-428-22995-2。目次、はじめに、第1章