ベジタリアン・エコフェミニズム

ヒューマニストは、種差別は人種差別や性差別のような「悪い～主義」ではないと考えている。なぜなら、女性、有色人種、その他の抑圧された人間は道徳的な人間であるが、人間以外の動物はそうではなく、したがって同じ権利を受けるに値しないからである。^{[ 6 ]}ヒューマニズムによれば、人間が動物を支配することは正当化され、動物は確かに人間の消費のために存在する。^{[ 6 ]}人間の権利は、動物の生物学的な違いが道徳的にも異なるため、動物の権利よりも本質的に重要である。^{[ 6 ]}

ベジタリアンのエコフェミニストは、人間と非人間動物の間には本来的な絆があり、それに伴う人間の優位性と動物の軽視は、人間と動物の絆を弱体化させるための社会的な構築物であると主張する。 ^{[ 4 ]}実際には、非人間動物を気遣い共感するのはごく一部の異常な人の特徴ではなく、ほとんどの人間にとっての正常な状態である。^{[ 4 ]}これは、ペットを飼うことやセラピーで動物を使用することといった異文化間の慣習によって例示され、人間と動物の間の絆の強さを示している。^{[ 4 ]}人間が非人間動物を殺す行為を正当化する贖罪行為は、人間が動物を傷つけないようにする傾向があることを示している。そうでなければ、動物を殺すことによって感じる罪悪感に対処するために異文化間で作られたメカニズムは必要ないだろう。^{[ 4 ]}

非人間動物の間で作られた階層は、人間の間で作られた階層を正当化します。人間は、人間の特徴を持つ非人間動物により近い同一性を感じ、これにより、人間は、より近い同一性を感じる非人間を最上位に、あまり共通点のない非人間を最下位に置く階層を作り出すことができます。^{[ 4 ]}人間は、自分に似た存在に共感するように進化してきました。^{[ 4 ]}これにより、人間は、人間が作った階層のために、一部の動物は価値が低く、したがって権利が少ないため、特定の動物を他の動物よりも殺すことを正当化することができます。たとえば、西洋文化では、牛、鶏、魚は食用として殺しますが、ライオン、犬、イルカを殺すことは道徳的に間違っていると考えます。これは、西洋の道徳的価値観が人間とライオン、犬、イルカの間につながりを見出す一方で、牛、鶏、魚の間にはつながりを見出さないため、特定の種の命を他の種よりも高く評価するからです。どの種が他の種よりも高く評価されるかは、文化、国、宗教などによって異なり、多くのアジア文化では犬を食べることは社会的に容認されている一方で、ほとんどの西洋文化では道徳的に堕落した行為とみなされていることからも明らかです。非人間動物に普遍的な階層構造が存在しないことは、それが人間の利益のために作られた社会的な構築物であることを示しています。

ベジタリアン・エコフェミニズムは、あらゆる動物の殺害はより大きな抑圧システムの一部であり、ある動物を別の動物より優先したり、人間を非人間動物より優先したりするのではなく、人間はすべての被抑圧者に関心を寄せ、それぞれの被抑圧者の抑圧を終わらせることに尽力し、ひいてはすべての存在の抑圧を終わらせるべきだと主張する。非人間動物における階層構造の形成は、人間における階層構造の形成にも急速につながり、それによって種差別が人種差別、階級差別、性差別、その他の形態の抑圧とどのように結びついているかを改めて見ることができる。

ベジタリアン・エコフェミニズムは、「人間が動物に対して暴力的である限り、人間はしばしば互いに暴力的になる」と主張し、「この暴力と破壊の悪循環は、人間が他の動物種や自然界と非階層的で搾取的でない調和のとれた関係を築くことを学んだ場合にのみ終わる」と述べている。^{[ 7 ]}

女性はしばしば肉片に例えられたり、「牛」や「鳥」と呼ばれたりして、物として扱われたり、人間性を奪われたりします。 ^{[ 2 ]}人間を動物と同等視することで人間性を奪う歴史は確かに存在し、種差別主義のために、人間は価値を下げられ、他の価値ある人間よりも劣っていると見なされてきました。^{[ 2 ]}これはジェノサイドの事例でよく見られ、ルワンダでは、ツチ族はジェノサイドの何ヶ月も前からゴキブリに例えられていました。^{[ 10 ]}人間を動物と見なすことで、人間を抑圧することが容易になるため、人間への抑圧を終わらせるためには、非人間動物への抑圧を終わらせる努力もしなければならないことは、改めて明らかです。非人間動物が本質的に人間より劣っていると見なされている限り、非人間動物との比較によって人間性を奪うことが正当化され続けるからです。

動物を傷つけることは人間の自然な本能に反する行為であり、人間が非人間動物に与える害を隠すために言葉が用いられている。^{[ 4 ]}農業においては、非人間動物を殺す行為は「屠殺」ではなく「終了」または「食肉加工」と呼ばれ、動物自体は「家畜」と呼ばれる。この用語は、生きている動物と製品を切り離し、人間がこれらの非人間動物に与える害を覆い隠すことで、同情を阻害する。^{[ 4 ]}動物を搾取し傷つけることのもう一つの正当化は、それが人間の生存に不可欠な機能であるというものである。これは、人間が健康であるためには肉や卵を摂取しなければならない、あるいは医学を進歩させるためには動物実験が必要であるという言説によって裏付けられている。^{[ 4 ]}このように、人間は本来非人間動物に対して共感的で思いやりがあるものの、「制度化された動物搾取の大きな力」によって生み出される多くの障害があり、それが無知を維持し、恐怖を助長し、残酷さを報い、優しさを罰するのである。^{[ 4 ]}これらの障害は多くの社会に深く根付いており、そのため非人間動物に対する社会正義の実現はしばしば困難である。

キャロル・J・アダムズやジョセフィン・ドノバンといった学者の中には、フェミニズムとベジタリアンの関連性を支持する者もいる。アダムズは著書『肉の性政治：フェミニスト・ベジタリアン批判理論』の中で、人々の食の選択に内在するジェンダー・アイデンティティの詳細な分析を通して、「フェミニズムとベジタリアニズムの相互マッピング」を確立している。^{[ 15 ]}父権社会では、「肉は男性にとって常に、女性にとっては断続的に」である。^{[ 15 ]}例えば、「エチオピアの女性や少女は、あらゆる階級において、男性用の食事と、肉やその他の実質的なタンパク質を含まないことが多い女性用の食事の2種類を用意する義務がある」。 [ ^{15 ]また}、妊娠を予定している女性は、「男の子を望むなら、妊娠の少なくとも6週間前から肉（または魚、野菜、チョコレート、塩）を食べるべきである。しかし、女の子を望むなら、肉は食べず、牛乳、チーズ、ナッツ、豆、穀物を食べるべきである」と教えられる。^{[ 15 ]}さらに、性別に基づく肉の消費に関する文化的タブーも存在します。アジア諸国では、女性は一般的に「鶏肉、鴨肉、豚肉」だけでなく「魚介類、卵」も食べることを禁じられています。^{[ 15 ]}「野菜やその他の肉以外の食品だけが女性の食べ物と見なされている」のです。^{[ 15 ]}このように、性別の認識は動物の食生活と深く結びついており、肉食は男性らしさと結びつき、野菜食は「去勢または女性らしさ」を暗示しています。^{[ 15 ]}この肉食に関する性別に基づく解釈は、「デリダの肉食中心主義の概念」によってさらに強調されています。デリダは、「男性らしさと肉食は、議論し、対話し、理性的に話す人の男らしさ、力、権威を支えるために協力して働く」と述べています。^{[ 16 ]}

アダムズはまた、動物と女性は「融合した抑圧」によって結びついていると主張し、「私たちは動物を女性の低い地位と結びつけることで動物を抑圧している」と述べている。^{[ 15 ]}例としては、動物が「主要な力（彼）または小さな力（彼女）」を持っているかどうかに基づいて、異なる性別代名詞を使用することが挙げられる。[ 15 ^{]この場合}、主要な力とは「活動的な力であり、話し手にとって潜在的な危険」を指し、小さな力とは「潜在的な獲物、破壊されなければならない力」を指す。^{[ 15 ]}アダムズはさらに、「『彼女』は『小さな力』だけでなく、消滅した力、間もなく殺される無力な動物を表している」と説明している。^{[ 15 ]}アダムズの分析によれば、女性代名詞は抑圧された者の指標となり、「男性の暴力の侵害された犠牲者を表す」ことになる。^{[ 15 ]}このように、女性と動物は「言語的に、特に比喩を通して現れる、共有され共構成的な抑圧のメカニズム」によって結びついている。^{[ 16 ]}

さらに、アダムスは、人々が鶏や牛などの雌動物、および卵や乳製品などの副産物を消費することによって、動物の「雌性」を搾取していると指摘している。^{[ 15 ]}食肉産業では、屠殺業者は「妊娠後期」の雌動物を屠殺しないように指示されている。なぜなら、「雌の生理的状態が乱れ、肉が正常ではない」からである。^{[ 15 ]}結論として、アダムスは「私たちが肉となる運命を書き込む身体のテキストは、象徴的に、あるいは圧倒的に女性的である」と述べている。^{[ 15 ]}

さらに、アダムスは、女性と動物のつながりは「不在の指示対象の構造を通して」強化されると主張している。^{[ 15 ]}例えば、肉が「肉」と呼ばれる動物は、屠殺によって「不在の指示対象」となる。^{[ 15 ]}死体を肉と改名することで、人々は「屠殺された死んだ動物ではなく、料理を思い浮かべる」のである。^{[ 15 ]}一方で、女性は性暴力に関する言語においても不在となる。^{[ 15 ]}例えば、「レイプ」という用語は、 「 1970年代初頭のエコロジーに関する著作における地球の『レイプ』 」のように、他の破壊的な暴力事件を比喩的に表現するために用いられる。^{[ 15 ]}この場合、女性の経験は「他の存在の抑圧を解明するための手段として」想起されるが、女性自身は不在である。^{[ 15 ]}アダムスによれば、「性的暴力と肉食」という形での女性と動物に対する暴力は、不在の指示対象において共通点を見出す。「女性の虐殺」というフレーズにおいて動物が不在の指示対象であるならば、「動物の強姦」というフレーズにおいて女性が不在の指示対象である。^{[ 15 ]}

ベジタリアン・エコフェミニズムは、家父長制の階層構造における女性と動物の相互に関連した抑圧を明らかにします。フェミニストが取り組む主要な課題の1つは、教会や国家の支配から独立した、身体に対する自律性です。ヴィーガン・エコフェミニストのマーティ・キールは、「家父長制社会における女性の生殖能力に対するコントロールの欠如は、雌牛が常に授乳状態に置かれ、雌動物を妊娠させるためにレイプ台が日常的に使用される工場式畜産場では、さらに深刻化する」と主張しています。^{[ 17 ]}

アダムスは、野菜を食べること、女性、動物の間のつながりを認めた後、「菜食主義は道徳的観点の論理的な実践であるだけでなく、フェミニスト理論や女性の経験とも共鳴する」と提唱している。^{[ 15 ]}倫理学者のビバリー・ハリソンによれば、フェミニストは自分の身体と共にあり、道徳的知識を含むすべての知識が「身体を介した知識」であることを認めなければならない。身体とのつながりを断つことは、フェミニスト間の「道徳的関係の可能性」の破壊につながる。^{[ 15 ]}アダムスはさらに、「倫理的菜食主義は人々が身体と共に実践する理論である」と主張し、「菜食主義者は健康な身体と、私たちと他の動物との間の道徳的関係を尊重する食事との間のつながりを認識する」と述べている。^{[ 15 ]}生物学的観点から、アダムスは人間の「歯、唾液、胃酸、腸の長さ」からの生物学的証拠に基づき、人間は肉食動物ではなく草食動物の体を持っているという主張を支持している。^{[ 15 ]}このように、菜食主義とフェミニズムは、身体への関与が支配的であるという点で結びついている。ビーガニズムは、家父長制文化における動物の抑圧への参加を拒否する方法である。

ドノバンは、ベジタリアンやビーガン食の健康上の利点を証明するいくつかの栄養研究の証拠を通して、1994年にジョージの記事「フェミニストはベジタリアンであるべきか？」が発表されてから1年後、「フェミニストはベジタリアンであるべきだ」と明確に主張している。[ ^{18 ]ドノバン}は「ベジタリアニズムの栄養学的影響」を引用し、「栄養ニーズに適切に注意を払えば、ベジタリアニズム自体の健康上の影響は中立であり、ある点ではプラスになる可能性さえある」と述べている。^{[ 18 ]} 1994年に行われた栄養研究に基づき、彼女はまた、「乳幼児、子供、青年、妊婦には特別なニーズがあり、健康的で栄養的に適切な食事を提供する食品、場合によってはサプリメントを選択すれば、これらのグループでもビーガン食を安全に利用できる。多くの場合、ビーガン食は健康上の利点をもたらす」とも述べている。^{[ 18 ]}ドノバンはまた、「ほとんどの非西洋の食生活は主に菜食主義である」と主張し、肉食は「西洋の規範」として「西洋の文化帝国主義」を通じて非西洋諸国に押し付けられていると主張している。^{[ 18 ]}さらに、ルーカスによれば、「西洋では、入手可能な肉、乳製品、卵のほぼすべてが、残酷で暴力的で無駄の多い慣行の産物である」。^{[ 12 ]}ひいては、動物性製品を購入して消費することは、直接的に残酷さを助長することになる。^{[ 12 ]}菜食主義が引き起こす可能性のある生物学的および環境的害を否定するこうした証拠は、フェミニストでありながら菜食主義またはビーガン食を採用する必要性を強調している。ドノバンによれば、「フェミニズムは、人間の肉の消費を含む動物の苦しみと搾取に反対する立場を取らなければならない」。^{[ 18 ]}

ベジタリアン・エコフェミニズムは、その根幹は学術分野であるが、その主要な原則と理念、すなわち種差別を含めたあらゆる抑圧の根絶と、種差別と性差別の関連性の強調は、活動を通じて理論から行動へと移すことができる。活動には多くの形態があり、最も一般的で実現可能なものの1つは、女性や動物の搾取や虐待を助長する製品をボイコットすることである。^{[ 3 ]}例えば、ベジタリアン・エコフェミニストは、劣悪な労働環境で生産され、女性を搾取している製品、あるいは動物実験された製品、または動物を殺して作られた製品、つまり非人間動物を搾取している製品をボイコットするかもしれない。ベジタリアンやビーガンであること自体がボイコットの一形態であり、非人間動物を殺したり虐待したりして作られた製品を消費しないことを選択するからである。^{[ 3 ]}全米女性学協会のエコフェミニストタスクフォースでさえ、生態学的および人道的な問題のため、1990年のNWSA会議や今後の会議では動物性食品を提供すべきではないと提案した。^{[ 3 ]}ベジタリアンのエコフェミニストは、デモに参加することで信念を実践するかもしれない。1990年のワシントンDCでの動物のための行進では、エコフェミニストが、人間が非人間動物を支配することがエコフェミニズムだけでなくフェミニズム全般にどのように当てはまるかを認識することを支持する横断幕を掲げた。^{[ 3 ]}