Loading article…
「白人の救世主」という用語は、白人が非白人を解放、救済、または向上させる存在として描かれる場合の批判的な表現です。この用語が批判的なのは、非白人が多数を占める経済的に発展途上国の有色人種が主体性を否定され、白人の善意をただ受けている受動的な存在と見なされるパターンを描写しているからです。[ 1 ] [ 2 ]
この役割は、1899年にラドヤード・キプリングが書いた詩「白人の重荷」の現代版と言える。この言葉はアフリカと関連付けられており、映画やテレビに登場する特定のキャラクターは、白人の救世主像として批判されてきた。
作家のテジュ・コールは、この用語を「産業複合体」（軍産複合体から派生し、他の分野でも同様に用いられている）と組み合わせて「白人救世主産業複合体」という造語を作った。[ 3 ]フェミニストやポストコロニアル研究者も、この比喩表現はジェンダーと階級に深く根ざしており、しばしば白人女性の人道主義を「第三世界の女性」の救済として中心に据え、現地の主体性や構造的原因を覆い隠していると主張している。[ 4 ]
白人救世主の概念は、ラドヤード・キプリングの詩「白人の重荷」（1899年）に由来する。[ 5 ]元々はフィリピンの文脈で使われていたが、その後、この用語は主にアフリカや世界の他の地域と関連付けられるようになった。
アフリカには奴隷制と植民地化の歴史がある。BBCニュースのダミアン・ゼーン氏は、その歴史ゆえに、アフリカ人は自分たちを助けようとする「白人救世主」的な態度を「非常に恩着せがましく、侮辱的」だと感じていると述べた。ゼーン氏は、「援助は逆効果になる可能性があると主張する人もいる。なぜなら、援助によってアフリカ諸国は外部の援助に頼り続けることになるからだ」と述べた。[ 5 ]ガーディアン紙に寄稿したバクティ・シュリンガルプレ氏は、「貧しく苦しんでいる国々を助けようとする西洋人は、しばしば『白人救世主コンプレックス』を持っていると非難されてきた。この言葉は、ヨーロッパ人がアフリカ大陸を『文明化』するために降り立った植民地時代の歴史と結びついている」と述べた。[ 6 ]ワシントン・ポストのカレン・アティアは、アフリカにおける白人救世主の枠組みは、ジョセフ・コンラッドの小説『闇の奥』 （1899年）の「由緒ある伝統」に倣ったものであり、その伝統には映画『マシンガン・プリーチャー』 （2011年）、ドキュメンタリー『Kony 2012』 （2012年）に関連する広報キャンペーン、ジャーナリストのニコラス・クリストフの著作が含まれると述べた。[ 7 ]
例えば、女優でプロデューサーのルイーズ・リントンは、ザンビアでのギャップイヤーについての回顧録『コンゴの影の中で』を執筆し、その本の宣伝のためにテレグラフ紙に「アフリカでの夢のギャップイヤーが悪夢に変わった経緯」という記事を寄稿した。[ 8 ]ロサンゼルス・タイムズのマイケル・シャウブは、「リントンの記事に対する反応は迅速かつ否定的で、彼女が決まり文句や誤解を招く表現を使っていると非難された…何人かの人がリントンの回顧録を『白人救世主』のファンタジーだと評した」と述べた。[ 9 ]ザンビア人や他のアフリカ人は、ソーシャルメディアでこの記事を否定的に批判した。[ 10 ]アティアは、人気のインスタグラムアカウント「BarbieSavior」はリントンの言葉に対する反発に触発されたものだと述べた。 [ 7 ]スペシャル・ブロードキャスティング・サービスのアマル・アワド氏は、インスタグラムのアカウントは「無謀なトレンド」であるボランティアツーリズム（ボランティア活動と観光を組み合わせたもの）をパロディ化したもので、「白人の救世主」が恵まれない人々をソーシャルメディアのプロフィールで小道具のように利用していると述べた。アワド氏は、ボランティア活動への関心が、国の既存の社会問題を利用し、観光客に「救世主」としてボランティア活動を行う対価を請求するビジネスモデルを助長していると述べた。[ 11 ]
『フォーリン・アフェアーズ』誌に寄稿したバーズ、ゴンドラ、マリネン、ヴェルウェイエンは、コンゴ民主共和国のヴィルンガ国立公園と公園レンジャーの保護活動を取り上げた2014年のドキュメンタリー映画『ヴィルンガ』における「白人救世主コンプレックス」を批判した。彼らは、「この映画には、公園の警備員がゴリラを抱きしめたり遊んだりする映像が延々と映し出され、自然に近く、正直で素朴で、救済を白人に頼っている『高貴な野蛮人』という概念を想起させる。この地域には多くの市民社会活動家がおり、しばしば大きな個人的リスクを冒して活動しているにもかかわらず、コンゴ人が政治的な主体性を発揮する場面はほとんど見られない」と述べている。[ 12 ]
数十年にわたり、英国の慈善団体コミック・リリーフは、貧困状況に対する感情的な反応を撮影するために白人の有名人をアフリカ諸国に送り込み、一般市民に資金援助を呼びかけていた。2020年、この行為が白人救世主のステレオタイプを助長しているという批判を受け、同団体はこの慣行を中止した。[ 13 ]主な批判者の一人は、英国労働党の政治家デイビッド・ラミーで、2019年に同団体のアフリカキャンペーンにおける「白人救世主」メディアを批判した。ロイター通信は、「ガイアナ系であるラミー氏は、オンラインの写真がアフリカとその西洋の白人への依存に関する否定的なステレオタイプを呼び起こしたと述べた」と報じた。同団体とプレゼンターのステイシー・ドゥーリーは当初、この批判に反論した。ウガンダを拠点とするキャンペーン団体「ノー・ホワイト・セイバーズ」は、この論争について「白人救世主コンプレックスには段階がある。善意で行動し、その過程で良いことをしたとしても、（白人救世主コンプレックスを）積極的に助長している可能性がある」と述べた。[ 14 ] NBCニュースは、ノー・ホワイト・セイバーズが「慈善活動や宣教活動の名の下に、多くの『主に白人』援助活動家が黒人や褐色人種のコミュニティに与えた悪影響について意識を高めようとしている」と報じた。[ 15 ]
ミュージシャンで活動家のボブ・ゲルドフは、エチオピアの飢饉救援のための資金を集める1985年のライブエイド・イベントを組織したことで、白人の救世主と呼ばれた。彼はその非難を「史上最大のデタラメ」と呼んだ。[ 16 ]
この用語は、中東の戦争に自主的に参加または支援する白人のアメリカ人やヨーロッパ人を指すのに使われてきた。T・E・ローレンス、「アラビアのロレンス」は、白人の救世主の典型例と見なすことができる。シリア内戦で民主化派の反乱軍と共に戦うために渡航した白人のヨーロッパ人男性に対しても、同様の非難がなされてきた。[ 17 ]
白人フェミニストは、イスラム教徒の女性の保護に関連する活動を支持する際に、白人救世主として分類されることがある。特に、イスラム教徒の男性を抑圧者として示唆することは、イスラム嫌悪とみなされるからである。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マララ・ユスフザイのケースは、西側諸国での高い評価と、白人医師によって命を救われたことから、パキスタンで白人救世主主義を助長していると批判されている。[ 21 ] [ 22 ]
映画において、白人救世主は、白人の登場人物が有色人種を苦境から救い出すという映画の定型表現である。白人救世主は救世主的な存在として描かれ、救出の過程で自分自身について何かを学ぶことが多い。 [ 23 ]この定型表現は、道徳などの概念を非白人よりも白人に帰属するものとして人種化することで、メディアが人種関係をどのように表現しているかを反映している。 [ 24 ]白人救世主は男性であることが多く、少数派や外国人を率いるまでは、自分の社会で居場所がないように見えることがある。『スクリーン救世主：ハリウッドの白人性の虚構』では、これらの物語を「本質的に誇大で、自己顕示的で、ナルシシズム的な」空想と呼んでいる。物語の種類には、白人が「エキゾチックな」アジアの場所を旅する話、アメリカ南部で白人が人種差別に対抗する話、白人の主人公が「人種的に多様な」協力者を得る話などがある。[ 25 ]
映画では、白人の主人公が人種的リーダーの役割を担うことが多く、非白人のマイノリティや移民を苦境から救うという役割を自ら引き受ける。[ 26 ] 2011年の映画『ヘルプ ～心がつなぐストーリー～』は、1963年のミシシッピ州ジャクソンを舞台に、若い白人女性（エマ・ストーン演じる）がジャーナリズムのキャリアを目指し、当時蔓延していた人種差別にもかかわらず、黒人メイドたちに個人的な経験を共有するよう促す。これは、白人の主人公が恵まれないアフリカ系アメリカ人の生活を利用して金銭的な利益を得ようとし、そのコミュニティにほとんど救済を与えない例だと評されている。[ 27 ] [ 28 ]
ステファニー・グレコ・ラーソンは著書『メディアとマイノリティ：ニュースとエンターテイメントにおける人種の政治』の中で、『ディファレント・ストロークス』 （1978～1986年）と『ウェブスター』（1983～1987年）は「白人家族が黒人の子供を養子にする番組」であり、「テレビにおける白人の重荷」のテーマのバリエーションを表していると述べた。[ 29 ]ロビン・R・ミーンズ・コールマンは、「これらのコメディでは、黒人の子供たちは白人によって機能不全の家族やコミュニティから救出される」と述べた。[ 30 ]特に『ディファレント・ストロークス』では、白人の億万長者フィリップ・ドラモンドが登場した。映画史家のドナルド・ボーグルは、「億万長者のドラモンドは、黒人コミュニティが到底及ばないであろう物質的な快適さ（そして潜在的な感情的な快適さ）と文化的環境を提供できる、偉大な白人の父親像となる」と述べた。ダスティン・タマケラは、コールマンがドラモンドを「白人の救世主」タイプと呼び、「埋葬地」のエピソードで先住民代表のロングウォーカーを含むすべての関係者を満足させる紛争解決を決定することで事態を収拾するために代表権を利用する」と評したと書いている。タマケラはまた、1985年のパンキー・ブリュースターのエピソードでは、少女主人公が、自分の分身であるプリンセス・ムーンが「突然現れた洞窟住人として…邪悪な精霊を倒し、彼らの『ラスト・オブ・ザ・ドッグメン』のような秘密の存在をそのまま維持するために…白人の救世主を必要とする古代インディアンを助ける」という幽霊話を語る場面があったとも述べている。[ 31 ]
ラーソンは、「都心部の学校は、白人の救世主教師が登場するテレビシリーズで、何十年もの間、白人の重荷を背負うドラマの舞台となってきた」と述べた。ラーソンは、そのような教師が登場するシリーズとして、Room 222 (1969–1974)、Welcome Back, Kotter (1975–1979)、The White Shadow (1978–1981)、Boston Public (2000–2004) を挙げた。ラーソンは、Room 222とBoston Publicには黒人教師も登場し、「黒人は本質的に劣っているという前提に異議を唱えている」が、これらの番組は、黒人教師個人の成功を示すことで、黒人の地位について社会制度に責任を負わせることを避け続けていると述べた。[ 29 ]
マーベル・コミックのキャラクター、アイアンフィストは、白人救世主キャラクターとして批判されてきた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]テレビシリーズ『アイアンフィスト』（2017～2018年）でこのキャラクターが翻案された際、ニューヨーク・タイムズは番組のプレミア前に、キャスティングがアジア系アメリカ人に変更されなかったことで批判を受けていると報じた。同紙は、ポップカルチャーブログ「 The Nerds of Color」の編集長キース・チョウの主張を引用し、「白人救世主の比喩の上にオリエンタリズムのあらゆる装飾を施すつもりなら、アジア系アメリカ人をキャスティングしてその役を演じさせることで、その両方を覆せばいいのではないか」と述べている。アイアンフィスト役のフィン・ジョーンズは、ダニー・ランドが白人救世主のような人物ではないと否定し、シリーズは批評家の懸念に対処すると述べた。[ 35 ] 2021年、マーベルはランドにその称号を返上させ、中国人の後継者リン・リーを登場させることで対応した。[ 36 ]
ハリウッドの 著名人は人道的な役割を担う一方で、特に経済的に発展途上な環境や国から子供を養子に迎えたり、発展途上国への旅行を公表したりした人々は、白人救世主コンプレックスを体現しているとして批判されてきた。ボノ、ボブ・ゲルドフ、ジョージ・クルーニー、マドンナ、アンジェリーナ・ジョリー、シャーリーズ・セロン、ビル・ゲイツ、レディー・ガガといった人物は、それぞれアフリカ、南スーダン、マラウイ、ハイチの貧困緩和、紛争撲滅、災害被災地支援の取り組みと結びついている。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
作家のテジュ・コールは、 2012年3月にドキュメンタリー映画『Kony 2012』が公開された後、 「白人救世主産業複合体」という言葉を作り出し、 Twitterで7回にわたる返信の中でその言葉をさらに発展させた。彼は後にアトランティック誌にその言葉に関する記事を執筆し[ 43 ] 、その中で次のように述べている。
- サックスからクリストフ、インビジブル・チルドレン、TEDに至るまで、米国で最も急速に成長している産業は、白人救世主産業複合体である。
- 白人の救世主は、午前中は残忍な政策を支持し、午後は慈善団体を設立し、夜には賞を受け取る。
- 悪の凡庸さは、感傷の凡庸さへと変容する。世界とは、熱意によって解決されるべき問題に過ぎない。
- この世界は、白人とオプラのニーズ、特に感情的なニーズを満たすためだけに存在している。
- 白人救世主産業複合体は、正義とは何の関係もない。それは、特権を正当化するような、大きな感情的体験を得るためのものだ。
- あの恐ろしいアフリカの軍閥のことで、過剰に心配している。だが、アメリカが勝手に始めた戦争で、150万人近いイラク人が命を落としたのだ。そちらを心配すべきだ。
- 私はアメリカ人の感傷主義を、傷ついたカバを敬うように深く尊敬している。それは危険なものだと分かっているから、目を離してはいけないのだ。
コールの反応はバイラル現象となり、ガーディアン紙のバクティ・シュリンガルプレは、コニー2012政治キャンペーンに対するインターネット上の支持的な反応について、「実際に努力することなく助けを求めるキャンペーン、アプリ、ゲームが蔓延している現状を見ると、白人救世主の考え方は依然として健在のようだが、今やその形態はデジタルになっている」と述べている。[ 6 ]ヘザー・レイン・タリーは著書『Saving Face: Disfigurement and the Politics of Appearance』の中で、コールがこの用語を作り出したことに対する反応について、「白人救世主産業複合体という考え方そのものが、称賛と怒りの両方をもって迎えられた。コールは真実を語る者とも、人種差別主義者とも評された」と述べている。タリーは、コールが批判者に対して行った反論を次のように要約している。「結局のところ、コールは西洋の（白人の）善意の人々に、善行のやり方を2つの点で再考するよう懇願している。第一に、慈善活動の動機を認め、個人的なカタルシスが他者の真のニーズを覆い隠さないようにすること。第二に、私たちの活動家の心を捉える問題の基盤そのものを支えている構造的基盤と歴史的遺産を考慮すること。」[ 44 ]
ティム・エングルスは著書『白人性の修辞学：大衆文化、ソーシャルメディア、教育におけるポスト人種主義の亡霊』の中で、コールの評価に同意し、「彼らの努力が現実世界で効果を発揮せず、ほとんどの人がそのような限定的で自己顕示的なステップ以上のことをしようとしないのは、白人の人種的特権を単に正当化することが最も重要な結果であったことを示唆している」と述べている。[ 45 ]
本質的に、コールの「白人救世主産業複合体」という概念は、世界中の多くの国々を悩ませている組織的な抑圧や腐敗といったより大きな問題に取り組むよりも、小さな慈善行為や活動を通じて得られる「大きな感情的体験」を優先する白人救世主の有害な影響を明確に指している。特に、これらの問題はしばしば米国によって直接引き起こされたり、永続化されたりしている。[ 46 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)