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北イタリアのトレント（またはトレント）で1545年から1563年にかけて開催されたトレント公会議（ラテン語：Concilium Tridentinum ）は、カトリック教会の第19回公会議であった。[ 1 ] [ 2 ]当時のプロテスタント宗教改革に触発されたこの公会議は、「対抗宗教改革の理想を最も印象的に体現したもの」と評されている。[ 3 ]これは、ローマ市以外で組織された最後のカトリック公会議であり、神聖ローマ帝国の領土で招集された2番目の公会議であった（最初の公会議はコンスタンツ公会議）。
公会議は、聖書、聖書正典、聖伝、原罪、義認、救済、秘跡、ミサ、聖人崇敬[ 4 ]を含む教会の教義と教えに関する重要な声明と説明を発表し、プロテスタントの支持者によって行われた異端と定義されたものに対する非難も発表した。公会議の結果は、教会の典礼と検閲に関しても重要な意味を持った。
公会議は1545年12月13日から1563年12月4日までの25回の会期で開かれた。[ 5 ]公会議を招集した教皇パウルス3世は最初の8回の会期（1545年～1547年）を監督し、12回目から16回目（1551年～1552年）は教皇ユリウス3世が、17回目から25回目（1562年～1563年）は教皇ピウス4世が監督した。次の公会議である第一バチカン公会議が1869年に招集されるまで、300年以上が経過した。
1517年3月15日、第5回ラテラン公会議は、司教の選任、課税、検閲、説教に関する多くの改革案を採択して閉幕したが、ドイツやヨーロッパ各地の教会が直面していた新たな主要問題については何も決定しなかった。数か月後の1517年10月31日、マルティン・ルターはヴィッテンベルクで95ヶ条の提題を発表した。
ルターの公会議に関する立場は時とともに変化したが、[ 6 ] 1520年に彼はドイツ諸侯に対し、必要であればドイツで開かれた、教皇制から独立した公会議を開催して当時の教皇教会に反対するよう訴えた。 [ 7 ]教皇が『Exsurge Domine』でルターの52の提題を異端として断罪した後、ドイツでは公会議が既存の相違を和解させる最良の方法だと考えられた。数を減らしたドイツのカトリック教徒は、公会議によって事態が明確になることを望んでいた。[ 8 ]
公会議が実現するまでには一世代を要したが、その理由の一つは、公会議主義をめぐる分裂が再燃する可能性に対する教皇の懸念、もう一つは、ルター派が公会議から教皇庁を排除するよう要求したこと、フランスと神聖ローマ帝国の間の政治的対立が続いていたこと、そして地中海におけるトルコの脅威であった。[ 8 ] [ 9 ]クレメンス7世教皇（1523～34年） の下、カトリックの神聖ローマ皇帝カール5世に属するルター派の兵士を含む反乱軍が1527年に教皇領ローマを略奪し、 「強姦、殺害、放火、窃盗など、ヴァンダル族以来見られなかったような行為」を行った。サン・ピエトロ大聖堂とシスティーナ礼拝堂は馬小屋として使われた。[ 10 ]クレメンス教皇は、さらなる暴力の可能性を恐れ、公会議の招集を遅らせた。[ 9 ]
カール5世は公会議を強く支持していたが、軍事的に彼を攻撃したフランス国王フランソワ1世の支持が必要だった。フランソワ1世はフランス国内でプロテスタントを部分的に支持していたため、公会議には概して反対していた。中央ヨーロッパの広大な領土を支配していたカールの弟フェルディナント・フォン・オーストリアは、1532年にプロテスタントに宗教的自由を認めるニュルンベルク宗教平和条約に同意し、1533年には、ヨーロッパのカトリックとプロテスタントの両宗主が参加し、両神学体系の妥協案を策定する公会議を提案し、事態をさらに複雑にした。この提案は、プロテスタントを認めるとともに、教会問題においてヨーロッパの世俗君主を聖職者より上位に置くものであったため、教皇の反対に遭った。トルコの攻撃に直面したカールは、プロテスタントのドイツ君主の支持を得ており、彼らは皆、トレント公会議の開催を遅らせた。[ 11 ]
中世の政治の駆け引きの中で、ピウス2世は教皇勅書「エクセクラビリス」 （1460年）とケルン大学への返答（1463年）において、コンスタンツ公会議で確立された公会議の優位性の理論を覆した[ 12 ]。コンスタンツ公会議では、改革と異端の未処理事項に対処するため、10年ごとに頻繁に公会議を開催することも求められていた[ 13 ] 。
マルティン・ルターは、教皇レオ10世の教皇勅書「エクスルゲ・ドミネ」 （1520年）に応えて、公会議の開催を訴えた。1522年、ドイツ議会もこの訴えに加わり、カール5世は教会の再統一と宗教改革論争の解決手段として公会議の開催を強く主張した。教皇クレメンス7世（1523～1534年）は、フランス王フランソワ1世の意見に賛同し、公会議の開催に強く反対した。
評議会の歴史は、1545年～1549年、1551年～1552年、1562年～1563年の3つの明確な期間に分けられる。
3 つの期間における出席者の数は大きく異なっていた。[ 12 ]当初、公会議は小規模で、開会時には司教が約 30 人しかいなかった。[ 14 ]終盤には人数が増えたが、第 1 回ニカイア公会議(325 年で 318 人) [ 12 ]や第 1 回バチカン公会議(1868 年で 744 人) の数には達しなかった。1563 年に、公会議全体で最多の出席者数である 255 人のメンバーによって法令が署名された。[ 14 ]これには、4 人の教皇特使、2 人の枢機卿、3 人の総大司教、25 人の大司教、および 168 人の司教が含まれ、そのうち 3 分の 2 はイタリア人であった。イタリアとスペインの聖職者は権力と人数において圧倒的に優勢であった。最も重要な法令が可決されたとき、出席した聖職者は 60 人以下であった。[ 12 ]ほとんどのプロテスタントは出席しなかったが、ブランデンブルク、ヴュルテンベルク、ストラスブールの使節や神学者は、より有利な通行許可を得て出席した。[ 15 ]
教皇パウルス3世（1534年 - 1549年）は、プロテスタント改革がもはや少数の説教者だけの問題ではなく、特にドイツで様々な君主をその思想に引き入れたのを見て、公会議を望んだ。しかし、彼が枢機卿たちにその考えを提案すると、ほぼ満場一致で反対された。それでも彼はヨーロッパ中に教皇使節を派遣してその考えを提案した。パウルス3世は、 1537年5月23日にイタリアのマントヴァで公会議を開催するという勅令を出した。[ 16 ]マルティン・ルターは、公会議の準備としてシュマルカルデン条項を書いた。シュマルカルデン条項は、ルター派が妥協できる点と妥協しない点を明確に定義することを目的としていた。公会議は皇帝と教皇パウルス3世によって、1537年5月23日にマントヴァで招集された。
フランスとカール5世の間で新たな戦争が勃発し、フランスの聖職者が出席しなかったため、会議は開催されなかった。プロテスタントも出席を拒否した。マントヴァの財政難のため、教皇は1537年秋に会議をヴィチェンツァに移したが、そこでも参加者は少なかった。会議は1539年5月21日に無期限延期となった。
その後、教皇パウルス3世は教会内部の改革をいくつか開始し、一方、皇帝カール5世はレーゲンスブルク帝国議会でプロテスタントとガスパロ・コンタリーニ枢機卿と会合し、意見の相違を解消しようとした。特定のテーマについて、調停と和解のための定式が策定された。特に、後にトレント公会議で拒否されることになる、義認の二部構成の教義が定式化された。 [ 17 ]カトリックとプロテスタントの代表者間の統一は、「教会と義認の概念の違い」のために失敗した。 [ 18 ]
しかし、公会議は1545年まで延期され、偶然にもルターの死の直前に招集された。しかし、カール5世の要請に抵抗できず、教皇はマントヴァを会議の開催地として提案した後、1545年12月13日にトレント（当時は神聖ローマ帝国の司教領主が統治していた）で公会議を招集した[ 12 ] 。ペストを避けるという口実で1547年3月にボローニャに移転するという教皇の決定[ 3 ]は実行されず、公会議は1549年9月17日に無期限に休会となった。公会議の期間中に在位した3人の教皇は誰も出席しなかったが、これはカール5世の条件であった。教皇の特使が教皇庁を代表して任命された[ 19 ] 。
1551年5月1日に教皇ユリウス3世（在位1550年～1555年）の招集によりトレントで再開されたが、 1552年4月28日にザクセン選帝侯マウリッツが皇帝カール5世に突然勝利し、周辺のチロル州に進軍したことで中断された。 [ 20 ]極めて反プロテスタント的なパウルス4世が教皇である間は、公会議を再開する望みはなかった。[ 3 ]
第二期には、出席していたプロテスタントは、既に決定された事項について改めて議論すること、および司教が教皇への忠誠の誓いから解放されることを求めた。最後の期が始まると、プロテスタントを和解させる意図はすべて消え去り、イエズス会は強力な勢力となっていた。[ 3 ]この最後の期は、特にフランスの一部の人々が要求していたように、プロテスタントを含む公会議の形成を阻止しようとする試みとして始まった。
公会議は、教皇ピウス4世（1559年～1565年）によって最後に再招集され、1562年1月18日からサンタ・マリア・マッジョーレで会合が開かれ、1563年12月4日の最終休会まで続いた。閉会式では、現教皇、公会議を招集した教皇、公会議を支持した皇帝と国王、教皇特使、枢機卿、出席した大使、司教を称える一連の儀式的な歓呼が行われ、続いて公会議の信仰とその布告の受容とすべての異端者に対する破門の歓呼が行われた。[ 21 ]
フランス王室は、ロレーヌ枢機卿シャルル・ド・ギーズ率いる代表団が1562年11月にようやく到着するまで、公会議全体をボイコットしていた。フランス宗教戦争の最初の勃発はその年の初めに起こり、フランス国内で大きな力を持つプロテスタント少数派に直面していたフランス教会は、聖像の使用をめぐる偶像破壊の暴力に見舞われた。このような懸念はイタリア教会やスペイン教会では主要なものではなかった。 [ 22 ]聖像に関する法令が土壇場で盛り込まれたのはフランスの発案であり、公会議の場で議論されることも、公会議の神学者に諮られることもなかったその文書は、フランスの草案に基づいていた。[ 23 ]
評議会の主な目的は二つあった。
議論された具体的な問題点は以下のとおりです。
公会議の教義上の決定は、教令（ decreta ）に定められ、教令は章（capita）に分かれており、章には公会議の教義の肯定的な記述が、短いカノン（canones）には誤った見解（しばしばプロテスタントに関連する概念が極端な形で述べられている）を破門し、最後に「彼を破門せよ」（すなわち、信徒の共同体から排除せよ）と宣言している。 [ 12 ]
公会議の影響は、教会の典礼と慣習にも大きな影響を与えた。公会議の作業が完了した翌年の1565年、ピウス4世はトリエント信条（トリエント公会議のラテン語名であるTridentumにちなんで命名）を発布し、その後継者であるピウス5世は、それぞれ1566年、1568年、1570年にローマ教理問答と聖務日課書およびミサ典書の改訂版を発布した。これらによってトリエント・ミサが成文化され、その後400年間、ラテン教会におけるミサの主要な形式となった。
公会議は、ローマ教会の公式聖書テキストとしてラテン語ウルガタを公用することを承認した（ヘブライ語とギリシャ語の原典や教会の他の伝統的な翻訳を損なうことなく、論争の的となっている英語のティンダル聖書のような俗語訳や非公認の翻訳よりも伝統的なラテン語を優先した）。[ 25 ]その目標に向けて、彼らはテキスト批評に基づいて改訂され標準化されたウルガタの作成を委託したが、これは1590年代まで達成されず、その後も改訂が続けられた。公会議はまた、 382年にダマスス教皇の下でローマ公会議によって発行された聖書の正典と同一の、伝統的なカトリックの聖書正典を公式に再確認した。[ 26 ]これは、第二正典の書物をプロテスタントがますます排除していることへの対応であった。[ 3 ] （教会法典に関する以前の教義的確認は、1441年のフィレンツェ公会議の教皇勅書「カンターテ・ドミノ」において行われ、教皇レオ13世が1893年の回勅「プロヴィデンティッシムス・デウス」（第20項）で確認した。）
教義上の行為は以下のとおりです。
ニカイア・コンスタンティノープル信条を再確認した後（第3会期）、第二正典が正典の他の書物と同等であることを確認する布告が可決された（第4会期）（ルターがこれらの書物を自身の版の偽典に置いたことに対して）。また、教会の伝統を信仰の規範として聖書と調和させることも確認された。ウルガタ訳は聖書の本文として権威あるものとされた。[ 12 ]
義認（第六会期）は、典型的なプロテスタントの受動的な恩寵の受容（単独作用）の教義とは対照的に、人間の神の恩寵との協力（協働作用）に基づいて提供されると宣言された[ 12 ]。プロテスタントの「信仰のみ」の教義を、神の慈悲に対する単純な人間の信頼であると理解した公会議は、特別な啓示を受けない限り、誰が最終的な忍耐の恩寵を受けたかを絶対的に知ることはできないと述べ、プロテスタントの「空虚な信頼」を否定した。さらに、公会議は、一部のプロテスタントに反して、神の恩寵は大罪によって失われる可能性があると断言した。
公会議の布告において最も重きが置かれているのは秘跡である。七つの秘跡が再確認され、聖体はパンとぶどう酒が聖体となる秘跡であると同時に真の贖罪のいけにえであると宣言された（第13会期および第22会期）。公会議では「実体変化」という用語が用いられたが、スコラ哲学によるアリストテレス的な説明は教義として引用されなかった。その代わりに、布告ではキリストは聖別された形の中に「実際に、真に、実体的に現存する」と述べられている。ミサのいけにえは死者と生者の両方のために捧げられるべきであり、キリストは使徒たちに「これを私の記念として行いなさい」と命じることで、彼らに司祭権を授けた。信徒に杯を与えない慣習は、教父たちが正当かつ十分な理由に基づいて命じたものとして確認された（第21会期）。しかし、場合によっては、規則を厳密に維持すべきかどうかについて、教皇が最高裁定者とされた。[ 12 ]
叙任（第23回会期）は、魂に消えない刻印を施すものと定義された。新約聖書の祭司職はレビ族の祭司職に取って代わる。その職務の遂行には、民衆の同意は必要ない。[ 12 ]
結婚に関する法令（第24回会期）では、独身制の優位性が再確認され、妾制度が非難され、結婚の有効性は司祭と2人の証人の前で行われる結婚式に依存することになったが、親の同意が不要になったことで12世紀から続いていた議論は終結した。離婚の場合、たとえ相手方が姦通を犯していたとしても、相手方が生きている限り、無実の当事者の再婚権は否定された[ 12 ] 。しかし、公会議は「聖職者の独身制の必要性や有用性を主張することを拒否した」[ 27 ] 。
第２５回、最後の会期では、[ 28 ]煉獄の教義、聖人の祈願、聖遺物の崇敬が再確認され、教会に与えられた権限に従って教会が発行する免罪符の効力も再確認されたが、いくつかの注意喚起の勧告が付され、[ 12 ]免罪符の販売が禁止された。宗教的イメージに関する短くやや不明瞭な記述は、カトリック教会の芸術の発展に大きな影響を与えることになった。第２ニカイア公会議（７８７年）よりもはるかに、トレント公会議の教父たちはキリスト教的イメージの教育的目的を強調した。[ 29 ]
バロック美術は、トレント公会議、特にその第25回会期において、聖なる芸術は信徒を教育し、信仰心を鼓舞し、聖書の物語を正確に表現すべきであると強調されたことが、その一因となっている。これらすべてが、宗教画における感情的な関与と明瞭さへの新たな注目につながった。これらの新しい指示により、カトリック教会は劇的な構図、明暗対比、演劇的な身振りを特徴とするバロック美術を推進し始めた。教会がこの芸術様式を採用したことで、その影響力の拡大が促進された。[ 30 ] [ 31 ]
ミサの言語に関して、「よく言われることとは異なり」、公会議はローマ典礼におけるラテン語の使用を肯定しつつ、各国語のみを使用すべきだという主張を非難した。[ 27 ]しかし、中世の荘厳ミサ（および一部の典礼外の状況）で一般的だった各国語による教理問答説教であるプローネ[ 32 ]の要素は、 日曜日と祝祭日に義務付けられた（第5会期、第2章）[ 33 ]： 728
公会議は1562年（第18回会期）に禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）を作成する委員会を任命したが、後にこの問題を教皇に委ねた。カテキズムの作成と聖務日課書およびミサ典書の改訂も教皇に委ねられた。[ 12 ]カテキズムには、秘跡、聖書、教会の教義、聖職者の義務の改革と定義を含む、公会議の広範な成果が盛り込まれていた。[ 4 ]
休会に際し、公会議は最高教皇にすべての法令と定義を批准するよう求めた。この要請は、1564年1月26日、ピウス4世教皇によって教皇勅書「ベネディクトゥス・デウス」で受け入れられた。この勅書は、すべてのカトリック信者に厳格な服従を命じ、教皇のみに許されたすべての無許可の解釈を破門の罰のもとに禁じ、不服従者には「全能の神と祝福された使徒ペトロとパウロの憤り」が下ると脅迫している。ピウス教皇は、法令の解釈と執行を補佐するために枢機卿の委員会を任命した。[ 12 ]
禁書目録は1564年に発表され、以下の書籍が教皇の認可を受けて発行されました。トリエント信仰告白とトリエント教理問答（1566年）、聖務日課（1568年）、ミサ典礼書（1570年）、ウルガタ訳聖書（1590年、その後1592年）。[ 12 ]
公会議の布告は、イタリア、ポルトガル、ポーランド、そして1566年のアウクスブルク帝国議会でドイツのカトリック諸侯によって承認された。スペイン王フェリペ2世は、スペイン、ネーデルラント、シチリアでは、王権を侵害しない限りにおいて、これらの布告を受け入れた。フランスでは、国王によって公式に認められたのは教義の部分のみであった。懲罰的または道徳的改革の布告は王室によって公布されることはなかったが、地方教会会議で公式に承認され、司教によって施行された。神聖ローマ皇帝フェルディナント1世とマクシミリアン2世は、いずれの布告の存在も認めなかった。[ 34 ]イングランドに導入しようとする試みはなかった。ピウス4世は1564年6月13日付の手紙でスコットランド女王メアリーに布告を送り、スコットランドで布告を公表するよう求めたが、彼女はジョン・ノックスと宗教改革を前にしてそれを実行できなかった。[ 12 ]
これらの法令は、後に1870年の第一バチカン公会議によって補足された。
包括的な歴史については、フーベルト・ジェディンの『トレント公会議の歴史』（Geschichte des Konzils von Trient）に約2,500ページ、4巻から構成されています。 『トレント公会議の歴史：公会議をめぐる闘い』（第1巻、1951年）、『トレント公会議の歴史：トレントにおける最初の会期（1545～1547年）』（第2巻、1957年）、 『トレント公会議の歴史：ボローニャでの会期1547～1548年とトレントでの会期1551～1552年』（第3巻、1970年、1998年）、『トレント公会議の歴史：第三期と結論』（第4巻、1976年）です。
議会の規範と法令は、多くの言語で頻繁に発行されています。最初の号はパウルス・マヌティウス(ローマ、1564 年) によって発行されました。一般的に使用されているラテン語版は、Judocus Le Plat (アントワープ、1779 年) およびJohann Friedrich von SchulteとAemilius Ludwig Richard (ライプツィヒ、1853 年)によるものです。他の版はvol. vii. Acta et decreta conciliorum recentiorum の。 Collectiono Lacensis (7 巻、フライブルク、1870 ～ 1890 年)、独立した巻として再発行 (1892 年)。Concilium Tridentinum: Diariorum、actum、epistularum、… コレクション、編。セバスティアヌス・メルクル（4巻、フライブルク、1901平方メートル）。マンシ、コンシリア、xxxvと同様に。 345 sqq. また、カール・ミルブト著『Quellen』第 2 版、pp. 202–255 も参照。英語版はジェームズ・ウォーターワース著（ロンドン、1848 年; 『公会議の外部および内部の歴史に関するエッセイ付き』）である。[ 12 ]
総書記アンジェロ・マッサレッリ司教によって作成された公会議の原本および討論は、6 冊の大型フォリオ版にまとめられ、バチカン図書館に保管され、300 年以上未出版のまま残されていましたが、オラトリオ会の司祭アウグスティン・タイナー(1874 年没) によって、一部のみが『Acta genuina sancti et oecumenici Concilii Tridentini nunc primum integre edita』（全 2 巻、ライプツィヒ、1874 年）として世に知られるようになりました。[ 12 ]
しかし、評議会に関係する公式文書や私的な報告書のほとんどは 16 世紀以降に知られるようになりました。それらの最も完全なコレクションは、J. Le Plat のMonumentorum ad historyam Concilii Tridentini collection (7 巻、ルーヴェン、1781 ～ 1787 年) です。新しい材料 (ウィーン、1872 年)。JJI von Döllinger 著( Ungedruckte Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concilii von Trient、2 部、ネルトリンゲン、1876)。そしてアウグスト・フォン・ドリュッフェル、Monumenta Tridentina (ミュンヘン、1884 ～ 1897 年)。[ 12 ]
1546年から1564年の間に書かれた、トレント公会議を攻撃する87冊の本のうち、41冊は元教皇使節で後にプロテスタント改革者となったピエル・パオロ・ヴェルジェリオによって書かれた。 [ 35 ] 1565年から1573年にかけてマルティン・ケムニッツによって書かれた『Examen decretorum Concilii Tridentini 』（トレント公会議の検証） [ 36 ]は、トレント公会議に対するルター派の主要な応答であった。[ 37]聖書と教父の資料を幅広く用いて、ディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラダがケムニッツに対して行った論争的な著作への応答として提示された。[ 38 ]『Examen』は4つの部分からなり、第1巻では聖書、[ 39 ]自由意志、原罪、義認、善行を検証した。第 2 巻では、洗礼、堅信、聖体拝領、[41] 両形態での聖体拝領、ミサ、告解、終油の秘跡、聖職叙任、婚姻を含む秘跡について検討した。[40] 第 3 巻では、処女、独身、煉獄、聖人への祈願について検討した。[ 42 ]第4巻では、聖人の遺物、聖像、免罪符、断食、食物の区別、祝祭について検討した。[ 43 ]
これに対し、アンドラダは5部構成の『Defensio Tridentinæ fidei』[ 44 ]を執筆し、 1578年に死後出版された。しかし、『Defensio』は『 Examen』ほど広く流通せず、当初は完全な翻訳も出版されなかった。『Examen』のフランス語訳はエドゥアルト・プロイスにより1861年に出版された。ドイツ語訳は1861年、1884年、1972年に出版された。英語では、フレッド・クレイマーによるラテン語原文と1861年のドイツ語訳を基にした完全な翻訳が1971年から出版されている。
偉大な会議の時代に、パパはすべての会議を開き、カルロ 5 世の大使を務め、セッサのドゥーカ、エッベ以外の敵対的な攻撃を受け入れます。 Concorrevano ad alimentare Tale ostilità da un lato le ombre ancora vicine del conciliarismo e l'esperienza del reverseto coi "gallicani", dall'altro il timore che il concilio potesse trovare nella sua nascita illegittima un buon pretesto per deporlo (ancora durante il)アドリアーノ 6 世会議、Soderini lo aveva trattato pubblicamente da bastardo)。
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