アイルランド教会

アイルランド教会
Eaglais na hÉireann  (アイルランド人) Kirk o Airlann  (アルスター スコットランド人)
ダブリン州スケリーズにあるホルムパトリック聖パトリック教会
分類	キリスト教徒
オリエンテーション	英国国教会
聖書	キリスト教聖書
神学	英国国教会の教義[a]
政治体制	聖公会
霊長類	アーマー大司教–ジョン・マクドウェル ダブリン大司教–マイケル・ジャクソン
協会	英国国教会 ヨーロッパ教会会議 英国とアイルランドの教会連合 アイルランド教会評議会 ポルヴォー聖体拝領
地域	アイルランド
言語	英語、アイルランド語
本部	アイルランド教会 ハウス チャーチ アベニュー ラスミンズ ダブリン D06 CF67 アイルランド
独立	1871年（廃止）
から分離	1536年のローマカトリック教会
から分岐	神学的には英国国教会
会衆	1100の礼拝所 450の教区[1]
メンバー	343,400 [2]
公式サイト	アイルランド

アイルランド国教会（アイルランド語：Eaglais na hÉireann、発音： [ˈaɡlˠəʃ n̪ˠə ˈheːɾʲən̪ˠ]、アルスター・スコットランド語：Kirk o Airlann、IPA：[kɪrk ə ˈerlən(d)]）^[3]は、アイルランドのキリスト教の教会であり、英国国教会の自治管区である。アイルランド全土を対象とする組織で、島内ではローマカトリック教会に次いで2番目に大きなキリスト教の教会である。他の英国国教会と同様に、宗教改革以前の慣習、特に司教制の政治体制を維持しながら、教皇の首位権を拒否している。

神学と典礼に関しては、宗教改革、特に英国の宗教改革の原則を多く取り入れていますが、アイルランドでキリスト教が創設された時代まで遡る伝統の継承者であると自認しており、改革派であると同時にカトリックであると自認しています。^[4]世界的な聖公会の他のメンバーと同様に、個々の教区は儀式や形式のレベルに対する異なるアプローチを採用しており、高教会と低教会として様々に呼ばれています。^[5]

2013年時点で、アイルランド国教会は「174校の学校を後援し、小学校の設置数では国内第2位」であった。アイルランド国教会の小学校には「500人以上の教師と13,500人以上の生徒がいた」。当時、アイルランド国教会の教区レベルで提携しているか、アイルランド国教会であると自認している「中等教育学校」が国内に20校あった。^[6]

アイルランド教会は、自らを「宗教改革の影響を受け、初期ケルトの聖パトリック教会に起源を持つアイルランド教会の一部」とみなしている。^{[7] [不完全な短い引用]}これにより、アイルランド教会は、信仰と実践の継続的な伝統の継承者としてカトリックであり、ローマの権威を拒否し、宗教改革によって引き起こされた教義と典礼の変更を受け入れることからプロテスタントでもある。 ^[7]

1111年のラース・ブリーサイル（別名ラースブリーサイル）会議の後、 ^[8]アイルランドのカトリック教会は、修道院から教区および小教区に基づく組織と統治の形態に移行しました。多くの現在のアイルランドの教区の境界は、会議での決定に遡ります。教会の組織化作業は、ジョヴァンニ・パパローニ枢機卿の議長の下で1152年に開催されたケルズ会議によって完了しました。教区改革は継続され、大司教区の数は2つから4つに増加しました。会議は、アイルランドの首位権をアーマー大司教区に与えました。

現代の学問の中には、初期のアイルランドのキリスト教は機能的にはローマから独立していたが、典礼や慣習の多くを共有しており、これによりアイルランド教会とアイルランドのカトリック教会はともに聖パトリックの子孫であると主張することができたと主張するものがある。^{[9] [要ページ]}また、アイルランドのカトリック教会は、1155年に教皇エイドリアン4世が教皇領であると宣言し、十分の一税を支払う見返りにイングランドのヘンリー2世にアイルランド領主権を与えるまで、管轄権的に独立していたとも言われている。ヘンリー2世のその権利はそれ以来ずっと争われている。^[10]

1534年、イングランド議会は国王至上法を可決し、教皇との交わりを断ち切り、ヘンリー8世をイングランド国教会の長として認めた。2年後、アイルランド議会もこれに倣い、ヘンリー8世をアイルランド教会の長として認めた。多くの司教とほとんどの聖職者が従うことを拒否したが、封建制度下では司教は国王の家臣としてその財産を保有していたため、アイルランド国教会には教区の建物と土地が残された。 ^{[7] [不完全な短い引用]}新しい教会の会員になることによる政治的、経済的利点にもかかわらず、アイルランド人の大多数はローマ教会に忠実であり続けたが、アルスターでは教会よりも長老派教会の信者の数が多かった。しかし、 1871年1月1日にグラッドストン第一牧師の1869年アイルランド教会法（32＆33ヴィクトリア朝第42章）によって廃止されるまで、アイルランド全土の国教会であり続けた。 ^[11]

現代のアイルランド国教会は、アイルランド共和国で2番目に大きな宗教団体であり、北アイルランドではローマカトリック教会と長老派教会に次いで3番目に大きい宗教団体です。^{[12] [検証に失敗]}

アイルランドにおけるキリスト教の起源は、正確な日付については異論があるものの、一般的にはローマ系ブリテン人の聖職者聖パトリックが改宗活動を開始した西暦5世紀中期から後半とされている。 ^{[13] 12世紀以前、アイルランド教会は}教皇の支配から独立しており^{[要出典] 、}司教ではなく強力な修道院によって統治されていた。ダブリン王国が指導をイギリスのカンタベリー主教区に求めていた一方で、1005年にブライアン・ボルはアーマー修道院に多額の寄付を行い、その大司教を全アイルランドの首座主教として認め、アイルランド大王としての地位を確保しようとした。 ^[14]

バンガー修道院の改革派院長マール・マエドック・ウア・モルゲイルに触発された1111年のラース・ブリーゼイル教会会議は、アイルランド国外で一般的だったように、司教が率いる教区を設立することで修道院の権力を弱めようとした。1152年のケルズ教会会議では、アイルランド教会はカンタベリーに従属するのではなく、独自の大司教を迎えた。^{[15] 1155年の}ラウダビリターでは、イングランド生まれの教皇エイドリアン4世が、ローマに十分の一税を支払うことと引き換えに、イングランドのヘンリー2世にアイルランド領主権を与えた。彼の主張は、西ローマ帝国のすべてのキリスト教領に対する教皇の宗教的支配を主張する4世紀のコンスタンティヌス寄進状に基づいていた。アイルランドは帝国の一部ではなかったため、当時その合法性は争われ、寄進状自体は後に偽造であることが暴露された。^[16]

アイルランドは教皇領とみなされていたため、司教はローマによって任命されたが、一般的にはエドワード懺悔王やトーマス・ベケットなどの英国の典礼と聖人を採用した。[ 17 ] 1536年^、アイルランド議会は英国の同僚に倣い、教皇ではなくイングランドのヘンリー8世を教会の長として受け入れた。これは改革派アイルランド教会の設立を意味し、ヘンリーが1541年にアイルランド王になったときに確認された。大部分はジョージ・ブラウン大司教の指導の下、ダブリンに限定され、エドワード6世の下で拡大し、 1553年に妹のメアリー1世によってカトリックが復活した。 ^[18]

1558年にイングランド女王エリザベス1世が女王になったとき、彼女の宗教的和解を受け入れた司教はわずか5人であり、アイルランドの聖職者の大半は退位しなければならなかった。^[19]これは教会の相対的な貧困によって妨げられ、体制の変化に適応することで残った人々の評判が傷ついた。ヒュー・カーウェンは1555年までヘレフォードの司祭を務め、メアリーによってダブリン大司教に任命された後、1558年に改革派教会に戻った。「道徳的非行」の非難があったにもかかわらず、彼は1567年にオックスフォード司教に任命されるまで大司教および法官を務め続けた。^[20]

ゲール語を話す牧師がいなかったため、北イングランドのカトリック地域で採用されていたものと同様の漸進主義政策が採用されました。^[21]「時折の順応」により、宗教改革以前の儀式の使用と国教会の受け入れが認められ、この慣行は18世紀半ばまでイングランドとアイルランドの両方で存続しました。^[22]

アイルランド・ゲール語文学の欠如ももう一つの制約であった。1585年に亡くなる直前、ニコラス・ウォルシュが新約聖書の翻訳を開始した。ジョン・カーニーとネヘミア・ドネランによって翻訳が続けられ、最終的には1602年にウィリアム・ダニエルによって印刷された。ダニエルは1606年に祈祷書（BCP）も翻訳した。旧約聖書のアイルランド語版は1685年にナルキッソス・マーシュによって出版されたが、改訂されたBCPは1712年まで入手できなかった。^[23]

17世紀初頭、アイルランド原住民の大半はカトリック教徒で、アルスターに移住したプロテスタントが独立した長老派教会を設立した。教会は主にペイルの英語を話す少数派に限られていたが、教会の発展において最も重要な人物は、ダブリン生まれの神学者で歴史家のジェームズ・アッシャーであり、1625年から1656年までアーマー大司教を務めた。1615年、アイルランド国教会は独自の信仰告白書を作成した。これは英語版に似ているが、より詳細で曖昧さが少なく、しばしば明確にカルヴァン主義的であった。^{[24] 1634年に}39か条がアイルランド教会によって正式に採用されたとき、アッシャーはそれがアイルランドの信仰告白書に追加されることを確認したが、すぐに39か条に取って代わられ、現在まで使用されている。^[25]

チャールズ1世の治世下、アイルランド教会は自らが原初の普遍教会であると主張し、教皇制は革新であり、使徒継承の至上権を付与された。^[26]この議論はアッシャーによって支持され、チャールズの元専属牧師であり、スコットランドのカロリン改革の主要支持者であるジョン・レスリーは、 1633年にデリーとラフォーの司教に任命された。 ^[27] 1641年から1653年のアイルランド同盟戦争の間、アイルランドのほぼ3分の2は主にカトリックの同盟によって支配され、1644年にジョヴァンニ・バッティスタ・リヌッチーニがアイルランドの教皇大使になった。アイルランドのカトリックはプロテスタントに対してより寛容になったが、手の込んだ儀式に対する敵意は共有していた。リヌッチーニはローマ典礼に従うことを主張し、足洗いなどの儀式を再導入しようとしたため、同盟は分裂し、1649年から1652年にかけてのクロムウェルのアイルランド再征服で急速に崩壊した。^[28]

教会は1660年のチャールズ2世王政復古後に再建され、1661年1月には「カトリック教徒、長老派、独立派、分離派」による集会が違法となった。^[29]実際には刑罰法は緩く施行され、1666年以降、プロテスタントの非国教徒とカトリック教徒はアイルランド議会で議席を回復することを許された。1685年、カトリック教徒のジェームズ2世は3王国すべてでかなりの支持を得て国王となったが、彼の政策がカトリックへの寛容を超えて国教会への攻撃にまで及んでいるように思われたことで状況は一変した。 1688年6月にイングランドの7人の司教を扇動的な中傷で訴追したことで彼の支持基盤は崩壊し、一方でジェームズはプロテスタント宗教の優位性を維持するという戴冠式の誓いを無視したため統治権を失ったと多くの人が感じた。 ^[30]

これにより宣誓は注目度の高い問題となった。イングランド、スコットランド、アイルランドの国教会の牧師は統治君主に忠誠を誓う必要があったからである。1688年の名誉革命でジェームズがプロテスタントの娘と婿であるメアリー2世とウィリアム3世に交代すると、少数派は以前の宣誓に縛られていると感じ、新たな宣誓を拒否した。これが非宣誓派の分裂につながったが、大多数にとってこれはジェームズに対する政治的支持というよりも個人的な良心の問題であった。^[31]

アイルランド教会はこの論争の影響をあまり受けなかったが、キルモアとアーダの司教は非信者となり、ジャコバイトの宣伝者チャールズ・レスリーを含む少数の聖職者も非信者となった。^{[32]アイルランドにおける}プロテスタントの台頭は、伝統的に1691年にリムリック条約が1689年から1691年にかけてのウィリアマイト戦争を終結させたときに始まったと考えられている。教会が再び統制を取り戻し、1697年の追放法によりカトリックの司教と一般聖職者がアイルランドから追放され、いわゆる世俗聖職者だけが残った。^[33]

1704年、テスト法がアイルランドに拡大され、これにより公職に就くことが事実上アイルランド国教会の信者に限定され、1829年のカトリック救済法まで公式に存続した。しかし、時折従う習慣は続き、多くのカトリックの貴族は息子をプロテスタントとして、娘をカトリックとして教育することでこれらの制限を回避した。アイルランド国教会で育てられたが、両親が同時に妹のジュリアナをカトリック教徒として育てたエドマンド・バークはその一例である。^[34]

アイルランドの人口の15～20%未満が名目上は教会の信者であったと推定されており、カトリックとプロテスタントの非国教徒からの圧力により少数派のままであった。1719年の寛容法は非国教徒に信仰の自由を認め、アイルランド議会は彼らの牧師たちに「レギウム・ドヌム」と呼ばれる少額の補助金を支払った。^[35]

アイルランドの司教たちは、イングランドの司教たちと同様に、ある程度の柔軟性を認める用意はあったものの、国教会としての地位は譲れないものとみなし、アイルランド貴族院での議席を利用してこれを強制した。しかし、1725年に議会は一連の「暫定的」補償法の最初のものを可決し、これにより役職者は宣誓を「延期」することができた。司教たちは、いつでも撤回できるこの法律を承認する用意があった。^[36]

17世紀には、宗教的信念と政治的信念はしばしば同一視されていたため、カトリック教徒は単にその宗教を理由に政治的破壊者とみなされた。18世紀には、宗派間の分裂はアイルランドの自治意識の高まりに取って代わられ、1749年にバークレー司教はカトリック聖職者に対して、（アイルランドの）国益のために教会と協力するよう促す演説を行った。^{[37] 1750年以降、政府はカトリック解放をユナイテッド}・アイリッシュマンのようなプロテスタント民族主義者の力を弱める手段と見なすようになった。これは教会にとって潜在的な意味合いを持っていた。非教会員が十分の一税を支払うという要件が深く憤慨していたためである。^{[38]この運動は}1798年の反乱とアイルランドのイギリスへの編入 後に終結した。

1800年の合同法​​によるアイルランドとイギリス王国の法的統合に続き、アイルランド国教会もイングランド国教会と統合され、イングランド・アイルランド合同教会が結成された。同時に、アイルランドから1人の大司教と3人の司教（持ち回りで選出）がウェストミンスターの貴族院に議席を与えられ、イングランド国教会から2人の大司教と24人の司教が加わった。

アイルランド教会は、司教が22人（うち大司教4人）と過剰で、公式の信徒数は85万2千人で、イングランド国教会のダラム教区より少なかった。1833年教会世俗財産法（アイルランド）（3 & 4 Will. 4 . c. 37）は、財政面の変更とともに、司教数を12人に減らした。これは、1832年改革法を含む1830年から1834年のホイッグ政権による一連の改革の一部であり、深刻な政治的分裂を引き起こした。政府が教会統治を立法化するという含意は、オックスフォード運動の一因となり、英国国教会に幅広い影響を及ぼした。^[39]

もう一つの不満の原因は、教会の資金をアイルランド国民全員に十分の一税で賄っていたことだった。大半は信者ではなかったが。このため、ベスバラ近郊に住む現職牧師が、1833年に教区にプロテスタントはおろか教会さえなかったにもかかわらず、年間1,000ポンドを受け取っていたという異常事態が起きた。^[40] 1831年から1836年にかけての「十分の一税戦争」により、十分の一税は地代課税に置き換えられたが、 1869年のアイルランド教会法が制定されるまで完全には消えなかった。

この法律により、教会の国家組織としての地位は終わり、教会の司教は貴族院から排除され、教会の財産は政府に移譲された。補償金は支払われたが、その直後、教区は地代を生み出す土地や建物を失ったため、地方財政に大きな困難に直面した。^[41]

アイルランド国教会の長は、当然のことながら、アーマー大主教である。1870年、国教会は国教廃止の直前に、総会が主導し、代表教会団体が財政的および行政的な支援を行う内部統治を開始した。アイルランド国教会は、他のアイルランドの教会と同様に、1920年代にアイルランドが分割されたときも分裂せず、現在も全アイルランドを基本として統治されている。

アイルランド国教会の政体は、他の英国国教会と同様に、司教制による教会統治である。教会は宗教改革以前の時代から続く伝統的な構造、すなわち地理的教区を司教区に組織するシステムを維持している。歴史的には30以上の司教区があり、4つの州にグループ化されていた。今日では、何世紀にもわたる統合の後、11のアイルランド国教会の司教区または統合司教区があり、それぞれが司教によって率いられ、2つの存続する州のいずれかに属している。2022年に、トゥアム、キララ、アコンリーの司教区はリムリックとキラローと合併し、別々の司教の両方が引退し、トゥアム、リムリック、キラローの統合された司教区に新しい司教が任命された。^[42]

南部州の指導者はダブリン大主教（現在はマイケル・ジャクソン）であり、北部州の指導者はアーマー大主教（現在はフランシス・ジョン・マクドウェル）である。この二人の大主教はそれぞれアイルランド大主教と全アイルランド大主教の称号を与えられており、後者が最上位であることを示唆している。絶対的な権限は比較的小さいが、アーマー大主教は教会の総合指導者およびスポークスマンとして尊敬されており、他のすべての司教とは異なる方法で選出される。

教義、教会法、教会統治、教会政策、典礼事項は、教会の総会で決定される。総会は、司教院と衆議院の2つの院から構成される。司教院には10人の教区司教と2人の大司教が含まれ、1つの修道会を構成する。衆議院は、聖職者と信徒の2つの修道会から構成される。聖職者団は議席の3分の1を占め、信徒は議席の3分の2を占める。^[43] 2017年現在、衆議院には216人の聖職者と432人の信徒が所属している。^[44]衆議院議員は教区の代表者で構成され、各教区の聖職者と信徒に一定数の議席が割り当てられている。これらの代表者は3年ごとに選出される。^[45]総会は毎年開催され、特別会議は指導司教またはその教団の3分の1によって招集される。^[46]

政策の変更は、主教院と下院の両方で単純多数決で可決されなければならない。教義の変更、たとえば女性を司祭に任命する決定は、両院の 3 分の 2 の多数決で可決されなければならない。両院は一般的な審議では一緒に座り、一部の議論と投票では別々に座る。下院は常に公開で投票し、命令によって行われることが多いが、主教院は非公開で投票し、問題がシノドスの議題に上がる前に決定を下す傾向がある。この慣行が破られたのは、1999 年に主教院が、ポルタダウン近郊のドラムクリーにある昇天教会の危機を解決しようとするアーマー大司教、アーマー教区、およびシノドス常任委員会の取り組みを全会一致で公開投票したときだけである。^[47]

教会の内部法は、総会の各院に提案される法案として策定され、可決されると法令となります。教会の統治文書である教会憲章も法令として修正、統合、発行され、最新の第 13 版は 2003 年に発行されました。

アイルランド国教会の代表機関は、しばしば「代表教会機関」(RCB) と呼ばれ、法律で定められた教会の法人管財人であり、教会の財産の多くはこの機関に帰属している。RCB のメンバーは、司教と教区代表、および 12 人の任命されたメンバーで構成され、少なくとも年に 4 回会合を開く。代表機関の職員は、聖職者の公務員に類似しており、他の職務の中でも、教会の建物、墓地、投資などの財産を監督し、給与や年金を管理し、教会の図書館を管理する。教区、教区、および教会組織の他の部分は、それぞれの財産を管理するが、これは RCB の規則に従うことが多い。^[48]

アイルランド教会には、執事、司祭（または長老）、主教という 3 つの聖職者階級があります。これらの階級は、教区牧師、司祭、聖職者などの役職とは異なります。

各教区または統合教区は、その教区長、9 人の司教のうちの 1 人と 2 人の大司教によって率いられ、教区長は、教区グループごとに地方司祭とともに、教区長をサポートする 1 人以上の大助祭を置くことができます。各教区には教区会議があり、現在は統合されている歴史的な教区には別の会議がある場合があります。これらの会議は、司教と教区の聖職者および信徒の代表で構成され、教会の法律、一般会議とその委員会、代表団体とその委員会の活動に従って、教区の運営を監督します。各教区会議は、権限を委任できる教区評議会を任命します。

各教区には主宰聖職者がおり、2 人の教会管理人と、多くの場合 2 人の教会区管理人が補佐します。教会管理人は各タイプの管理人 1 人が現職聖職者によって任命され、もう 1 人が一般投票によって任命されます。教区のすべての資格のある成人メンバーが一般聖職者会議を構成し、イースター聖職者会議として毎年イースター前後 20 日以内に会合します。また、教区または教区内の活動中の教会ごとに選抜聖職者会議があり、主宰聖職者と助任教区員、関連する教会管理人、教会区管理人、イースター聖職者会議で選出された数名のメンバーで構成されます。選抜聖職者会議は、教区と 1 つ以上の教会の建物の管理と運営を支援します。

ダブリン（アイルランド国教会の大聖堂が 2 つある）、アーマー、ダウン、ベルファストの 5 つの主要大聖堂の管理と運営には特別規定が適用されます。

教会には懲戒裁判所、控訴裁判所、教区裁判所、総会裁判所がある。

アイルランド国教会は、20世紀に信者の約65%が住む北アイルランドとアイルランド共和国の両方で、信者数の大幅な減少を経験した。同教会は、2016年の信者数が126,414人（2011年の国勢調査結果と比較して2%減）で、アイルランド共和国で依然として2番目に大きい教会であり^[49] 、約260,000人の信者を抱える北アイルランドでは3番目に大きい教会である^{[50] [51]} 。アイルランド国教会が発表した最新の数字（2013年）によると、教会全体の日曜日の平均出席者は58,257人で、この出席者の74%がアーマー州に集中している。出席者は教区間で大きく異なり、最も出席者が多かったのはダウン・アンド・ドロモア教区で、日曜日の平均出席者は12,731人であった。^{[52]同様に、2016年に}ケンブリッジ大学出版局のJournal of Anglican Studiesに掲載された査読済みの研究によると、アイルランド国教会には約384,176人の信者と58,000人の洗礼を受けた活動的な信者がいることが判明しました。^[53]

アイルランド国教会はダブリンに2つの大聖堂を持っています。旧市街の城壁の内側にはダブリン大司教の座所であるクライストチャーチ大聖堂があり、旧市街の城壁のすぐ外側には聖パトリック大聖堂があります。教会は1870年にこれをアイルランドの国立大聖堂に指定しました。他の教区にも大聖堂があります。

アイルランド大主教座教会であるセント・パトリック大聖堂もアーマーにあります。この大聖堂は大司教兼大主教であるジョン ・マクドウェル大司教の座所です。

教会の本部は、旧アイルランド国教会教育大学に隣接するラスミンズにあり、教会の図書館はチャーチタウンにあります。現在、教師のトレーニングは、旧オールハローズ大学を拠点とするアイルランド国教会センターの監督下にあるダブリンシティ大学教育研究所で行われています。教会は、ダブリンの南内郊外の ラスガーで、アイルランド国教会神学研究所という神学校を運営しています。

アングリカン・コミュニオンの諸教会は、愛情と共通の忠誠心によって結びついている。カンタベリー大主教座 と完全な交わりを保っており、そのためカンタベリー大主教は、アングリカン統一の独自の中心人物である。大主教は、10年に一度のランベス会議を招集し、首座主教会議の議長を務め、アングリカン諮問評議会の議長も務める。^[54]現代のアイルランド国教会は、多くの高教会派（アングロ・カトリックと表現されることが多い）教区を有しているにもかかわらず、世界のアングリカン主義の範囲では一般に低教会派の端に位置している。歴史的には、他のアングリカン管区に見られるような教区間の教会運営の違いはほとんどなかったが、ここ数十年で、著しくリベラルな高教会派または福音派の教区が数多く形成されてきた。ニュージーランド聖公会（1857年）に続いて、1871年に国教が廃止され、聖職者会議制を採用した2番目の聖公会の管区である。また、女性の聖職叙任を開始した最初の管区の1つでもある（1991年）。

GAFCONアイルランドは2018年4月21日にベルファストで開始され、アイルランド共和国と北アイルランドから320名の参加者があった。国際的な講演者にはピーター・ジェンセン大主教（シドニー退任大主教）とグレゴリー・ヴェナブルズ（南アメリカ聖公会首座主教）が含まれていた。^[55]アイルランド国教会は、2018年6月17日から22日にエルサレムで開催されたGAFCON IIIに、キルモア、エルフィン、アルダのフェラン・グレンフィールド司教とダウンおよびドロモアのハロルド・ミラー司教の2名を含む6名の代表団によって代表された。^{[56] [57]}彼らの参加はアイルランド国教会の一部のメンバーから批判された。^[58]アイルランド国教会はGAFCONのメンバーではなく、教会は聖職者の出席は「個人的な立場」での非公式なものであると伝え、総会はランベス会議に関するGAFCONの声明に反対票を投じた。^{[59] GAFCONの支持者は、人間の性に関するランベス1.10決議を支持すると述べて批評家の主張を反駁した。この決議は今でもアイルランド国教会の公式見解であるが、}英国国教会のリベラルな諸州によって拒否されている。チャールズ・レイヴン牧師は次のように述べた。「GAFCON が離脱派または分離派のグループであるという非難は、証拠によって裏付けられていません。これは、特に北米とブラジルにおいて、忠実な聖公会信者が聖公会に留まることを可能にした改革と再活性化の運動です。共同生活への参加は、歴史的なつながりだけではなく、聖書の福音への忠実さに基づいていることは明らかですが、2008 年のエルサレム声明と宣言では、「私たちの仲間は聖公会から離脱するものではありません」と明確に述べています。」^[60]

他の多くの英国国教会と同様に、アイルランド国教会は、世界教会協議会、ヨーロッパ教会会議、英国アイルランド教会連合、アイルランド教会協議会など、多くのエキュメニカル団体の会員である。また、ポルヴォー・コミュニオンの会員でもある。

1999年、^{[61]教会は}聖パトリック旗と英国国教会旗以外の旗の掲揚を禁止することを決議した。^[62]しかし、北アイルランドの多くの教会ではユニオン旗が掲げられ続けている。

教会には公式ウェブサイトがあります。その機関誌である「The Church of Ireland Gazette」は編集上は独立していますが、その運営機関は教会によって任命されています。多くの教区やその他の内部組織も、ウェブサイトを運営するだけでなく、ニュースレターやその他の出版物を発行しています。

アイルランド教会の教えの中心は、イエス・キリストの生涯、死、復活です。教会の基本的な教えには以下が含まれます。

• カルケドン派 キリスト論；イエス・キリストは一人の人格において完全な人間であり、完全な神である。彼は死に、そして死から復活した。
• イエスは信じる者たちに永遠の命への道を与えてくださいます。
• 聖書の旧約聖書と新約聖書（「神の言葉が書かれた」）は、「聖霊の啓示を受けて」人々によって書かれました。外典は追加の書物であり、教義を決定するものではありません。ジェームズ王訳聖書の外典は、ヘブライ語の旧約聖書にもギリシャ語の新約聖書にも存在しない、ウルガタ訳の書物です。
• 「二つの偉大で必要な」聖礼典は、洗礼と聖餐（聖餐式と聖餐式とも呼ばれる）です。
• 「福音の秘跡として数えられない、一般的に秘跡と呼ばれるもの」とは、堅信礼、叙階、結婚、悔悛者の和解、塗油のことである。
• 天国、地獄、そしてイエスの栄光の再臨を信じる。

16世紀の弁証家リチャード・フッカーは、英国国教会には聖書、伝統、理性の3つの権威の源泉があるとしている。この考えが英国国教会内でどの程度広く受け入れられているかは不明である。さらに、3つの源泉は互いに動的な方法で支持し、批判し合っているとされている。フッカーのモデルでは、聖書は教義に到達する主な手段であり、聖書に明確に述べられていることは真実として受け入れられる。曖昧な問題は伝統によって決定され、理性によってチェックされる。^[63]

近年、教会は女性をあらゆる役職に任命してきました。1984年、総会は女性の助祭への任命を承認し、1987年には女性として初めてキャサリン・ポールトンが助祭に任命されました。^[64] 1990年、教会は女性の司祭への任命を開始しました。^[65]最初に任命された2人の女性はキャスリーン・マーガレット・ブラウンとアイリーン・テンプルトンでした。2013年、教会は初の女性司教、パット・ストーリーを任命しました。^[66]

教会は人間のセクシュアリティの側面をめぐって分裂している。2002年、牧師がレズビアンのカップルに祝福を与えたことで、この問題が重要になった。^[67]教派は、議論の中での観点に時間を割り当てるための識別期間を発表した。2010年には、LGBTIの人々へのサービスを提供した会衆がLGBTI賞を受賞し、教会から表彰された。^[68]アイルランド国教会の教会法では、結婚は1人の男性と1人の女性の結びつきと定義されており、同性結婚は行われていないが、教会は同性カップルが民事婚を登録する法的権利も支持している。^{[69] [70] [71]}

シビル・パートナーシップは2005年から認められている。教会はシビル・ユニオンについて公式の立場を取っていない。2008年、「アイルランド国教会年金委員会は、シビル・パートナーを配偶者と同様に扱うことを確認した」。^[72]総会は2008年に年金委員会の方針を採択した。^[73] 2011年、アイルランド国教会の聖職者が司教の許可を得て同性のシビル・パートナーシップを結んだ。^{[74] [75]}聖職者には性的な禁欲の保証は求められなかった。^[76] 2012年、教会の聖職者年金基金は引き続き「会員の登録シビル・パートナーの年金受給資格は、生存配偶者の年金受給資格と同じになる」ことを認めた。^[77]同棲に関して、教会は「同棲のいかなる見解も、夫婦がその関係において生涯にわたる忠誠と誠実さを示す意思でなければならない」と述べた。^[78] 2004年、当時のジョン・ニール大司教は「教会は、同性カップル、その他のカップルの税金、福祉給付、相続、病院通院などの問題に関する法的権利の拡大を支持する」と述べた。[ ^79]教会は、同性関係に対する反対から受容まで、教派内で4つの一般的な見解を認識している。^[80]

同性結婚の国民投票以前、教会はこの問題について中立を保っていた。^[81] 2015年、コーク主教、ポール・コルトン大司教、^{[82]キャシェルの}マイケル・バロウズ主教、^[83]およびダブリンの引退した大司教2人が同性結婚を支持した。^[84]パット・ストーリー主教は同性結婚に反対票を投じたが、シビル・ユニオンは支持した。^[85]また、55人の聖職者が同性カップルの祝福を支持する書簡に署名した。^[86]教会は、牧師書簡の中で、現在、教会での結婚は異性カップルのみを対象としているが、聖職者は同性カップルのために祈りを捧げることができると繰り返した。^[87]聖職者が民事上の同性婚を行うことについて尋ねられたとき、この手紙は「民主的な権利が法律に定められれば、誰もが自由にそれを行使できる。しかし、聖職者はさらに、聖職者とアイルランド国教会総会の権威によって拘束される」と述べた。^[87]同性婚への感謝の礼拝が会衆で行われており、例えば、セントオードゥエン教会は同性婚への「感謝の礼拝」を主催した。^{[88] LGBTIの礼拝は}、コーク、クロイン、ロス教区でも許可されている。^[89]

保守系ロビー団体リフォーム・アイルランドは、この公式書簡を「英国国教会の信仰告白からの危険な逸脱」と批判し、同性婚の承認に反対し続けている。^[90]教会は分裂を反映して、すべての声に耳を傾けるため同性婚に関する報告書の発表を延期した。^[91] アイルランド教会ガゼットは「編集上は独立している」ものの、同性カップルの祝福の儀式を支持した。^[92]大聖堂を含む多くの会衆が、LGBTIの権利を公に肯定するようになった。^[93]教会の報告書は、「聖書における同性のエロティシズムの否定的な描写の根底にある道徳的論理は、今日の献身的で愛情深く神聖な同性関係に直接言及するものではない」と判定した。^{[94] [95]} 2017年、総会は同性カップルへの感謝の儀式を公に行うよう要請する提案を検討したが、この提案は可決されなかった。教会の人間の性に関する特別委員会は、司教たちが引き続き問題を検討することを勧告した。^[96]公的奉仕を求める動議には反対176票、賛成146票、棄権24票があった。^[97]コーク司教ポール・コルトンは、アイルランド国教会における同性婚の儀式への支持を表明した。^[98]トゥアム、リムリック、キラロー連合教区、ダブリンおよびグレンダロッホ教区、キャシェル、ファーンズ、オッソリー教区の3つの教区は、同性婚の民事上の祝福を支持する投票を行い、総会で動議を検討するよう要請した。^{[99] [100]}

祈祷書の最初のアイルランド語訳は 1606 年に出版されました。1662 年に改訂された祈祷書のアイルランド語訳は 1712 年に出版されました。

アイルランド国教会にはアイルランド語の団体「Cumann Gaelach na hEaglaise」（アイルランド教会ギルド）がある。これはアイルランド語とゲール語文化に関心のあるアイルランド国教会のメンバーを集め、アイルランド国教会内でアイルランド語を推進するために1914年に設立された。ギルドはクライストチャーチ大聖堂を中心に展開されているアイルランド語の取り組みと自らのプログラムを結びつけることを目指している。月に2回アイルランド語で礼拝を行っている。^[101]

1926年から1995年まで、教会には独自のアイルランド語教師養成学校、Coláiste Moibhíがありました。今日では、宗派を超えたゲールスコイレアナ（アイルランド語教育を実施する学校）が数多くあります。

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