ポルトガルの宗教

ポルトガルではキリスト教が主流の宗教であり、カトリックが最大の宗派である。

ポルトガルは世俗国家であり、その憲法は宗教の自由を保証しています。

2021年の国勢調査によると、ポルトガルの人口の80.2%はカトリック教徒ですが、2001年にはミサに出席し、定期的に秘跡を受けているのはわずか19%程度でした^[2]。一方で、より多くの人々が、子供たちに洗礼を受けさせ、教会で結婚させ、最後の秘跡を受けさせたいと望んでいます^[3]。

ポルトガルはヨーロッパで最も宗教的な国の一つであり、ほとんどのポルトガル人は神の存在を確信しており、宗教は彼らの生活において重要です。 ^{[4] [5]}ピュー研究所によると、ポルトガルはヨーロッパ34か国の中で9番目に宗教的な国であり、ポルトガルのカトリック教徒の40％が毎日祈りを捧げ、^[6] 36％が宗教は彼らの生活において非常に重要であると答えています。^[7]

1911年以来、政教分離が正式に施行されているが、ローマカトリックの教えはポルトガルの社会と文化に依然として大きな影響を及ぼしている。教育と医療制度は長い間教会の管轄下にあり、多くの場合、建物、橋、高速道路が開通するたびに聖職者から祝福を受けていた。ポルトガルのカトリック教会には、国の法律で一定の権利と特権も与えられている。^[8]

2021年の国勢調査によると、15歳以上の人口の80.2%がカトリック教徒であり、81.0%がカトリックを宗教として選択した2011年の国勢調査で記録された数字と非常によく似ています。約5%が他の形態のキリスト教を信仰しており、2.1%がプロテスタント、0.7%がエホバの証人、0.7%が正教会、1%が他のキリスト教会の信者です。1%強が非キリスト教の宗教に属しており、0.4%がイスラム教徒、0.2%がヒンズー教徒、0.2%が仏教徒、0.3%が他の宗教の信者です。14%は無宗教であると回答しました。^[9]

国勢調査データには地域差が見られる。カトリック信仰が最も強いのはアゾレス諸島（91.6%）、マデイラ諸島（90.9%）、北部地域（88.1%）である。一方、アルガルヴェ（65.9%）とリスボン地域（67.5%）では割合が最も低い。また、リスボンとアルガルヴェの地域では、他のキリスト教会、他の宗教、無宗教の信者の割合が最も高い。アルガルヴェの人口の10%以上が他のキリスト教の信者である。リスボン首都圏とアルガルヴェでは、人口の2%以上が非キリスト教の宗教を信仰しており、非宗教人口の割合はアゾレス諸島とマデイラ諸島で約6%、リスボンで23.1%と幅がある。^[9]

2021年の国勢調査では、308の自治体のうち124の自治体で、人口の90%以上がカトリック教徒であると回答した。最も高い割合を示した自治体は、北部地域のメサン・フリオ（97.0%）、リベイラ・デ・ペーニャ（96.5 %）、レゼンデ（96.4%）、バイアン（96.3%）、アゾレス諸島のヴィラ・フランカ・ド・カンポ（96.3%）である。カトリック教徒が最も少ない自治体はアルガルヴェとアレンテージョ海岸にあり、最も割合が低いのはラゴス（55.2%）、ヴィラ・ド・ビスポ（56.1%）、シネス（56.2%）、アルジェズール（56.3%）、オデミラ（56.7%）である。他のキリスト教宗派の信者の割合が最も高い自治体は、ラゴス (14.3%)、アルブフェイラ(13.2%)、ポルティマン(12.7%)、ローレ(11.3%)、サン ブラス デ アルポルテル(11.0%) で、いずれもアルガルヴェ地方にあります。非キリスト教の宗教の信者の割合が最も高い自治体は、アレンテージョ、アルガルヴェ、リスボン地域のオデミラ (16.5%)、アルブフェイラ (4.1%) 、リスボン(3.9%)、オディベラス(3.4%)、アマドーラ(3.2%) です。非宗教人口に関しては、アレンテージョ地方とアルガルヴェ地方の一部で最高割合が記録されており、シネス（35.5%）、ヴィラ・ド・ビスポ（33.7%）、グランドラ（31.7%）、アルジェズール（31.5%）、アルジュストレル（31.4%）で最高割合を記録している。15の自治体では、人口の4分の1以上が非宗教的である。一方、74の自治体では、この割合は5%未満である。^[9]

ポルトガル国籍の住民と、全人口の5.2%を占めるポルトガル在住の外国人住民との間には、宗教構成にかなりの違いがある。ポルトガル国籍住民の82.6%はカトリック教徒であるが、外国人住民でカトリック教会に属しているのは36.4%に過ぎない。ポルトガル国籍住民のわずか3%強が他のキリスト教宗派に属しており、外国人住民の間ではその割合は30%に迫る。ポルトガル国籍住民のうち、キリスト教以外の宗教に属していると答えたのはわずか0.6%で、外国人住民の間ではその割合は12.3%である。無宗教人口については、ポルトガル生まれの住民では13.7%、海外生まれの住民では21.5%である。^[10]

ポルトガル統計局は2023年11月、2021年国勢調査の回答の5％をサンプルとして匿名化したマイクロデータファイルを公開した。宗教に関する質問の回答率は97.5％と非常に高かった。これらのデータによると、カトリック教徒の割合は女性（83.1％）の方が男性（76.8％）よりも高い。一方、無宗教の割合は男性（17.8％）の方が女性（10.9％）よりも高い。他のキリスト教宗派や非キリスト教宗教への所属に関しては、男女間に有意な差はない。^[11]

同じマイクロデータファイルによると、年配の世代ほど信仰心が強いことが示されています。カトリック教徒の割合は、25～34歳の人口では66.9%、75歳以上では91.7%です。他のキリスト教会や他の宗教の信者の割合が最も高いのは、若い世代です。^[11]

国勢調査の回答サンプルによると、カトリック教徒の割合が最も高いのは基礎教育（第1、第2、第3教育サイクル）を受けた住民である（86.6%）。一方、カトリック教会の信者の割合が最も低いのは中等教育を受けた住民である（68.2%）。他のキリスト教会の信者の割合が最も高いのもこの教育レベルである（8.6%）。無宗教者の割合が最も高いのは高等教育を受けた住民である（23.0%）。^[11]

カトリック信仰は国内の農村部で最も強く、住民の87.0%がこの宗派に属していると主張している。都市部ではカトリック教徒の割合は75.9%である。都市部では他のキリスト教宗派、他の宗教、無宗教の人々の割合が高くなっている。^[11]

ローマ帝国のほとんどの属州と同様に、ローマ以前の人々の宗教的信仰や神々はローマ神話と混ざり合い、共存していた。ポルトガルの場合、それらのローマ以前の宗教は基本的に原ケルト宗教またはケルト宗教であり、その中でも主要なものはルシタニア人の宗教であった（ルシタニア神話を参照）。

この地域にはローマ時代、あるいはそれ以前にまで遡るユダヤ人の居住地があり、セファルディ人の歴史と直接関係している。

ローマ帝国領であったルシタニア属州（ドウロ川以南のポルトガルの大部分を占める）とガラエキア属州（ドウロ川以北）は、ローマ帝国の一部であった時代に初めてキリスト教化されました。この時期に、ブラカラ・アウグスタ（現在のブラガ市）は、サンティアゴ・デ・コンポステーラと並んで最も重要な司教区の一つとなりました。キリスト教が確立したのは、 5世紀に スエビ族と西ゴート族（すでにキリスト教化されていたゲルマン民族）がイベリア半島にやって来た時でした。

初期の西ゴート族はアリウス派の異端を信奉していたが、8世紀以降はローマの主流派に加わった。ブラガ市は、アリウス派とプリスキリアニスト派の異端を放棄する時期に、この時期の宗教史において重要な役割を果たした。6世紀にはブラガで2回の教会会議が開催され、教会の重要性の起源となった。ブラガの大司教はポルトガルの首座主教の称号を保持し、長い間、ヒスパニアの教会全体に対する優位性を主張していた。

ブラガはイベリア半島全体のキリスト教化において重要な役割を果たした。ブラガの最初の司教として知られるパテルヌスは4世紀末に生きたが、聖オウィディウス（135年没）がこの都市の最初の司教の一人であると考えられることもある。^[12] 5世紀初頭、聖アウグスティヌスの友人でブラガ生まれのパウルス・オロシウスは、非常に重要な神学および歴史の著作をいくつか書いた。6世紀には、もう一人の影響力のある人物がブラガの司教である聖マルティヌスで、彼はスエビ人をアリウス派からカトリックに改宗させた。彼はまた、ブラガ近郊のドゥミオ（ドゥメ）に重要な修道院を設立したが、現在は考古学的な遺跡となっている。この時期にブラガではいくつかのエキュメニカル会議が開催されており、このことはこの都市の宗教的重要性の証である。

ポルトガル南部では、711年にウマイヤ朝がヒスパニアを征服して以来、アル＝アンダルス時代のムーア人支配下でキリスト教の重要性は低下したが、人口の大半は依然としてモサラベ典礼に従ってキリスト教を信仰していた。しかし北部では、少なくともポルトガル第一伯領の創設者であるヴィマラ・ペレスが868年にポルトを再征服して以来、キリスト教が文化的、宗教的にポルトガルを独自の国家としてまとめる助けとなった。同様に、キリスト教はムーア人に反抗し、彼らを追い出そうとした人々のスローガンでもあった。したがって、キリスト教とカトリック教会はポルトガル国家の樹立より古く、その点が両者の関係を形作った。^[要出典]

ポルトガルの初代国王でポルトガル王国の創設者であるアフォンソ・エンリケス（在位1139年 - 1185年）の治世下、教会と国家は永続的で相互に利益のある協力関係に統合された。教皇による国家承認を確保するため、アフォンソはポルトガルを教皇の属国と宣言し、1179年に教皇勅書「マニフェスティス・プロバトゥム」によってそのように承認された。国王はムーア人を南へ追いやるにあたり、教会が有益な同盟者であると考えた。政策への支持に対して、アフォンソは教会に多大な報酬を与え、征服した領土で広大な土地と特権を与えた。教会は国内最大の地主となり、その権力は貴族、軍団、そして一時は国王にさえ匹敵するほどになった。しかしアフォンソは教会に対する自らの優位性も主張し、その優位性はさまざまな浮き沈みを経ながらも維持された。^[要出典]

ポルトガル国家とカトリック教会の関係は概して友好的で安定していたが、両者の相対的な力関係は変動した。13世紀と14世紀には、教会は再征服における役割と初期のポルトガル民族主義との密接な結びつきから、富と権力の両方を享受した。しばらくの間、国家に対する教会の立場は低下したが、ポルトガル海外帝国の成長により、宣教師が植民地化の重要な代理人となった（例えば、コンゴ王国を参照）。

15 世紀まで、一部のユダヤ人はポルトガルの政治と経済で重要な地位を占めていました。たとえば、イサーク・アブラバネルはポルトガル国王アフォンソ 5 世の財務官でした。多くのユダヤ人はポルトガル文化でも積極的な役割を果たし、外交官や商人としての評判を保っていました。この頃までに、リスボンとエヴォラには重要なユダヤ人コミュニティがありました。1497 年、5 年前にスペインで起こった出来事を反映して、ポルトガルはユダヤ人と少数の残っていたムーア人を追放、あるいは改宗を強制しました。1536 年、教皇はジョアン 3 世(在位 1521-1557) に、信仰の純粋さを強制するためにポルトガル異端審問所を設立する許可を与えました。以前は、国はむしろ寛容でしたが、今や正統主義と非寛容が支配しました。イエズス会がすべての教育を担当することになりました。

18 世紀には反教会感情が強まりました。ポンバル侯爵(在位 1750-1777)は1759 年にイエズス会を追放し、ローマ教皇庁との関係を断ち切り、教育を国家の管理下に置きました。ポンバル侯爵は最終的に職を解かれ、改革の多くは元に戻されましたが、反聖職者主義はポルトガル社会に勢力を残しました。1821 年、異端審問は廃止され、修道会は禁止され、教会は財産の多くを失いました。 19 世紀後半には教会と国家の関係は改善されましたが、 1910 年にポルトガル第一共和国が成立すると、反聖職者主義の新たな波が起こりました。教会の財産が没収され、教育が世俗化されただけでなく、共和国は教会の鐘を鳴らすこと、街頭で聖職者の服装をすること、多くの一般的な宗教的祭典を開催することまで禁止しました。第一次世界大戦の勃発とともに、ポルトガル第一共和国はこれを、スペインのポルトガル侵攻と植民地の外国占領という 2 つの脅威に終止符を打ち、国内レベルでは政権をめぐる国民的合意を形成するという、いくつかの目標を達成するまたとない機会と見なしました。これらの国内目標は達成されず、戦争中に政治意識が高まり、望まない戦争に自分たちを送り込んだ政権を指導者たちが許さなかった軍隊は、保守派にとって、国を覆っていた「混乱」に対する「秩序」の最後の砦であるように見えました。 1920 年代半ばまでに、国内外で権威主義的な解決法が支持され始め、行政の強化によって政治的、社会的秩序が回復されるかもしれないという見方が広まりました。

アントニオ・デ・オリヴェイラ・サラザール（在位1932-1968年）のコーポラティズム的全体主義体制であるエスタード・ノヴォの下で、教会は復興を経験した。サラザール自身は深い信仰を持ち、カトリックの教えに浸っていた。法学を学ぶ前は神学生だった。コインブラ大学で彼のルームメイトだったマヌエル・ゴンサルヴェス・セレジェイラは、後にリスボン総主教枢機卿になった。さらに、サラザールのコーポラティズムの原則と1933年の憲法および労働法には、教皇の回勅『レールム・ノヴァルム』（1891年）と『クアドラーゲシモ・アンノ』 （1931年）のローマ・カトリックの教えが浸透していた。

サラザールの国家は、秩序、規律、権威を重視した伝統的なローマカトリックの原則に基づいていると主張した。階級関係は、マルクス主義の対立概念ではなく調和に基づいていると考えられていた。家族、教区、キリスト教が国家の基盤であると言われた。しかし、サラザールはこれらの原則をはるかに超えて、本格的な独裁政権を確立した。彼の企業政府は、一部の人々の意見では、ローマカトリックの原則とベニート・ムッソリーニのようなファシズムがほぼ同数混ざり合っていた。^[要出典]

1940 年、ポルトガルとバチカンの間で教会と国家の関係を規定する協定が締結された。教会は国家から「分離」されるが、特別な地位を享受することになった。1940 年の協定は、第一共和政時代に採用された多くの反教権政策を覆し、カトリック教会は公立学校での宗教教育を独占的に管理するようになった。カトリックの聖職者だけが軍隊で牧師を務めることができた。共和国によって合法化された離婚は、教会の儀式で結婚した人々にとっては違法となったが、民事婚に関しては合法のままであった。教会は正式な「法人格」を与えられ、法人化して財産を保有することができた。^{[引用が必要]}

評論家たちは、サラザール政権下では、ポルトガルの教会と国家は快適で相互に強化し合う関係を維持していたと考えている。しかし、サラザールは教会をさまざまな面で支援しながらも、教会が政権を称賛しない限りは政治に介入しないよう主張した。反対意見や批判は禁じられ、規則を破った聖職者（時折教区司祭、かつてはポルト司教）は沈黙させられるか、国外退去を強いられた。サラザールの親友で支持者でもあったマヌエル・ゴンサルベス・セレイラ枢機卿率いるローマカトリック教会の残りの幹部は、この問題について沈黙を守った。 ^[要出典]

1974 年のカーネーション革命と民主主義への移行後、1976 年のポルトガル憲法で、教会と国家は再び正式に分離されました。教会はポルトガルで特別な地位を保ち続けていますが、大部分は廃止されました。他の宗教は、今では自由に組織化し、信仰を実践しています。^{[引用が必要]}

憲法改正に加えて、ポルトガルはより世俗的な社会となった。宗教の実践はそれ以来衰退した。司祭になる男性の数は減り、慈善活動やミサへの出席も減少した。1990 年代初頭まで、ポルトガル人のほとんどは、漠然とした文化的、宗教的な意味では依然として自分たちをローマカトリック教徒とみなしていたが、定期的にミサに出席していたのはそのうちの約 3 分の 1 に過ぎなかった。宗教に対する無関心は、男性と若者の間で最も顕著であった。教会に定期的に通っていたのは、ほとんどの場合、女性と幼い子供たちであった。^{[引用が必要]}

教会はもはやかつてのような社会的影響力を持たなくなっていた。19 世紀からサラザール政権にかけて、教会は軍隊や社会的、経済的エリートと並んで、国内で最も強力な機関の 1 つであった。実際、ポルトガルにおける軍事、経済、政府、宗教の影響力は密接に絡み合い、相互に関連しており、文字通りそうである場合が多かった。伝統的に、エリート家庭の長男は土地を相続し、次男は軍隊に入り、三男は司教になった。しかし、1990 年代初頭までに、ローマ カトリック教会はもはやこの優位性を享受できず、ポルトガルの利益団体の中で 7 番目または 8 番目の権力の座に落ちた。^[要出典]

1980 年代まで、教会はポルトガル人の投票行動に影響を与えようとすることはほとんどなかった。そのような試みはおそらく裏目に出るとわかっていたからだ。1970 年代半ばの革命騒乱の最中、教会は信者に中道派や保守派の候補者に投票し、特にポルトガル北部で共産主義者を拒絶するよう促したが、その後教会はそのようなあからさまな政治的役割を控えた。^[要出典]

教会は、教会と国家を分離する1976年の憲法の制定を阻止することができなかったし、離婚や中絶といった、教会が道徳的であり責任の範囲内であるとみなす問題を自由化する法律を阻止することもできなかった。

ポルトガルの宗教の実践には、地域による顕著な違いが見られる。1990年代初頭でさえ、伝統的にカトリック教徒が多い北部では人口の60～70％が定期的に礼拝に出席していたが、歴史的に反教権主義的な南部では10～15％であった。リスボン大都市圏では、約30％が定期的に教会に通っていた。

ポルトガル人の生活におけるカトリックの伝統的な重要性は、ポルトガルのほぼすべての村の物理的な組織に明らかです。村の教会は通常、中央広場または村を見下ろす丘の上の目立つ場所にあります。教会や礼拝堂の多くは、ポルトガルの植民地拡大の絶頂期である 16 世紀に建てられ、征服時に獲得した木材や金箔で装飾されていることがよくありました。しかし、ここ数十年は、教会や礼拝堂を管理する司祭が不足していたため、荒廃していることが多かったです。その多くは、村の守護聖人を称えるためにまれにしか使用されていませんでした。^{[引用が必要]}

この国の宗教生活の多くは、伝統的にローマカトリック教会の正式な組織や公式領域の外で行われてきました。これは、聖人の日や宗教的な祭りを祝うことが人気のある田舎の地域で特に当てはまります。ポルトガルで最も有名な宗教行事は、 1917年にファティマ村のコヴァ・ダ・イリアで3人の子供の前に聖母マリアが出現したとされる出来事です。2人の子供、ジャシンタとフランシスコ・マルトは2000年に列福され、2017年にフランシスコ教皇によって聖人として列聖されました。^[13]サンタレン地区のこの小さな村での天の母の出現をきっかけに、毎年何十万人もの巡礼者がファティマの聖母の聖域を訪れており、その多くは癒しを求める人々です。^[要出典]

教会への出席からもわかるように、女性は男性よりも宗教を実践する傾向があった。聖母マリアやキリストの像は、労働組合の事務所やデモのプラカードにも一般的に掲げられていた。

ポルトガルの民間宗教の他の側面は、魔術、魔法、呪術など、公式の教会によって承認されていませんでした。正式な宗教、民間信仰、迷信は、しばしば混在していました。特にポルトガル北部の孤立した村では、魔女、魔術、悪霊に対する信仰が広まっていました。一部の人々は「邪眼」の概念を信じ、それを持っていると思われる人々を恐れていました。ここでも、女性が主な実践者でした。ほとんどすべての村に「予言者」、魔法の実践者、および「治療者」がいました。山や脇道には悪霊や狼男さえも生息していると考えられており、人々はそれらから保護されなければならないと信じられていました。子供と若い女性は特に「邪眼」に弱いと考えられていました。^{[引用が必要]}

人々の教育水準が高まり、都市に移住するにつれて、こうした民間信仰の一部は失われていった。しかし、都市や教育を受けた人々の間では、1990 年代初頭でも迷信がまだ見られた。魔術師、手相占い師、トランプ占い師は、特に貧しい地域に店を構えていたが、それだけではなかった。要するに、ポルトガルには依然として迷信の根強い流れが残っていたのだ。正式な教会は迷信的な習慣を非難していたが、それに対してあまり力を発揮できなかった。^[要出典]

スペインとは対照的に、ポルトガルのローマカトリックはより穏やかで、それほど激しくなかった。民間慣習の広範な使用と宗教の人間化により、スペインの厳しいイメージとは対照的に、愛に満ちながらも遠い存在の神が生まれた。ポルトガルでは、スペインとは異なり、神とその聖人は寛容で穏やかな存在として想像されていた。スペインでは、聖人や殉教者の顔に描かれた表情は苦痛と苦悩に満ちていたが、ポルトガルでは、それらは満足感があり、穏やかで、快活なものであった。^[14]

ポルトガルの歴史の大部分において、非ローマ・カトリック教徒は国内にほとんど住んでおらず、住んでいたとしても自由に宗教を実践することはできなかった。彼らは異端審問によって3世紀にわたって国内から締め出されていた。しかし、19世紀にイギリス人がポルトガルに定住し始め、他のキリスト教宗派も連れてきた。そのほとんどは英国国教会に属していたが、プロテスタントのメソジスト、会衆派、バプテスト、長老派もいた。1834年の立憲君主制の樹立により限定的な宗教的寛容が認められ、その結果、英国国教会の礼拝堂（リスボンの聖ジョージ教会）が開設された。2つ目の礼拝堂は1868年に開設された。英国国教会の布教活動は、ポルトガルにおける古カトリック運動の影響力が増大する時期と一致していた。1870年の第1バチカン公会議で定められた教皇の不可謬性と普遍的通常管轄権の教義を受け入れることを拒否したローマカトリックの司祭と信徒から会衆が結成された。その結果、1880年にルシタニア・カトリック使徒福音教会が結成された（1980年以降は英国国教会の加盟教会となっている）。しかし、法律は依然として非ローマカトリック教徒の活動を制限していた。スコットランド国教会の会衆であるリスボンのセント・アンドリュー教会は1899年に建てられた。

ポルトガル語を話すプロテスタントの最古の宗派はポルトガル福音長老教会 ( Igreja Evangélica Presbiteriana de Portugal ) で、その起源は 19 世紀初頭のマデイラ島でのスコットランド人宣教師の活動にまで遡ります。^{[15] [16]}

1990 年代初頭までに、ポルトガルに住む英国国教会とプロテスタントの信者はわずか 5 万人から 6 万人で、総人口の 1% 未満でした。1950 年代と 1960 年代には、ペンテコステ派、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人が到来し、いずれも以前の到来者よりも急速に信者数が増加しました。しかし、すべてのグループは、特に宣教活動において、宗教の自由な実践に対する禁止や制限によって妨げられました。^{[出典が必要]}

これらの制限は 1974 年の革命後に解除されました。1976 年の憲法は、すべての宗教に信仰を実践する権利を保証しています。ローマ カトリック以外の団体は、集会の権利を持つ法人として認められるようになりました。ローマ カトリック教徒ではなく良心的兵役拒否者であるポルトガル人は、代替兵役を申請する権利がありました。しかし、ローマ カトリック教会は依然として宣教活動に障壁を設けようとしていました。^[要出典]

ポルトガルには少数の東方正教会が存在しますが、そのほとんどは東方正教会の信者が住む東ヨーロッパ諸国からの移民です。一部は母教会の地方管轄区を通じて組織されており、母教会の管轄区はスペインやその他の近隣諸国がほとんどです。母教会には以下の教会が含まれます。

• スペイン・ポルトガルギリシャ正教会大主教区 [fr]は、コンスタンティノープル総主教区の一部であり、マドリードに本部を置く。2003年にフランスギリシャ正教会大主教区の一部から設立された。
• パリに本部を置く西ヨーロッパセルビア正教会はポルトガルに1つの宣教教区を持っている。^[17]
• パリに本部を置くルーマニア正教会西・南ヨーロッパ大主教区は、スペインとポルトガルに補佐司教を置いている。
• ブルガリア正教会の中央および西ヨーロッパ教区（ベルリンに本部あり）には、ポルトガルに教区が 1 つあります。
• ロシア正教会在外地域教区のジュネーブおよび西ヨーロッパ主教区 [ru]はジュネーブのミハイル（ドンスコフ）大司教が主宰しており、ポルトガルにも教区が1つある。
• マドリードに本部を置くロシア正教会スペイン・ポルトガル総主教区は、ポルトガルに11の教区を有すると主張している。^{[18]この総主教区は}、モスクワとコンスタンティノープルの関係が断絶した後、2018年12月に設立された。コンスタンティノープルはこれまで、パリに本部を置く西ヨーロッパロシア正教会大司教区を通じてロシアの教区を管理していた。

非正典管轄であるルシタニア・カトリック正教会も存在し、同教会は独立カトリック教会と東方正教会の両方であると自認している。同教会は上記の正典管轄からはいかなる承認も受けていない。^[要出典]

ポルトガルにバハイ教徒が初めて訪れたのは1926年でした。 ^[19]最初のバハイ地方精神議会は1946年にリスボンで選出されました。^[19] 1962年、ポルトガルのバハイ教徒は最初の全国精神議会を選出しました。 ^[20] 1963年には9つの議会が開催されました。^[21]宗教データアーカイブ協会（World Christian Encyclopediaに依存）によると、2010年のポルトガルのバハイ教徒コミュニティの人口は2,100人と推定されています。^[22]

1990年代以降、多くのシク教徒がインドのパンジャブからポルトガルに移住し、農業、観光、製造業に従事するようになった。多くのシク教徒がポルトガル各地でインド料理店を開業している。ポルトガル駐在インド大使館は、シク教徒の数は3万5000人と推定している。その多くは、居住証明書類がないため、現在、公式の国勢調査データでは認識されていない。^[23]

シク教徒のほとんどは、グルドワラ（シク教の礼拝所）があるリスボン、ポルト、アルブフェイラにいます。

1990年代半ば以降、南アジアの国からの労働移民の結果として、ポルトガルにはネパール出身のヒンズー教徒が流入した。また、すべての地域の大都市圏には、主に非ポルトガル系ヨーロッパ人、ブラジル人、米国市民、少数のポルトガル人からなるいくつかのハレ・クリシュナ・コミュニティーが見受けられる。これとは別に、実際にポルトガルには約19,471人のヒンズー教徒からなるヒンズー教徒コミュニティーがあり、^[9]その起源は主に、ポルトガル領アフリカの旧ポルトガル植民地、特にモザンビーク、および旧ゴア植民地およびポルトガル領インドの他の領土から移住したインド人に遡る。^[9]

リスボンのインド大使館によると、ポルトガルのヒンズー教徒は主にグジャラート人（リスボンのヒンズー教コミュニティ文化センターではグジャラート語を教えている）、パンジャブ人、ゴア人である。ヒンズー教徒の大半はリスボンとポルトの首都圏に住んでいる。

1990 年代初頭の時点で、ポルトガルのユダヤ人コミュニティは500人から 1,000 人ほどだった。コミュニティはリスボンに集中しており、メンバーの多くは外国人だった。ポルトガル系ユダヤ人に対する迫害は激しかったため、20 世紀までポルトガルにはシナゴーグはなく、定期的なユダヤ教の礼拝さえなかった (リスボンのシナゴーグは 1904 年に設立された)。そのため、少数のユダヤ系ポルトガル人はユダヤ教の主流から孤立していた。1960 年代から 1970 年代にかけて、より多くの外国人ユダヤ人 (大使館員、ビジネスマン、技術者) がポルトガルに来るようになると、彼らのコミュニティは復活し始めた。ポルトガル北部には、迫害を避けるためにキリスト教に改宗したユダヤ人の子孫で、ユダヤ教とキリスト教が混ざった宗教を持つマラーノ族が今も数千人いる村がいくつかある (ベルモンテのユダヤ人を参照)。^[要出典]

ポルトガルのムスリムコミュニティは、アフリカのポルトガルの旧植民地であるモザンビークとギニアビサウからの少数の移民と、主にモロッコを中心とする北アフリカからの少数の最近の移民労働者で構成されている。1991年の国勢調査では、ポルトガルのムスリムの数は1万人以下だった。2019年のムスリム人口は約6万5千人である。^[24]ポルトガルの主要なモスクはリスボンモスクである。同国のムスリムの大多数はスンニ派で、次いで約5,000人から7,000人のニザール派イスマーイール派シーア派ムスリムが続く。また、少数ながらアフマディーヤ派ムスリムも存在する。^[25]

2015年、リスボンは世界で2番目に大きいシーア派宗派であるニザール 派の国際本部に選ばれました。彼らの精神的指導者であるアガ・カーン4世は、歴史的なメンドンサ宮殿を購入し、ニザール派の本部と自身の財団の本部として使用しました。^[26]

ポルトガルには仏教徒と仏教徒の人口も5万人から8万人と少ないが、仏教徒と仏教徒の支持者もいる。これはキリスト教以外の宗派の中では最も多く、支持者に関しては他の宗派よりも多い。 2010年7月には、リスボンの北西、エリセイラの近くに、スメダラマと呼ばれる新しい仏教寺院が設立された。 ^[27]ボンバラル近くのバカリョア・ブッダ・エデン・オリエンタル・パークも、厳密には礼拝の場ではないが、最近仏教から着想を得た庭園である。2000年代初頭にアフガニスタンでバーミヤンの大仏が破壊されたことへの抗議として建設された。^[28]

ポルトガルには少数の末日聖徒が住んでいる。教会は45,576人の会員と67の会衆を報告している。^[29]教会はまた、2019年にポルトガルで最初の神殿を完成させ、奉献した。

無神論者、不可知論者、無宗教者は420,960人から947,160人（全人口の4％から9％）おり、^[30]他の情報源によると、人口の6.5％です。^[31]

2021年の国勢調査によると、無宗教であると明言した人は1,237,130人（14.09%）でした。

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• ポルトガルのヒンズー教
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