ジョン・A・サリバ

ジョン・A・サリバはマルタ生まれのイエズス会の司祭であり、デトロイト・マーシー大学の宗教学教授であり、新宗教運動の分野で著名な作家および研究者です。

サリバ氏は、新宗教に対して融和的なアプローチを主張している。彼は、こうした運動に参加することは、若者の人生形成期に​​一時的な避難場所となる可能性があり、必ずしも有害ではないと主張している。彼は、反カルト運動が唱える洗脳の概念に批判的である。

サリバは1970年からデトロイトマーシー大学で教鞭をとっている。^[1]マルタで生まれ育ち、ロンドン大学傘下となるヘイスロップ・カレッジで哲学と神学を、オックスフォード大学で人類学を学び、ワシントンDCのカトリック大学で宗教と宗教教育の博士号を取得した。^{[2] [3]}サリバはローマカトリックの司祭であり、イエズス会（イエズス会）の会員である。 ^{[2]彼の主な教育の焦点は}比較宗教学にあり、彼の研究と出版は主に新宗教運動に関するものである。^{[2] [3] [4]}彼は現在、デトロイトマーシー大学の宗教学教授として、世界宗教、宗教人類学、新宗教運動のコースを教えている。 ^{[3]サリバはまた、}国際カトリック大学連盟が実施したバチカンの新宗教に関する3年間の研究に貢献した。^[5]

サリバは、新宗教運動の理解（2003年）の中で、新宗教に対する和解的なアプローチを提唱した。「新宗教に対するさまざまな分野の学者による批判が何であれ、激しい非難よりも対話の方が有益な対応である」^[5] 。彼は、「新宗教に対する激しい非難は、信者と批判者の両方の態度と信念を強化するだけだ。弁明的な議論は、不信者や棄教者を改宗させることはめったにない。また、背教したキリスト教徒が新しい信念を捨てて生まれた信仰に戻るよう説得することにも成功しない。新宗教に対する大演説は、信者を熱心な伝道者の議論に注意深く耳を傾けさせることにはつながらない。逆に、信者をさらに遠ざけ、同様の好戦的な反応を引き起こす」^{[6]という見解を表明した。}

サリバの見解では、新宗教運動は実際には、歴史を通じて常に出現してきた宗教と同様に、宗教の一形態として扱われるべきであり、「カルト」やここ数十年特有の社会問題として扱われるべきではない。^[5]新宗教は精神的な基盤を欠く若者に訴えることが多いと指摘し、彼は、そのような運動への関与は必ずしも成人への道から危険な逸脱ではなく、物質主義的で利己的な社会における一時的な避難所として機能し、「人生の重要な節目で重大な決断を迫られている多くの若者に代替療法」を提供するとも主張している。^{[5] [7]}彼は、新宗教の信者の多くは健康で幸せそうに見え、多くの場合、アルコールや薬物の使用をやめ、「以前の混乱した混沌とした生活とは対照的に、ある程度の知的安心感、感情的安定、組織化された行動パターン」を獲得していると述べた。^[7]彼はまた、統計的研究に基づいて、新宗教運動の魅力はしばしば短命であり、90％以上の信者が入信後2年以内に別の宗教に移ると主張している。^{[5] [7]}新宗教は主流派の教会が対応できないニーズを満たしているように見えることから、彼は「主流派の教会側による魂の省察」が必要であると述べている。^[5]

サリバは反カルト運動に批判的で、「社会科学の中立的な立場は、新宗教運動を支持すると解釈されることが多い」と述べている。^[8] 1985年、サリバはアメリカ心理学会報で、当時主流だった洗脳仮説の主要提唱者マーガレット・シンガーに対する2部構成の批判を発表し、^[9]彼女の研究の文書化と結論に多くの欠陥を見つけた。^[10]彼は、彼女の情報源である洗脳解除された元信者とその友人や家族を批判し、公平性と客観性に欠け、代表的または統計的に有意なサンプルを形成していないと主張した。^[10]彼は、シンガーには宗教研究に関する適切な学歴も関心も欠けており、新宗教運動が真の宗教的または精神的な側面を持つ可能性を考慮しなかったと主張した。 [ ^{10]彼は、彼女が}禅仏教をカルトのリストに含めていることからもわかるように、東洋の宗教の正当な形態を知らないと考えており、また、一般的に彼女は新しい宗教運動に対して非常に否定的な見方をしていると考えていた。^[10]

サリバは『異文化の観点から見た反カルト運動』の中で、1991年に発表されたバチカンの新宗教運動に関する教義について論評している。ジャネット・L・ジェイコブスが学術誌『宗教社会学』に書いた記事によれば、この教義は「新宗教を非難することと、宗教の自由の重要性を認識することの間で微妙なバランスを保っている」という。サリバは、教皇庁宗教間対話評議会は「個人の選択が教義的に誤りであり、行動が道徳的に受け入れられないと見なされる場合でも、個人の宗教の自由を尊重する」という見解を表明した。^[11]

メアリー・F・ベドナロウスキーは、ジャーナル・オブ・エキュメニカル・スタディーズでサリバの『新宗教運動の理解』を評し、この本を「このあまりにも頻繁に論争を巻き起こす主題についての議論に大きく貢献している」と評し、「著者は新宗教の研究に相応しい複雑さを与えている」こと、そして「彼の全体的な主張は、新宗教を好戦的に研究するよりも建設的に研究する方が有益であるということである。サリバによれば、新宗教は『宗教的探求におけるパートナーでありライバルでもある』と見なされるべきである」と述べた。^[5]彼女は、新宗教運動に関する自身の講義の1つでこの本を使用し、「この本が提示する背景、それが扱う視点と方法論的アプローチの多様性、そしてその探究的で非防御的な口調が非常に役立った」と述べた。^[5]

• 『ミルチャ・エリアーデ：人類学的評価』の「ホモ・レリギオスス」、ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1976年、ISBN  978-90-04-04550-7
• 精神医学とカルト：注釈付き書誌、ガーランド出版、1987年、ISBN 978-0-8240-8586-5 
• 社会科学とカルト：注釈付き書誌、ガーランド出版、1990年、ISBN 978-0-8240-3719-2 
• 新宗教運動の展望、ジェフリー・チャップマン 1995年、ISBN 978-0-225-66786-8 
• ニューエイジ運動に対するキリスト教の反応、ジェフリー・チャップマン 1999年、ISBN 978-0-225-66852-0 
• 新宗教運動を理解する、Rowman Altamira 2003、ISBN 978-0-7591-0356-6（J. Gordon Meltonと共著） 

• 「グル：神の光宣教に対するアメリカ人信者の認識」、ホライゾンズ、第 7 ～ 8 巻、カレッジ神学協会、1980 年、69 ～ 82 ページ
• 「新宗教に対するキリスト教の反応：霊的偽造プロジェクトの批判的考察」『エキュメニカル研究ジャーナル』 18、3（1981年夏）、451～473ページ。
• 「精神医学と新カルト」、第 1 部と第 2 部、アメリカ心理学会報、1985 年春号と 1985 年冬号、39 ～ 55 ページと 361 ～ 375 ページ
• 「ISKCONに対するキリスト教徒とユダヤ教徒の反応」、ISCKON Review 2（1986年）、76～103ページ
• 「ISCKONとの対話：ローマカトリックの視点」ISKCONコミュニケーションジャーナル4,2（1996）、pp.1-16
• 「地球は危険な場所 - アエテリウス協会の世界観」、マールブルク宗教ジャーナル、1999年
• 「UFO 現象の心理学」、パートリッジ、クリストファー・ヒュー（編）『UFO 宗教』、ラウトレッジ 2003、ISBN 978-0-415-26324-5 
• 「UFO と宗教: ウナリウス科学アカデミーの事例研究」、ルイス、ジェームズ R. (編)。UFO宗教の百科事典的資料集、プロメテウス ブックス 2003、ISBN 978-1-57392-964-6 
• 「心理学と新宗教運動」、ルイス、ジェームズ・R.（編）『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』、オックスフォード大学出版局、2004年、ISBN 0-19-514986-6 
• 「ニューエイジに対するキリスト教の反応」、ルイス、ジェームズ R. (編)、ニューエイジ宗教の百科事典的資料集、プロメテウス ブックス 2004、ISBN 978-1-59102-040-0 

• デトロイトマーシー大学イエズス会コミュニティページ
• デトロイトマーシー大学の教員ページ（略歴あり）
• ジョン・サリバ：新宗教との対話に関するインタビュー