シェーカー

信者連合協会

勤勉なシェーカーの生涯、 シェーカー歴史協会
総人口
2（2024）[1] [2]
創設者
アン・リー
人口の多い地域
メイン州、アメリカ合衆国
宗教
シェーカー主義
聖書
聖書、シェーカー教のさまざまなテキスト
言語
英語
Webサイト
メインシェーカーズ

キリストの再臨を信じる統一協会、通称シェーカー派は、千年王国 復興主義を唱える キリスト教 宗派で、  1747年頃にイギリスで創設され、1780年代にアメリカで組織された。当初は礼拝中の恍惚とした態度から 「シェイキング・クエーカー」として知られていた。

平等主義の理想を掲げるシェーカー教徒は、独身で共同体的なユートピア的ライフスタイル、平和主義、統一されたカリスマ的崇拝、そして1780年代に社会に制度化した男女平等のモデルを実践している。彼らはまた、質素な暮らし、建築、技術革新、音楽、家具でも知られている。ジェーン・ウォードリー、アン・リー、ルーシー・ライトなどの創始者を含め、女性も男性と並んで精神的指導的役割を担った。シェーカー教徒はイギリスから移住し、アメリカ独立戦争時の植民地に定住し、1774年にニューヨーク州ウォーターブリート（現在のコロニー） に最初の入植地を作った。

19 世紀半ばには、顕現の時代となり、霊的啓示に触発されたダンス、贈り物の絵、贈り物の歌の時代が到来しました。19 世紀半ばのピーク時には、18 の主要コミュニティと、しばしば短命に終わった多数の小規模コミュニティに、2,000 ～ 4,000 人のシェーカー教徒が住んでいました。19 世紀半ばから後半にかけての外部および内部の社会の変化により、シェーカー教徒のコミュニティは薄れ、信者が脱退したり亡くなったりして、彼らに代わる改宗者はほとんどいませんでした。

1920年までに、米国に残っていたシェーカー教徒のコミュニティ^{[アップデート]}はわずか12でした。2019年現在、活動しているシェーカー教徒の村はメイン州のサバスデイレイクシェーカービレッジのみです。 [ 3 ]^そのため、他のシェーカー教徒の居住地の多くは現在博物館になっています。

シェーカー教徒は、18世紀にイングランド北西部で形成された数少ない宗教団体の1つであり、^{[4] : 1–8}ウォードリー協会から派生した。ジェームズとジェーン・ウォードリーらは、クエーカー教徒が熱狂的な精神表現から距離を置きつつあった1747年にクエーカー教徒から離脱した^{[5] : 20  [6] : 105  。 [7]}ウォードリー夫妻は、別名「シェーキング・クエーカー」としても知られるウォードリー協会を結成した。^[8]

将来の指導者アン・リーとその両親は、この宗派の初期のメンバーだった。この「カリスマ的」キリスト教徒のグループは、キリストの再臨を信じる統一協会 (USBCSA) となった。彼らの信仰は心霊術に基づいており、宗教的リバイバルの際に表現された聖霊からのメッセージを受け取るという考えが含まれていた。彼らはまた、沈黙の瞑想中に神からのメッセージと解釈したものを経験し、礼拝の恍惚とした性質から「揺れるクエーカー教徒」として知られるようになった。彼らは罪深い行為の放棄と世界の終わりが近いことを信じていた。^{[6] [5]}

最初の集会はイギリスのボルトンで開催され、^[5]雄弁な説教者であるジェーン・ウォードリーは信者たちに次のように促した。

悔い改めなさい。神の国は近づいています。昔預言された新しい天と新しい地が来ようとしています。小羊の婚礼、最初の復活、上から降りてきた新しいエルサレム、これらは今まさに戸口にあります。そしてキリストが再び現れ、真の教会が完全で卓越した栄光のうちに立ち上がるとき、すべての反キリスト教宗派、つまり司祭、教会、教皇は一掃されるでしょう。^[9]

その後、マンチェスター、メアタウン（メイヤータウンとも表記）、チェスターなどマンチェスター近郊のさまざまな場所で集会が開かれた。会員数が増えるにつれ、迫害を受け、^[5]暴徒に襲われ、石打ちに遭い、リーはマンチェスターで投獄された。^{[5] : 127–128, 132–137}会員たちは、キリストの再臨は女性を通して起こると信じ、女性に指導者を求めた。1770年、アン・リーは「神の光の顕現」によってキリストの再臨であると明らかにされ、マザー・アンと呼ばれた。^{[5] : 17–22}

アン・リーは1758年までにシェーカー教徒となり、その後、この小さなコミュニティのリーダーとなった。^{[10] [11]}後に信者から「マザー・アン」と呼ばれた彼女は、アダムとイブの堕落と性交との関係について数々の啓示を受けたと主張した。強力な説教者であった彼女は、信者に罪を告白し、すべての現世の財産を放棄し、独身の十字架を背負い、結婚を放棄し、すべての「欲望の満足」を放棄するよう呼びかけた。^{[5] : 127–131}

彼女はこう言った。

私は幻の中で、神の王国と栄光の中にいる主イエスを見ました。彼は私に、人間の喪失の深さ、それが何であるか、そしてそこからの救済の道を明らかにしました。そして私は、すべての悪の根源である罪に対して公然と証言することができ、神の力が生ける水の泉のように私の魂に流れ込むのを感じました。その日から、私は肉の悲惨なすべての働きに対して完全な十字架を背負うことができました。^{[5] : 23}

1774年5月19日、啓示を受けたとされるアン・リーと8人の信者は、リバプールから植民地アメリカに向けて出航した。アンと夫のエイブラハム・スタンリー、弟のウィリアム・リー、姪のナンシー・リー、ジェームズ・ウィテカー、父と息子のジョン・ホックネルとリチャード・ホックネル、ジェームズ・シェパード、メアリー・パーティントンが植民地アメリカへ渡り、ニューヨーク市に上陸した。エイブラハム・スタンリーはその後まもなくアン・リーを捨てて再婚した。残ったシェーカー教徒は1776年にニューヨーク州ウォーターヴリートに定住した。母アンがアメリカにおけるシェーカー教徒に抱いた希望は、次のようなビジョンに表されている。「私は大きな木を見た。そのすべての葉が燃えるたいまつのように明るく輝いていた。それは、この地にこれから設立されるキリスト教会を表していた。」信仰に反する忠誠の誓いを立てることができず、メンバーは約6か月間投獄された。彼らは信仰のためだけに投獄されたため、市民の同情が高まり、彼らの宗教的信念が広まるのに役立った。キリストの「再臨」として啓示されたマザー・アンは、東部諸州を巡り、福音の見解を説いた。^{[5] : 23–24, 138–144  [12]}

アン・リーとジェームズ・ウィテカーの死後、ジョセフ・ミーチャム（1742-1796）が1787年にシェーカー派の指導者となり、ニューレバノンに本部を設立した。彼はコネチカット州エンフィールドのニューライトバプテスト派の牧師であり、マザー・アンに次いで啓示の霊的賜物を持っていると評判だった。^{[4] : 10–12, 41–42}

ジョセフ・ミーチャムはルーシー・ライト（1760-1821）を牧師として迎え入れ、一緒に奉仕し、シェーカー派の共同生活（宗教的共産主義）を発展させた。^[13] 1793年までに、財産は各シェーカー派の共同体で「聖別された全体」となった。^{[4] : 42–44}

シェーカー教徒は 1790 年代に文書による契約を策定しました。契約に署名した者は罪を告白し、財産と労働を協会に捧げ、独身で生活しなければなりませんでした。協会に加入する前に結婚していた場合、加入時に結婚は終了しました。信仰心の薄い少数の信者は、家族と一緒にいることを好み、シェーカー教徒の同調者として「非共同体」で生活していました。シェーカー教徒はそのような人々の結婚を決して禁じませんでしたが、独身生活ほど完璧ではないと考えていました。

1787年から1792年までの5年間に、シェーカー教徒はウォーターヴリート村とニューレバノン村に加えて、マサチューセッツ州のハンコック、ハーバード、シャーリー、タイリンガムシェーカー村、コネチカット州のエンフィールドシェーカー村、ニューハンプシャー州のカンタベリーとエンフィールド、メイン州のサバスデイレイクとアルフレッドシェーカー村の8つのコミュニティに集まりました。^{[5] : 35–37}

ジョセフ・ミーチャムの死後、ルーシー・ライトがアン・リーの伝道の伝統を引き継いだ。シェーカー派の宣教師たちは、ニューイングランドやニューヨークだけでなく、さらに西​​のほうでもリバイバルで布教活動を行った。イッサカル・ベイツやベンジャミン・セス・ヤングス（アイザック・ニュートン・ヤングスの兄）などの宣教師たちは、何百人もの改宗者を信仰に集めた。^{[4] : 55, 110}

1805 年 4 月 12 日、ベンジャミン ヤングと 2 人の仲間が、アレゲニー山脈の西で最初の儀式を行いました。儀式は、オハイオ州レバノンの東にあるジェームズ ビードルの小屋で行われました。2019 年に、この小屋はウォーレン郡歴史協会によって、オハイオ州レバノンのハーモン博物館の隣にある現在の場所に移されました。

マザー・ルーシー・ライトは、説教をより活気のあるものにするために、新しい賛美歌とダンスを導入しました。また、ベンジャミン・S・ヤングスの著書『キリストの再臨の証言』（1808 年）の執筆にも協力しました。

シェーカー教徒の宣教師は、1800年のローガン郡での宗教復興運動から派生した1801年から1803年のケインリッジ（ケンタッキー州）宗教 復興運動の後、ケンタッキー州とオハイオ州に入った。1805年から1807年にかけて、彼らはオハイオ州ユニオンビレッジ、ケンタッキー州ローガン郡サウスユニオン、ケンタッキー州プレザントヒル（ケンタッキー州マーサー郡内）にシェーカー協会を設立した。1806年、最初のシェーカー教徒の入植地であったニューヨークの町にちなんでウォーターヴリートと名付けられたシェーカー教徒の村が、現在のオハイオ州ケタリングに設立され、1900年に残りの信者がユニオンビレッジのシェーカー教徒の入植地に加わるまで存続した。^[14] 1824年、オハイオ州南西部にホワイトウォーターシェーカー入植地が設立された。最西端のシェーカー教徒のコミュニティは、インディアナ州ノックス郡のヴィンセンズから数マイル北のワバッシュ川沿いのウェストユニオン（バスロンクリーク沿いにあったためバスロと呼ばれた）に位置していた。^{[4] : 62–54}

シェーカー運動は 1820 年から 1860 年にかけて最盛期を迎えた。この時期にこの宗派の信者は最も多く、この時期は「黄金時代」と考えられていた。この宗派はニューイングランドから中西部のインディアナ州、オハイオ州、南部のケンタッキー州にまで拡大した。この時期に、シェーカーは家具のデザインと職人技で知られるようになった。1830 年代後半には、精神的復興運動である顕現の時代が生まれた。この時代は、故マザー アン リーから伝えられた精神的啓示にちなんで「マザーの働きの時代」としても知られていた。^[15]

「霊の贈り物」やメッセージの表現は、ハンナ・コーフーン、ポリー・リード、ポリー・コリンズ、その他のシェーカー教徒の姉妹たちによって描かれた「贈り物の絵」で実現されました。それらの絵の多くはシェーカー教徒の民芸品として重要な遺物として残っています。^{[16] [17]}

• 
  顕現の時代におけるシェーカーダンスと礼拝
• 
  ポリー・アン・リード『マザー・ルーシーからエリザ・アン・テイラーへの贈り物』 1851年
• 
  ハンナ・コーフーン、「光の木」あるいは「燃える木」、 1845年
• 
  シェーカー教の教育を促進することを目的とした 2 枚の宗教図表。ジェイコブ・スキーン作、1887 年

ニューヨーク州ニューレバノンのシェーカー教徒の教会家族の筆記者で歴史家であったアイザック・N・ヤングスは、シェーカー教徒がマザー・アンの著作と呼んでいた顕現の時代に関する多くの情報を、彼の家庭日誌、日記『ビジョンのスケッチ』、歴史書『神の教会の簡潔な見解』に保存しました。^[18]

さらに、シェーカー教徒は何千もの霊との交信を保存しており、それらは現在バークシャー・アセナエウム、フルーツランド博物館図書館、ハミルトン大学図書館、ハンコック・シェーカー・ビレッジ、アメリカ議会図書館、ニューヨーク公共図書館、ニューヨーク州立図書館、サバスデイ・レイク・シェーカー・ビレッジのシェーカー図書館、シェーカー博物館 | マウント・レバノン、ウェスタン・リザーブ歴史協会、ウィリアムズ大学アーカイブ、ウィンターサー博物館図書館、その他の所蔵施設に所蔵されており、現在もそのコレクションが残っています。

^{平和主義者}であるシェーカー教徒は、たとえ戦時中であっても、他人を殺したり傷つけたりすることは許されないと考えていた。アメリカ南北戦争中、北軍と南軍の兵士はシェーカー教徒のコミュニティにたどり着いた。シェーカー教徒は北軍に同情的であったが、北軍と南軍の兵士の両方に食事を与え、世話をした。リンカーン大統領はシェーカー教徒の男性を兵役から免除し、彼らはアメリカ史上 初の良心的兵役拒否者となった。

南北戦争の終結はシェーカー教徒のコミュニティに大きな変化をもたらした。最も重要な変化の一つは戦後の経済であった。^[20]シェーカー教徒は南北戦争後の工業化経済の中で競争するのに苦労した。繁栄が衰退する中、改宗者を見つけるのは困難だった。

20世紀初頭までに、かつては数多く存在したシェーカー教徒のコミュニティは衰退し、閉鎖に追い込まれた。20世紀半ばまでに、宗教団体による養子縁組の統制を否定する新しい連邦法が可決された。^[21] 21世紀の今日、まだ存在するシェーカー教徒のコミュニティ、サバスデイ・レイク・シェーカー・コミュニティは、シェーカー主義が失敗したユートピア的実験であったことを否定している。^[20]

彼らのメッセージは、米国で2世紀以上にわたって生き残っており、その一部は次のようになっています。

シェーカー主義は、多くの人が主張するように時代錯誤ではありません。また、19世紀の自由主義的ユートピア主義の最後の悲しい開花として片づけられるものでもありません。シェーカー主義は、現代に向けたメッセージを持っています。それは、最初に表明されたときと同じように、今日でも有効なメッセージです。それは、何よりも神は愛であり、私たちの最も厳粛な義務は、愛である神を世界に示すことであると教えています。^[20]

1992年、カンタベリー・シェーカー・ビレッジは閉鎖され、サバスデイ・レイクのみが残された。カンタベリー・ビレッジのエルドレス・バーサは1957年に公式会員名簿を閉鎖し、他のシェーカー・コミュニティに住む若者を会員として認めなかった。^[22]

2017年1月2日、フランシス・カー姉妹が89歳でサバスデイ・コミュニティで亡くなり、残ったシェーカー教徒はアーノルド・ハッド兄弟（58歳）とジューン・カーペンター姉妹（77歳）の2人だけとなった。^{[23] 2024年9月に}ニューヨーク・タイムズ紙に掲載されたサバスデイ・レイクのシェーカー教徒コミュニティのプロフィールには、アーノルド兄弟（67歳）とジューン姉妹（86歳）がアン・リーがニューヨークに到着してから250周年を祝う準備をしている様子が描かれている。アーノルド兄弟は「私たちは250年を生き延びました。先祖と同じように、私たちは次の250年を楽しみにしています。それが何であれ。私たちには準備するだけです」と語った。^[1]

サバスデイ湖のシェーカー教徒は「各地域社会の自治を重視し」、そのためシェーカー教に改宗した新信者をコミュニティに受け入れている。^[24]このサバスデイ湖のシェーカー教徒コミュニティには毎週約2件の問い合わせが寄せられている。^[25]

1772 年から 1821 年まで、4 人のシェーカー教徒がこの協会を率いていました。

1. マザー・アン・リー（1772–1784）
2. ジェームズ・ウィテカー神父（1784–1787）
3. ジョセフ・ミーチャム神父（1787–1796）
4. マザー・ルーシー・ライト（1796–1821）

1821年以降、単独の指導者は存在せず、むしろすべてのシェーカー教徒の村に権威を持つ省の長老と女長老の小さな核が存在し、それぞれの村には省に従属する長老と女長老のチームがありました。^[26]

シェーカー教団は、ルーシー・ライトが 1821 年に亡くなった後も、協会の設立を続けました。

• エベネザー・ビショップ長老（1768–1849）、ルーファス・ビショップ長老（1774–1852）、ルース・ランドン長老（1775–1850）、アセナス・クラーク長老（1821–1857）。^[27]

その後のシェーカー派の牧師には次のような人々がいた。

• ダニエル・ボーラー長老（1804－1892年）、ジャイルズ・エイブリー長老（1815－1890年）、ベッツィ・ベイツ長老（1798－1869年）、エリザ・アン・テイラー長老（1811－1897年）。^[28]
• エルドレス・ポリー・リード（1818年 - 1881年）は、1840年代から1850年代にかけて「マザー・ルーシーからエリザ・アン・テイラーへの贈り物」（1851年、上）などのシェーカー教徒への贈り物の絵を描いた芸術家としても知られていた。^[29]
• エルドレス・ハリエット・ブラード (1824–1916) ^[30]
• フレデリック・ウィリアム・エバンス長老（1858年-？）^[31]
• エルドレス フランシス ホール (1947–1957)
• エルドレス エマ キング (1957–?)
• ガートルード・ソウル長女とバーサ・リンゼイ長女 (?–1990 年代初頭)
• アーノルド・ハッド長老とジューン・カーペンター長老（? – 現在）^[32]

シェーカー教の神学は、神は男と女という二元論に基づいている。「神は彼を創造した。男と女に創造された」（創世記1:27）。この一節は創造主の二面性を示すものとして解釈された。^[33]

シェーカー教徒は、ユダヤ人大工の息子である女性から生まれたイエスがキリストと最初のキリスト教会の男性としての顕現であると信じていました。また、イギリスの鍛冶屋の娘であるマザー・アンがキリストと第二のキリスト教会（シェーカー教徒は自分たちがそうであると信じていました）の女性としての顕現であると信じていました。彼女は花婿のために準備された花嫁と見なされ、彼女において再臨の約束が成就しました。

キリストは洗礼を受けて初めて神となったという養子論の見解と、神は男性と女性の性で表現されるべきだという二元論の考えのため、シェーカー教徒は非三位一体論者とみなされることがある。しかし、現代のシェーカー教徒はキリストの神性を公言し、シェーカー教徒の二元論は「人間が理解する限り、神には性別はないが、純粋な霊である神は、理解力が限られている人間にとっては、男性性と女性性の両方の属性を持つと考えるのが最善である」ためであると主張している。^[34]三位一体は誤りであるとはみなされていない。むしろ、シェーカー教徒は、三位一体が完全に男性的であると誤解されていると主張している。アン・リーのキリストの化身は、神の女性的な側面を満たすことで三位一体を完成させた。^[35]

アダムの罪は性行為であると理解され、それは不純な行為とみなされました。そのため、結婚は、神の王国を模範とした第二の出現において信者の集団内で廃止されました。そこでは結婚や嫁入りは存在しません。シェーカー教徒の四大美徳は、処女の純潔、共同体主義、罪の告白（これなしでは信者になることはできません）、そして世俗からの分離でした。

アン・リーの教義は単純で、罪の告白は精神的再生への扉であり、絶対的な独身は人生のルールである、というものでした。^[36]シェーカー教徒は非常に貞潔だったので、男性と女性は握手したり、階段ですれ違ったりすることができませんでした。^[37]

シェーカー教の教義には、人種平等と男女平等の信念が込められている。^[38]

シェーカー教徒は独身で、入会後は出産が禁じられていた（入会時にすでに妊娠していた女性を除く）。子供たちは年季奉公、養子縁組、改宗を通じてコミュニティに加わった。時には、シェーカー教徒の玄関先に捨て子が匿名で置き去りにされることもあった。 ^[39]彼らはすべての人を歓迎し、孤児やホームレスを受け入れることが多かった。子供たちにとって、シェーカー教徒の生活は規則正しく、安全で予測可能であり、幼い子供たちを気遣う大人が不足することはなかった。^[40]

シェーカー教徒の若者は、男女を問わず21歳になると、自由に教会を離れるか、教会に残るかを選ぶことができた。独身のままでいることを望まなかったため、多くは教会を離れることを選び、今日ではシェーカー教徒として育てられた分離派の子孫が何千人もいる。^[41]

シェーカー教徒の宗教では、宗教指導者として男女が平等に評価されていた。教会は階層制で、各レベルで女性と男性が権限を共有していた。これは、神は女性と男性の両方であるというシェーカー教徒の信仰を反映していた。彼らは、男性と女性は神の目に平等であり、地上でも平等に扱われるべきであると信じていた。したがって、2人の長老と2人のエルドレスが行政構造の最上位に牧師職を形成した。2人の下位の長老と2人のエルドレスが各家族を率い、女性が女性を監督し、男性が男性を監督した。^[42] これにより、男性が不足しているときにも教会の指導者が継続することができた。^[43]

シェーカー教徒は、労働において、伝統的な性別による仕事関連の役割に従っていました。彼らの住居は性別によって分けられており、女性と男性の作業場も同様でした。女性は屋内で紡績、織物、調理、裁縫、掃除、洗濯、販売用の商品の製造や梱包をしていました。天気の良い日には、シェーカー教徒の女性グループが屋外でガーデニングや野生のハーブの収集を行い、販売用または自家消費用にしていました。男性は畑で農作業を行い、店で工芸品や商売をしていました。

シェーカー教徒は、白く塗られた飾りのない集会所で礼拝した。説教壇や装飾は俗物として避けられた。集会では、行進し、歌い、踊り、時には振り返ったり、身をよじったり、けいれんしたり、叫んだりした。初期のシェーカー教徒の礼拝は、構造化されておらず、騒々しく、混沌としており、感情的だった。しかし、シェーカー教徒は後に、象徴的な身振りを伴う、正確に振り付けられたダンスや整然とした行進を発達させた。多くの部外者は、彼らの動きの象徴性や彼らの歌の内容を理解することなく、シェーカー教徒の礼拝様式を非難したり嘲笑したりした。^[44]

シェーカー教徒は、米国に20以上のコミュニティを築きました。 ^{[45] [4] : 114}女性と男性がシェーカー教徒のコミュニティのリーダーシップを共有しました。女性は聖霊が降りてくると説教し、啓示を受けました。第一次および第二次大覚醒の宗教的熱狂に支えられて、シェーカー教徒は救世主的な共同体主義のメッセージを宣言し、大きな反響を呼びました。ある初期の改宗者は、「彼らの教えの賢明さ、彼らの教義の純粋さ、彼らのキリストのような振る舞い、そして彼らの礼儀作法の簡素さは、すべて真に使徒的であるように見えました」と述べています。シェーカー教徒は、福音に対する小さいながらも重要なユートピア的反応を表しています。彼らのコミュニティでの説教には、性別、社会階級、教育の境界はありませんでした。^[46]

信者たちの共同体は経済的に成功し、彼らの清潔さ、正直さ、質素さは最高の賞賛を受けた。シェーカー教徒の村はすべて農場を経営し、最新の科学的農業手法を用いていた。彼らは食料のほとんどを自家栽培していたため、農作業と、冬の間養うために必要な農産物の保存が優先事項でなければならなかった。彼らの家畜は太って健康で、納屋は便利で効率的であると賞賛された。^[47] シェーカー教徒の兄弟たちは農作業をしていないときは、さまざまな商売や手工芸に従事し、その多くはアイザック・N・ヤングスによって記録されている。シェーカー教徒の姉妹たちは家事をしていないときは、同様に紡ぎ、機織り、裁縫、販売品（籠、ブラシ、ボンネット、ほうき、装飾品、高品質で知られる手織りの布地など）を作っていたが、薬草、シェーカー・シード・カンパニーの園芸種子、アップルソース、ニット製品（カンタベリー）でより有名だった。^[48]ニューイングランドを中心に、いくつかの地域ではメープルシロップも生産され、販売されていました。

シェーカー教徒は、地域社会を支えるためにさまざまな事業を営んでいました。多くのシェーカー教徒の村には独自の皮なめし工場がありました。シェーカー教徒の労働の目標は完璧さでした。アン・リーの信奉者たちは、労働に関する彼女の訓戒を守り続けています。

善霊は汚れたところには住みません。

あたかも千年生きるかのように、またあたかも明日死ぬかのように仕事をしなさい。

手を働かせ、心を神に捧げなさい。

マザー・アンはまた、借金をしないように警告した。^[49]

シェーカー職人は、シンプルで耐久性があり機能的なシェーカー家具を作ることで知られていました。 ^[50]シェーカーチェアは、コミュニティ内のシェーカー教徒全員が座れるように大量に必要だったため、通常は大量生産されていました。

アメリカ南北戦争の頃、ニューヨーク州マウント レバノンのシェーカー教徒はシェーカー チェアの生産と販売を拡大しました。シェーカー教徒は大成功を収め、家具会社数社が独自の「シェーカー」チェアを生産しました。職人技の質の高さから、オリジナルのシェーカー家具は高価です。シェーカー教徒は、生産性の高い農場と秩序あるコミュニティで尊敬と賞賛を得ました。彼らの産業は、バビット金属、回転式ハロー、丸鋸、洗濯バサミ、シェーカーペグ、平らなほうき、車輪駆動の洗濯機、繊維カードの歯をセットする機械、脱穀機、金属製ペン、新型消防車、板を合わせる機械、水道事業における数多くの革新、かんな掛け機械、ヘルニアトラス、絹糸繰り機械、ヤシの葉を織る小型織機、ホウキモロコシ加工機械、椅子の脚用ボールソケットティルター、その他数多くの有用な発明など、多くの発明をもたらした。^[51]タビサ・バビットのような多作なシェーカー発明家でさえ、発明を実用化する前も後も特許を取得しなかったため、20世紀の歴史家による優先順位の割り当てが複雑になった。^[52]

シェーカー教徒は、米国で最初の大規模な薬草生産者であり、紙袋入りの種子販売の先駆者でもありました。^[53]兄弟たちは作物を育てましたが、姉妹たちは収穫、選別、販売用の包装をしていました。そのため、これらの産業は、シェーカー教徒の男女共同参画における女性の労働を基盤として築かれていました。^[54]

シェーカー教徒は勤勉の価値を信じ、快適に忙しくしていました。マザー・アンはこう言いました。「神の道を自分のものにするために働きなさい。それをあなたの遺産、あなたの宝、あなたの職業、あなたの日々の使命にしましょう」。

シェーカー教徒の勤勉さと完璧さへの献身は、建築、家具、手工芸の独特なスタイルを生み出しました。彼らは、何かを上手に作ることはそれ自体が祈りの行為であると信じ、家具を注意深くデザインしました。18 世紀後半までは、彼らは手の込んだディテールや余分な装飾を施したアイテムを作ることはほとんどなく、本来の用途に合ったものだけを作っていました。ラダーバックチェアは人気の家具でした。シェーカー教徒の職人は、ほとんどのものを松やその他の安価な木材で作ったため、家具の色や重量は軽めでした。

北東部の最も初期のシェーカー建築（18世紀後半から19世紀初頭）は、木造または石造で、質素だが上品なニューイングランド植民地様式で建てられた。^[55] 19世紀初頭のシェーカーの室内は質素でシンプルであるのが特徴である。例えば、彼らには「ペグレール」という、まぐさのレベル近くまでフックが走っているペルメットのような木製の器具があった。彼らはペグを使って、使っていない服や帽子、椅子などの非常に軽い家具を掛けていた。彼らの家、集会所、納屋のシンプルな建築は、アメリカの建築やデザインに永続的な影響を与えている。マサチューセッツ州ピッツフィールド郊外のハンコックシェーカービレッジには、その優雅さと実用性で有名な家具や道具のコレクションがある。

しかし、19 世紀末には、シェーカー教徒は、華麗な彫刻が施された家具、模様入りのリノリウム、キャベツ ローズ柄の壁紙など、ビクトリア朝の装飾の一部を取り入れました。その例は、ハンコック シェーカー ビレッジ管理事務所に展示されています。この建物は、かつては簡素で質素でしたが、魚の鱗のような羽目板、出窓、ポーチ、塔などの華麗な装飾が加えられて「改良」されました。

20世紀半ばまでにシェーカー教徒のコミュニティ自体が消滅していくなか、モダニズム運動の厳しい側面から視覚的な嗜好を形成したアメリカ人のコレクターの中には、シェーカー文化の簡素な工芸品に惹かれる者もいた。そこには「形態は機能に従う」という考えが明確に表現されていた。^{[57]建築家で家具デザイナーの} コーア・クリントは、作品にシェーカー家具のスタイルを取り入れた。^[58]

シェーカー文化の他の遺物としては、精霊の絵、ダンス、歌などがあり、これらはシェーカーの民俗芸術の重要なジャンルとなっている。ダンスの技術、振り付け、理論の革新者であるドリス・ハンフリーは、シェーカーの宗教的熱狂を描いた「選ばれた者のダンス」と題したダンスで完全な演劇芸術を作り上げました。^[59]

シェーカー遺物の最大のコレクションは、オハイオ州レバノンのハーモン博物館にあるロバート・アンド・バージニア・ジョーンズ・シェーカー・コレクションです。^[60]

シェーカー教徒は何千もの歌を作曲し、また多くのダンスも創作しました。どちらもシェーカー教徒の礼拝の重要な部分でした。シェーカー教徒の社会では、精神的な「賜物」は音楽の啓示でもあり、彼らは音楽のインスピレーションが起こったらそれを記録することが重要であると考えました。

正式な音楽教育を受けていない筆写者たちは、文字システムと呼ばれる音楽記譜法を使用していました。^{[61]この方法では、五線譜上に配置されていないアルファベットの文字と、従来のリズムの簡単な記譜法が使用され、奇妙なことに、}古代ギリシャの音楽記譜法と類似しています。

シェーカーの曲の歌詞の多くは、未知の言語の音節や単語で構成されており、音楽におけるグロソラリアに^{相当する。}その多くは、特にシェーカーコミュニティの最南端の、ネイティブアメリカンの言語の音やアフリカ人奴隷の歌から模倣されたと推測されているが、^実際にはメロディー素材はヨーロッパの音階と旋法に由来している。

初期のシェーカー音楽のほとんどはモノラル、つまりハーモニーのない単一の旋律線で構成されています。曲調と音階はイギリス諸島の民謡を思い起こさせますが、音楽は書き留められ、大切に保存されているため、民謡というよりは特別な種類の「芸術」音楽です。多くのメロディーは並外れた優雅さと美しさを備えており、シェーカーの歌のレパートリーは、まだあまり知られていませんが、アメリカの文化遺産、そして一般的に世界の宗教音楽の重要な部分を占めています。

シェーカー教徒の最も初期の賛美歌は、村々に口頭や手紙で広まりました。多くの信者は、独自の手書きの賛美歌集に歌詞を書きました。1813年に、彼らは歌詞のみを収録した賛美歌集『Millennial Praises』を出版しました。[ 62 ^]

南北戦争後、シェーカー教徒は歌詞と音楽の両方を載せた、伝統的な四部合唱の賛美歌集を出版した。これらの作品は、以前のモノラルレパートリーほど独創的ではない。シェーカー教徒は、通常、日曜日の礼拝の始めに、これらの歌、賛美歌、国歌を歌った。彼らの最後の賛美歌集は、1908年にニューハンプシャー州カンタベリーで出版された。^[63]

生き残ったシェーカー教徒は、初期のレパートリーと 4 部構成の歌集の両方から選んだ歌を歌っています。彼らはこれらすべてを、無伴奏の 1 行ユニゾンで歌っています。合唱団や楽器グループ向けに古いシェーカーの歌をハーモニーでアレンジした最近の曲は、伝統的なシェーカーの慣習からの逸脱を示しています。

「シンプル・ギフツ」は、ジョセフ・ブラケット長老が1848年にメイン州アルフレッドのシェーカー教徒のコミュニティに移住した頃に。イギリスの詩人で作詞家のシドニー・カーターは、1963年にこの歌を賛美歌「」（別名「I Am the Dance」）のベースとして使用しました。

ダニエル・W・パターソンやロジャー・リー・ホールなどの学者はシェーカーの歌を集めた本を編纂しており、歌を歌ったりダンスを披露したりするグループも結成されている。^[64]

シェーカー教徒が自らの音楽を歌った最も大規模な録音は、1960年から1980年の間に行われ、イラスト入りの小冊子「Let Zion Move: Music of the Shakers」付きの2枚組CDセットでリリースされた。^[65]シェーカー教徒の歌の録音は他にもあり、シェーカー教徒自身による歌唱の記録と、他のグループによって録音された歌の両方がある（外部リンクを参照）。ボストン・カメラータによる広く流通している2つの商業録音、「Simple Gifts」（1995年）と「The Golden Harvest」（2000年）は、メイン州サバスデイ・レイクのシェーカー教徒のコミュニティで録音されたもので、生き残ったシェーカー教徒の積極的な協力を得て録音されており、両方の録音のいくつかの箇所で彼らの歌声を聞くことができる。

アーロン・コープランドが1944年にマーサ・グラハムのために作曲したバレエ音楽「アパラチアの春」は、フィナーレのベースにシェーカーの曲「シンプル・ギフツ」を使用している。グラハムに「マーサのためのバレエ」という仮題が渡されたこの曲は、彼女が頭の中に描いていたシナリオにちなんで名付けられたが、コープランドは作曲中にアパラチアや春のことは考えていなかったとよく語っていた。 ^[66]シェーカー教徒は実際にアパラチア山脈の ホーリーマウントで礼拝を行っていた。

1997年にダン・ウェルチャーが大規模な吹奏楽団のために作曲した作品「Laboring Songs」は、「Turn to the Right」や「Come Life, Shaker Life」などの伝統的なシェイカーの曲に基づいています。^[67]

1981 年にマサチューセッツ州で開催されたシェーカー教のセミナーのために、作曲家のロジャー・リー・ホールは、「ニュー・イングリッシュ・ソング・アンド・ダンス・カンパニー」による歌とダンスをフィーチャーした「The Humble Heart」と題したオリジナルのシェーカー教の詩と音楽のページェントを作曲しました。

アーリーン・ハットンの劇「天国のように」では、シェーカー教徒の生活様式と伝統が讃えられており、シェーカー教徒の歴史における決定的な時代を再現している。この劇は、俳優兼監督のベス・リンクスのペンネームであるアーリーン・ハットンによって書かれた。ルイジアナ州で生まれ、フロリダ州で育ったリンクスは、ケンタッキー州ハロッズバーグのプレザントヒルズシェーカー村を訪れた後、この劇を書くことを思いついた。この村は、シェーカー教徒が1世紀以上にわたって居住していたが、1927年に宗派が新しい改宗者を引き付けることができなかったため放棄された、復元されたコミュニティである。

ロバート・ニュートン・ペックの 1972 年の著書「豚が死なない日」には、「シェーカーの書」に従って生活する家族が描かれています。しかし、彼らは他の家族とは別の家族単位で生活し、個人の成功を目指し、子供もいるので、明らかに伝統的なシェーカー教徒ではありません。

小説家ジョン・ファウルズは1985 年に、アン・リーの誕生を頂点とし、イングランドの初期のシェーカー教徒を描いたポストモダン歴史小説 『マゴット』を執筆しました。

ジャニス・ホルト・ジャイルズは、彼女の小説「信者たち」の中でシェーカー教徒のコミュニティを描写しました。

2004 年、フィンランドの振付師テロ・サーリネンとボストン・カメラータの音楽監督ジョエル・コーエンは、「Borrowed Light」と題したダンスと音楽のライブ パフォーマンス作品を制作しました。音楽はすべてシェーカー ソングで、主に伝統的な方法で演奏されていますが、ダンスではシェーカーの慣習と信仰の特定の要素のみがサーリネンのオリジナルの振付アイデアと独特の衣装や照明と融合されています。「Borrowed Light」は 2004 年以来 8 か国で 60 回以上公演されており、最近では (2008 年初頭) オーストラリアとニュージーランド、最近では (2011 年) フランス、ドイツ、フィンランド、オランダ、ベルギーで公演されています。前述のドリス・ハンフリー、マーサ・グラハム、テロ・サーリネンに加え、振付師のトワイラ・サープ(「スウィート・フィールズ」、1996 年) とマーサ・クラーク(「エンジェル・リーパーズ」、2011 年) もシェーカーの賛美歌に振り付けをしました。劇作家のアルフレッド・ウーリーは「エンジェル・リーパーズ」でマーサ・クラークと共同作業を行い、シェーカーの歌詞を素材として使用しました。「エンジェル・リーパーズ」の音楽は、音楽監督のアーサー・ソラリによって巧みに独自に編曲されました。

2009年、トロント在住のアメリカ生まれの詩人ダミアン・ロジャースは、初の詩集『Paper Radio』を出版した。シェーカー教徒とその家長アン・リーのライフスタイルと哲学は、彼女の作品に繰り返し登場するテーマである。

ニューヨーク州ニューレバノンでは、シェーカー教徒が1815年に学校を開設し始めた。1817年にニューヨーク州から公立学校として認可され、教師たちは当時としては先進的と考えられていたランカスター式の教育システムを採用した。男子は冬に、女子は夏に学校に通った。最初のシェーカー教徒の学校では、読み書き、綴り、演説、算数、礼儀作法を教えていたが、後に音楽、代数、天文学、農業化学など科目を多様化した。^[68]

非シェーカー教徒の親たちはシェーカー教徒の学校教育を非常に尊敬していたため、シェーカー教徒の村が提供している学校を利用し、子供たちをそこに教育を受けさせることが多かった。州の査察官やその他の部外者が学校を訪問し、教師や生徒について好意的なコメントをした。^[69]

入れ替わりは激しく、1840年には正会員が最大で約5,000人に達し、^[70]シェーカー運動の最盛期には信者が6,000人に達した。シェーカーのコミュニティは、信者が子供を産まないために減少したことや、経済的な理由（シェーカーの手作り製品は大量生産品と競争できず、人々はより良​​い生活を求めて都市に移住した）により、メンバーを失い続けた。1920年までに残ったシェーカーのコミュニティはわずか12だった。^{[71] [4] : 337–370}

1957年、「数か月の祈り」の後、カンタベリー・シェーカー村の信者連合協会の指導者であるガートルード、エマ、アイダのエルドレスは、カンタベリー・シェーカー村のシェーカー教徒のメンバーになるためにすべての新メンバーが署名する必要がある文書であるシェーカー契約を終了することを投票で決定しました。^[72]

1988年、サバスデイ・レイク・シェーカー・ビレッジに住む20代と30代の男女3人がシェーカー教徒になったことについて、カンタベリー・シェーカー・ビレッジという別のコミュニティのバーサ・リンゼイ長老は、彼らが協会の会員であることに異議を唱えた。「シェーカー教徒になるには、必要な誓いを立てて法的文書に署名しなければなりませんが、その文書、つまり正式な契約は私たちの金庫に保管されています。会員資格は永久に閉ざされています。」^[72]

しかし、シェーカー教の契約には「日没条項」がなく、今日のサバスデイ・レイク・シェーカー村のシェーカー教徒は、シェーカー教への誠実な改宗者を社会に歓迎している。^[73]

誰かがシェーカー教徒になりたいと望み、シェーカー教徒が同意すれば、志願者は住居に入居できる。「見習い」と呼ばれる人々が1週間滞在する場合、彼らは合意条項に署名する。この合意条項は、植民地が賃金損失で訴えられるのを防ぐ。1年後、シェーカー教徒は見習いの入会を許可するかどうか投票するが、植民地の財政、管理、礼拝の決定を共有する完全なシェーカー教徒の地位が与えられるまでには、さらに4年かかる。^[73]

2017年1月2日、シスター・フランシス・カーがサバスデー・コミュニティで89歳で亡くなり、残ったシェーカー教徒はアーノルド・ハッド兄弟（58歳）とジューン・カーペンター姉妹（77歳）の2人だけとなった。 ^{[74]シェーカーのニュースレター}「ザ・クラリオン」の2019年春夏号では、現在の会員はアーノルド兄弟、ジューン姉妹、アンドリュー兄弟とされている。^[75]残ったシェーカー教徒は、今でも誠実な新参者が加わることを望んでいる。^[73]参加を希望する場合は、ウェブサイトmaineshakers.comで詳細を知り、説教を見ることができる。^[76] 2024年9月、ニューヨーク・タイムズ紙はコミュニティに残った最後の2人についての記事を掲載した。^[1]

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一次資料

シェーカーの定期刊行物

• シェーカー宣言 2019年3月31日アーカイブ、Wayback Machine。1871–1899年。アメリカシェーカー連合協会。
• シェーカー季刊誌。1961–1975、1987–1996。サバスデイ レイク シェーカー ビレッジ。

• メイン州サバスデイ湖のユナイテッド・ソサエティ・オブ・シェーカーズ（博物館と図書館を含む）
• シェーカー歴史協会
• シェーカー ヘリテージ ソサエティ アーカイブ済み 2013 年 11 月 24 日、Wayback Machineにて
• フルーツランド
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• ウィリアムズ大学アーカイブ＆特別コレクションのシェーカーコレクション
• シェーカーの音楽
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• シェーカー会員データベース