
キリスト教では、三つの福音的勧告、すなわち完全への勧告は、貧困、貞潔、従順である。[ 1 ]正典福音書でイエス・キリストが述べたように、[ 2 ]これらは「完全」( τελειος、teleios )になりたいと願う人々への勧告である。[ 3 ] [ 4 ]
カトリック教会はこれを、これらの戒律はすべての人に義務付けられるものではなく、したがって永遠の命(天国)を得るための必須条件ではなく、聖書の戒律に規定されている最低限の義務を「超えた」義務行為であると解釈している。[ 5 ] [ 6 ]福音的勧告に従って生活を送ることを公に誓い、管轄の教会当局の前で公の誓約によってこれを確証したカトリック教徒とルター派教徒(宗教的誓約行為として知られる)は、奉献生活の成員として認められている。[ 7 ]
キリスト教の福音書の中で、ある青年が永遠の命を得るために何をすべきかと尋ねたところ、イエスは「戒めを守りなさい」と答えたが、青年がさらに問い詰めると、キリストは「もしあなたが完全になりたいなら、行って持ち物を売り、貧しい人々に与えなさい」と答えた。この箇所から「完全の助言」という言葉が生まれた。また福音書の中で、イエスは「天の御国のために自ら宦官となった宦官たち」について語り、「それを受け入れられる者は受け入れなさい」と付け加えた。聖パウロは、すべてのキリスト教徒に課せられた肉の罪から自由であること、そして結婚の義務を負っているならばその義務を果たすことの義務を強調するが、同時に、未婚の状態と完全な貞潔(独身)を勧める「助言」も与えている。それは、そうすることで、より一点の曇りもない忠誠心をもって神に仕えることができるからである。[ 8 ]
修道会の伝統には、宗教的誓願の初期の形態が存在します。聖ベネディクトの戒律(第58章17節)は、新たに受けた誓願が、安定、修道生活への忠実、そして服従を約束することを示しています。貞潔、清貧、服従という三つの福音的勧告の形での宗教的誓願は、12世紀にアッシジのフランチェスコとその弟子たち、すなわち最初の托鉢修道会によって初めてなされました。これらの誓願は、その後設立されたすべての修道会の会員によって現在なされており( 1983年教会法典、第573条参照)、彼らの生活と行動に関するその他の規則の基礎となっています。[ 9 ] [ 10 ]
修道会の会員は、誓願[ 11 ](すなわち、修道会の長が教会の名において受け入れる誓願[ 12 ])またはその他の神聖な絆[ 13 ]によって、福音的勧告を遵守する意思を確認する。

奉献生活とは別に、キリスト教徒は福音的勧告の一つまたは複数を遵守するという個人的な誓願を立てる自由がある。しかし、個人的な誓願は、教会法において公的な誓願と同じ拘束力やその他の効力を持たない。
初期教会、使徒時代でさえ危険だったのは、「勧告」が無視されたり否定されたりすることではなく、それらが普遍的な義務の命令にまで高められ、「結婚を禁じる」(1テモテ4:3)ことや、貧困をすべての人に義務として課すことだった。[ 8 ]

これらの勧告は、この世の主要な善きものが容易に三つのカテゴリーに分けられるという理由から、世俗が魂を惑わすのを防ぐ方法として分析されてきた。すなわち、生活を楽で楽しいものにする富、欲望に訴える肉欲の快楽、そして最後に、個人の自己愛を喜ばせる名誉と権威の地位である。これら三つの事柄は、それ自体はしばしば無害であり、敬虔なキリスト教徒にとって禁じられているものではないが、いかなる罪も伴わない場合でも、魂を真の目的と使命から遠ざけ、神の意志に完全に合致することを遅らせる可能性がある。したがって、完全の三つの勧告の目的は、魂をこれらの障害から解放することである。富への愛は貧困の勧告によって対抗され、肉欲の快楽(聖なる結婚の合法的な快楽でさえも)は貞潔の勧告によって排除され、世俗的な権力と名誉への欲望は聖なる服従の勧告によって満たされる。これらの方向のいずれにおいても不法な耽溺を避けることは、すべてのキリスト教徒に戒律として求められています。さらに、それ自体は合法であるものから自発的に控えることは勧告の対象であり、そのような控えること自体は功徳となるものではなく、キリストのために、そしてキリストに仕える自由をより自由にするために行われる場合にのみ功徳となるのです。[ 8 ]
カトリック百科事典の記事は、以下の要約で締めくくられている。
要約すると、裕福で、結婚していて、すべての人から尊敬されていても、戒律を守り、天国に入ることは可能です。キリストの助言は、永遠の命を確信し、神の意志に完全に従いたいと願うなら、財産を売ってその収益を困っている人々に与え、福音のために貞潔な生活を送り、最後に名誉や命令を求めず、服従に身を置くべきだということです。これらは福音の勧告であり、勧告されている事柄はそれ自体が善であるというよりも、目的を達成するための手段として、また永遠の命を得るための最も確実で迅速な方法として提示されています。[ 8 ]
第二バチカン公会議の宗教生活の適応と刷新に関する教令(『完全なる愛』、1965年)は、「福音的勧告を告白する者は、まず私たちを愛してくださった神を何よりもまず求め、愛し(ヨハネの手紙一 4:10参照)、あらゆる状況において、キリストと共に神の中に隠された生活を育むよう努めなさい(コロサイの信徒への手紙 3 :3参照)」と勧告した。[ 14 ]また、同公会議の教会に関する教義憲章は、「福音的勧告の実践を法律によって規制することは、教会階層の義務である」と主張している。[ 15 ]
1523年のエッセイの中で、マルティン・ルターは福音的勧告を義務以上のものだと批判し、二段階制は貴族の悪徳を容認するためにキリストの教えを詭弁的に歪曲したものであると批判した。
あなたはマタイによる福音書5章にあるキリストの戒め、「悪に抵抗してはならない。むしろ、あなたを訴える者と友になりなさい。もし誰かがあなたの上着を奪おうとするなら、外套も与えなさい」に戸惑っている。…大学のソフィストたちもこれらの聖句に困惑した。…彼らは君主たちを異教徒にしないために、キリストはこれらのことを要求したのではなく、完全であろうとする者への助言や忠告として与えただけだと教えた。こうして、君主たちが名誉を保つためには、キリストは嘘つきで誤りを犯さなければならなかった。なぜなら、彼らはキリストを貶めることなく君主たちを高めることができなかったからである。哀れな盲目のソフィストたちだ。そして、彼らの有害な誤りはこうして全世界に広がり、今や誰もがキリストのこれらの教えを、すべてのキリスト教徒に等しく拘束する戒めではなく、完全な者への単なる忠告とみなすようになった。[ 16 ]
ディートリッヒ・ボンヘッファーは、福音的勧告を義務以上のものと解釈することは、彼が「安っぽい恩寵」と呼ぶものに黙認することになり、キリスト教の教えの基準を下げることになると主張する。
私たちとあの金持ちの青年との違いは、彼が「イエスが何と言おうと気にしないで、私はまだ富を保っていられるが、それは内なる超然とした精神でだ。私の不完全さにもかかわらず、神が私の罪を赦してくださったという考えに慰めを見出すことができ、信仰によってキリストと交わりを持つことができる」と言って後悔を慰めることを許されなかったことである。しかし、彼は悲しんで立ち去った。従わなかったために、彼は信じることができなかった。この点において、青年は実に正直であった。彼はイエスから離れていったが、実際、この正直さは、不従順に基づくイエスとの見かけ上の交わりよりも、はるかに希望に満ちていた。[ 17 ]
福音ルーテル派の修道会、例えば聖母マリアへの崇敬を抱くマリアの娘会(修道女)やキリストのしもべ会(聖ベネディクトの戒律に従う修道士)などは、それらを義務的ではないと考えているものの、清貧、貞潔、服従の厳粛な誓願を立てている。[ 7 ]