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宗教的誓願とは、男女を問わず、宗教的誓願（典型的には福音的勧告）を唱えることによって、聖職に就くことを厳粛に認める儀式である。これは、カトリック、福音ルーテル派、英国国教会をはじめとするキリスト教の諸宗派で実践されている。
宗教的職業の起源は、キリスト教徒が教会において宗教的生活の実践における完全性を目指す者として認められた時代に遡ります。3世紀の禁欲主義者（ギリシャ語ではasketai、ラテン語ではconfessores と呼ばれる）は、宗教的職業の初期の例です。カイサリアのエウセビオス（『教会史』第 3 巻、第 37 章）は、禁欲主義者の中に、初期の最も著名な教皇であるローマのクレメンス、アンティオキアのイグナティオス、ポリュカルポスなどを挙げています。これらの後に、4 世紀には隠修士と修道士が現れ、11 世紀には正則修道会、13 世紀には托鉢修道会、16 世紀には正則聖職者、そして最後に修道会の会員が現れました。
長い間、修道誓願は修道服を着ることによって行われていました。志願者は自ら修道服を着るか、修道院長や司教から儀式の有無にかかわらず修道服を受け取ることができました。この修道服は、当時存在しなかった正式な誓願から生じるというよりも、神への寄進や奉献の自然な結果として、清貧と貞潔の義務を志願者に課しました（カイサリアのバシレイオス、『修道誓願書』第14問に対する回答、PG、XXXI、949-52参照）。[ 1 ]
聖パコミウスの偉大な弟子シェヌーディによって確立された共同生活は、特定の戒律への忠実を明示的に約束した。ヌルシアのベネディクトは、安定と上長への服従を明示的に約束した。これらの最後の約束は、修道服を着ることによって暗黙のうちに生じる義務に加えて生じる義務を示した。清貧と貞潔を明示的に言及している最初の定式は、1260年に聖ボナヴェントゥラがフランシスコ会のために公布したナルボンヌ会則である。次に、ミニム会と正統修道士会の会則は、修道生活の3つの本質的な誓願と、修道会の特別な目的のために追加された誓願を明示的に言及している。この規律は、修道会と修道会に共通している。最後に、聖座の現在の慣行を説明するために公表された1901年の規則（ノルマ）は、新しい修道会において、清貧、貞潔、服従という3つの基本的な誓願以外の誓願を認めていない。[ 1 ]
教皇ボニファティウス8世は、6°の教令Quod votum , unic. De veto et voti redemptione (iii, 15)において、大修道会への入会、または認可された修道会での修道誓願によって聖別された貞潔の誓願は、結婚に対する障害となることを権威をもって宣言した。認可された修道会に属さない第三会の共同体の中には、単純誓願を伴う誓願を最初に導入したものがあり、これは現在、より新しい修道会では一般的な慣習となっている。[ 1 ]
聖ベネディクト会の年代記（第1巻、 74ページ）[ 2 ]は、537年にギリシャ人の間で3つの修道士の階級を認めた。すなわち、簡素なチュニックを着た修練者、パリアムを身に着けた修道士、そして肩を覆う短いマントにフードが付いたククラを身に着けたより完全な修道士である。ククラは修道生活の特別な象徴と考えられていた。東方のいくつかの修道院では、短い修道服（ミクロスケモイ）を身に着けている者と長い修道服（メガロスケモイ）を身に着けている者との区別がなされていたが、聖テオドロス・ストゥディテスは書簡（第1巻、第10書、PG、XCIX、941-2）でこの区別に抗議し、この区別は今でも分裂コプト修道士の間で見られる（Kathol. Missionen 1 Oct.、1910、7ページ以降を参照 ）。
聖イグナチオ・デ・ロヨラは、イエズス会では簡素な誓願があり、その後、候補者が厳粛な誓願または最終的な誓願の準備が整うまで、多かれ少なかれ頻繁に誓願を更新する必要があると定めた。これはピウス9世とレオ13世の教皇の下で、すべての修道会の共通法となった。[ 1 ]
1963年、第二バチカン公会議 の教父たちは、「宗教的誓願と誓約の更新の儀式」を作成するよう求め、それはそれまで使用されていたものよりも「より大きな統一性、節度、そして尊厳」を示すものとなるはずだった。[ 3 ]公会議の教会に関する教義憲章では、宗教的誓願のための典礼的環境の重要性も指摘されており、
教会は、神から与えられた権威によって、新たに誓願を立てた者の誓願を受け入れます。教会は公の祈りによって、彼らのために神に助けと恵みを祈り求めます。教会は彼らを神に委ね、霊的な祝福を与え、聖体祭儀によって彼らの自己犠牲を伴います。[ 4 ]
1983年教会法典は、宗教団体の構成員に関して、この用語を次のように定義している。
修道誓願によって、会員は三つの福音的勧告を守ることを公に誓います。教会の奉仕を通して、彼らは神に献身し、法律で定められた権利と義務とともに修道会に組み込まれます。[ 5 ]
カトリック教会法は、修道会に所属せず隠遁生活や隠修士生活を送るキリスト教徒による福音的勧告の公的な表明も認めている。
隠修士は、教区司教の手によって誓願またはその他の神聖な絆によって確認された三つの福音勧告を公に告白し、司教の指導の下で自身の生活計画を守るならば、神に献身した生活を送る者として法律上認められる。[ 6 ]
福音ルーテル教会では、修道士、修道女、修道士になる人は宗教的な誓願を立てます。例えば、マリアの娘会に所属する修道女は青い修道服を着て、清貧、貞潔、従順の誓願を立てます。[ 8 ]
宗教的誓願は一時的なものと永続的なものがあり、「一時的な誓願は、修道会の規則で定められた期間に行われる。この期間は3年以上6年以下でなければならない。」[ 9 ]
「誓願を立てた期間が満了したとき、自発的に申し出て適格と判断された修道者は、誓願の更新または終身誓願を認められるべきである。そうでない場合は、修道者は退去しなければならない。」[ 10 ]
一時的な修道誓願を立てるための条件は、最低年齢が18歳であること、正規の修練期を修了していること、誓願を立てる本人の自由な選択、および修道院長の評議会の投票後の修道院長の承認である。[ 11 ]終身誓願を立てるための追加条件は、最低年齢が21歳であること、および少なくとも3年間の一時誓願を完了していることである。[ 12 ]
修道誓願は、しばしば修道服の授与と結びついており、新しく誓願を立てた者は、修道会の長または司教から修道服を授けられる。修道服を受け入れることは、修道会の会員としての義務と、それに伴う誓願を受け入れることを意味する。
