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鬼節（お盆）は、道教では中元節、仏教では玉蘭盆節とも呼ばれ、東アジアや東南アジアの一部の国で行われる伝統的な祭りです。中国の伝統的な太陰太陽暦によると、鬼節は7月15日の夜（中国南部の一部では14日）です。[ 1 ] [ 2 ] ： 4、6 [注1 ]
中国文化では、伝統的な中国暦の7月15日は鬼節、または（特に台湾では）普渡（中国語：普渡、ピンイン：Pǔdù、白話字：Phó͘-tō͘）[ 3 ]と呼ばれ、7月は一般的に鬼月とみなされ、亡くなった祖先を含む幽霊や精霊が下界（胎魚または餓鬼）から出てくる月とされています。生きている子孫が亡くなった祖先に敬意を表する清明節（または春の墓参りの日）や双九節（秋）とは異なり、鬼節では死者が生きている人々を訪れると信じられています。[ 4 ]
15日目には天界と地獄界と生者界が開かれ、道教徒と仏教徒はともに死者の苦しみを浄化し、赦すための儀式を行う。鬼月には死者を敬うことが不可欠であり、伝統的に子孫の孝行は死後も先祖に及ぶ。この月の活動には、儀式用の供物を用意したり、安息香を含む線香を焚いたり、先祖の霊が訪れるために衣服、金、その他の貴重品などの物質的なものを紙粘土で作った紙を燃やしたりすることが含まれる。手の込んだ食事（多くの場合ベジタリアン）が、家族の死者一人一人のために空席を用意して供えられ、死者がまだ生きているかのように扱われる。清明節と盂蘭盆会を区別するのは祖先崇拝である。盂蘭盆会では同世代や年下の世代を含むすべての死者に敬意を表すのに対し、清明節では年上の世代のみに敬意を表す。その他の祝祭行事としては、小さな紙の船や灯籠を買って水に流すことがあり、これは迷える祖先や他の神々の霊魂に道を示すことを意味する。[ 5 ]
その名前は、仏教における餓鬼（プレータ）の中国語訳である餓鬼の概念に関連しています。餓鬼は、中国の仏教や道教、そして中国の民間信仰において重要な役割を果たしており、元々は生きていた人間で、死後、動物的な方法で激しい感情的欲求に駆り立てられる存在を表しています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
道教の祭りとして：道教には「三元」の理論（三人の偉大な皇帝官僚を表す）があり、「中元」という名前はこの理論に由来する。[ 9 ]： 195-196この祭りは唐王朝時代に盛んになり、当時の支配者は道教を好んでいたため、「中元」は祝日の名前として定着した。[ 10 ]
仏教の祭りとして：現代の盂蘭盆会の起源は、古代インドに由来し、大乗仏教の経典である盂蘭盆経に由来する。[ 11 ]： 301、302 [注2 ]この経典には、目連が阿比識を達成し、新たに得た力を使って亡くなった両親を探す時のことが記されている。目連は、亡くなった母親が餓鬼道に生まれ変わったことを知る。母親は衰弱しており、目連は彼女に米を一杯与えて助けようとした。しかし、餓鬼である母親は、米が燃える炭に変わってしまったため、食べることができなかった。そこで目連は仏陀に助けを求めた。そこでブッダは、プラヴァラナ（モンスーンシーズンまたはヴァッサの終わり）の間、僧伽や僧侶の共同体に食べ物などを自発的に提供することによって、現世と過去 7 回の人生で現在の両親と亡くなった両親を助けることができると説明しました。プラヴァラナは通常7月の 15 日で、僧侶の共同体はその功徳を亡くなった両親などに回向します。[ 12 ] : 185 [注 3 ] [ 11 ] : 293 [注 4 ] [ 13 ] : 286 [注 5 ]
南アジアおよび東南アジア（カンボジアのプチュムベンを含む）のテーラワーダ仏教の祭りの形態ははるかに古く、おそらく紀元前3世紀に遡るパーリ聖典のペータヴァットゥに由来する。[ 14 ]ペータヴァットゥの記述は、後にユランペン経に記録されたものと概ね似ているが、モッガラーナではなく弟子サーリプッタとその家族に関するものである。
盂蘭盆会は、中国暦の7月に行われます。また、満月、新しい季節、秋の収穫、仏教僧の苦行のピーク、祖先の再生、地域社会の集会と同時期にあたります。[ 15 ]この月には、地獄の門が開かれ、幽霊が自由に地上をさまよい、食べ物や娯楽を求めます。これらの幽霊は、子孫のいない人（または伝統的には男系の子孫のいない人）や、死後に子孫が貢物をしなかった人の霊であると信じられています。[ 16 ] [ 17 ]その結果、彼らはひどく空腹で、喉が渇き、落ち着きがありません。[ 16 ] [ 17 ]家族は幽霊に食べ物や飲み物を与え、地獄の紙幣やその他の形の線香紙を燃やします。[ 18 ]線香紙は死後の世界で価値があると信じられており、いくつかの点で物質世界と非常によく似ていると考えられています。家族は、見知らぬ人のさまよう幽霊に敬意を表し、これらの家なき魂が自分たちの生活に侵入して不幸をもたらさないようにする。幽霊祭の日またはその前後には、幽霊のために盛大な宴が開かれ、人々は食べ物のサンプルを持ち寄り、祭壇や寺院や家の外に置いて、幽霊を喜ばせ、不運を遠ざける。[ 17 ] [ 9 ]： 196-197蓮の形をした提灯に火を灯し、川に流して、迷える魂を象徴的にあの世へ導く。[ 19 ]
今日、東アジアの一部の国では、生演奏が行われ、誰もが招待されて参加できます。最前列の席は幽霊が座る場所なので、いつも空席になっています。ショーは常に夜に行われ、音量が大きいのは、音が幽霊を引き寄せて喜ばせると信じられているからです。ショーには、中国オペラ、ドラマ、地域によってはバーレスクショーなどがあります。伝統的に中国オペラが主な娯楽源でしたが、新しいショー、コンサート、ドラマ、戦争などはゲタイと呼ばれています。[ 20 ] これらの演目は「陽気な催し」としてよく知られています。[ 21 ]
儀式に関しては、中国の仏教徒と道教徒は、幽霊の苦しみを和らげるための儀式を行い、その多くは午後または夜に儀式を行います（幽霊は日没時に地獄から解放されると信じられているため）。死者のために祭壇が建てられ、僧侶や僧侶は共に幽霊のために儀式を行います。僧侶や僧侶は、幽霊に配るために米やその他の小さな食べ物をあらゆる方向に空中に投げることがよくあります。[ 21 ]このような儀式の一例として、飢えた幽霊を含む輪廻のすべての有情の肉体的および精神的な養育を促進するために行われる中国仏教の禹家燕口儀礼があります。[ 22 ]
夕方になると、家の玄関前で線香が焚かれる。 [ 19 ]中国文化では線香は繁栄を象徴するため、家族は線香を焚くほど繁栄が増すと信じている。[ 21 ] 祭りの間、幽霊のために通りを開放しておきたいので、一部の店は閉店する。各通りの真ん中には、新鮮な果物や供物が飾られた線香の祭壇が立つ。[ 21 ]
祭りの14日後、飢えた幽霊たちが地獄へ戻る道を見つけられるように、人々は水灯籠を流し、家の外に置きます。これらの灯籠は、蓮の花の形をした灯籠を紙の船に乗せて作ります。灯籠は幽霊を冥界へ導くために使われ、灯籠が流れ出すと、幽霊たちが冥界へ戻る道を見つけたことを象徴します。[ 21 ]
1800 年代から 1980 年代にかけてシンガポールでは、寺院やさまざまな団体が、さまよう幽霊や住民のために街頭オペラを上演するオペラ一座を雇っていました。 [ 23 ]マレーシア華人も街頭オペラで祭りを祝いました。シンガポールとマレーシアの両方で街頭オペラが衰退するにつれて、現代のコンサートのようなパフォーマンスが幽霊祭りの重要な特徴となりました。これらのライブコンサートは、北京語でGetai (簡体字中国語:歌台;繁体字中国語:歌臺;ピンイン: gētái ) またはKoh-tai (福建語中国語:歌臺;白字中国語: ko-tâi ) と呼ばれ、歌の舞台を意味します。[ 24 ]これらは、住宅街内に設置された仮設ステージで、歌手、ダンサー、エンターテイナー、オペラ一座、または人形劇のグループによって上演されます。祭りは通常、各地区の寺院や団体によって資金提供されます。これらの歌会では、最前列は特別な客である幽霊のために空けられます。[ 25 ]赤い席の最前列に座るのは縁起が悪いとされており、そこに座ると病気になったり、同様の病気になったりすると言われています。
インドネシアでは、この祭りは一般的にチット・グー・プア（福建語:七月半、白字: Chhit-goe̍h-pòaⁿ）またはチット・ニャット・パン（客家語:七月半、白字: Chhit-ngie̍t-pan）、シオコ、またはインドネシア語でセンバヒャン・レブタン（祈りのかき混ぜ）として知られています。参拝者は寺院の周りに集まり、不運な死を遂げた霊に供物を捧げ、その後、それを貧しい人々に配ります。人々が供物をかき混ぜる様子が祭りの名前の由来であり、この祭りは主にジャワ島で知られています。北スマトラ、リアウ、リアウ諸島などの他の地域でも、マレーシアやシンガポールと同様に、ゲタイ（中国語簡体字:歌台、繁体字:歌臺、ピンイン: gētái ）と呼ばれる生演奏コンサートが行われ、また、先祖の霊を敬い幸運を祈るために、センバヒャン・クブルと呼ばれる墓参りを行うこともあります。これは、地獄札またはキム・チュア（福建語:金紙、白紙: kim-chóa）や紙製の家、紙の馬、紙の車などの紙製品を購入し、燃やすことで行われます。燃やされた品物は、死後の世界で霊が楽になるように送られると信じられているからです。
フィリピンでは、この行事は「幽霊月」としてより広く知られており、中国暦の7月全体、つまり8月から9月頃（それぞれ聖母マリアの汚れなき御心と悲しみの聖母の祝日の月と重なる）に影響を及ぼします。この1か月にわたる行事は、主に伝統的に中国系フィリピン人によって行われ、その後、その存在を知った他のフィリピン人にも広まりました。これは、かなりの数の投資家が投資を停止し、この行事が終わった後に投資を延期するため、株式市場を通じて経済的に反響するからです。 [ 26 ]一般的に、この行事を遵守する人々は、この1か月間、亡くなった親族の魂、さまよう魂、または復讐心に燃える霊が地上をさまようという伝統的な信仰があるため、この時期を非常に不運な時期だと考えています。そのため、実践者は、人間関係、職業、ビジネス、財政に関して重要な決定を下す際には、特別な注意を払い、他の人に注意を促します。人々は、人生を変えるような決断をすること、結婚や婚約をすること、新しいビジネスを始めること、新しい家に引っ越すこと、旅行すること、契約に署名すること、衝動的に大きな金銭的決断をすること、大きな仕事上のプロジェクトに取り組むこと、就任式、車、電話、不動産などの高価な所有物を売買すること、特に子供や高齢者が夜遅くまで外出すること、夜に騒音を立てたり口笛を吹いたりすること、人間の形に似ているため霊を招く可能性があるため日没後に食べ物や洗濯物を外に放置して一晩放置すること、夜に写真を撮ること、黒い服を着ること、運勢に影響する可能性があるため人の頭や肩を叩くこと、死者のものである可能性があるため見つけたコインや奇妙な物を拾うこと、常に独り言を言うこと、一人で墓地に行くこと、知らないささやき声やすすり泣きに答えること、常に水辺の近くにいること、幽霊や死について常に話すことなどの行為を避けます。これらの多くの回避行為に加えて、実践者は死者の魂のために供物や祈りを捧げます。例えば、霊金を燃やしたり、線香を焚いたり、果物や飲み物などの食べ物を自宅や寺院の祭壇、墓地の墓、または亡くなった親族の霊廟に供えたりします。人々はこの月に、亡くなった親族や先祖のために自宅、中国寺院、または葬儀場で追悼式を行う人もいます。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30]]聖母マリアの汚れなき御心、悲しみの聖母の祝日、8 月と 9 月の多くの祝祭日の前後に行事が行われるため、多くのフィリピンのカトリック教徒や他のキリスト教徒は、カトリックおよびキリスト教当局のイエス、聖母マリア、および他の多くの守護聖人への信心に集中する傾向があります。フィリピン人はまた、亡くなった親族の魂、さまよう魂、または復讐の霊のためにミサを捧げます。フィリピン人は、この行事を「幽霊の月」から「聖霊の月」に改名し、この行事のクライマックスはウンダス (すべての聖人の日とすべての魂の日霊のために天国の門が開かれることを表すことを意図しています
伝統的に、台湾島では真夏の盂蘭盆会が行われる7月（旧暦）の間、幽霊が出没すると信じられています。[ 31 ]この月は「盂蘭盆会」として知られています。[ 32 ]月の初日は、地獄の門を象徴する寺院の門を開けることで始まります。12日目には、本堂の灯明が灯されます。13日目には、提灯行列が行われます。14日目には、水灯籠を流すパレードが行われます。霊が家を訪れないように、線香や食べ物が供えられ、霊紙幣も供物として燃やされます。[ 33 ]この月の間、人々は手術、車の購入、水泳、引っ越し、結婚、口笛、夜間の外出や写真撮影を避けます。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
この祭りはテト・チュン・グエン[ 38 ]として知られ、地獄から解放された罪人の魂を赦す時とみなされている。「ホームレス」には食べ物を供えて「養う」べきである。生きている人々のために鳥や魚を放つことでも功徳が得られる。この祭りが行われる太陰太陽暦の月は、俗にタン・コー・ホン（孤独な魂の月）として知られ、幽霊が出没し、特に不運な月だと信じられている。
仏教の影響を受けたこの祝日は、盂蘭盆会のベトナム語表記である「ヴーラン」と重なる。
現代では、母の日は両親の日としても見なされています。[ 39 ]両親が存命の人は赤いバラを持って感謝し、両親がいない人は白いバラを持って故人のために祈る礼拝に参加することができます。
アジアのテーラワーダ仏教国では、関連する伝統、儀式、祭りも行われています。大乗仏教国の盂蘭盆経に起源を持つように、テーラワーダ経典であるペータヴァットゥは、功徳を積む一形態として、テーラワーダの伝統において餓鬼に食べ物を与えるという考え方を生み出しました。ペータヴァットゥに掲載されている物語では、大乗の伝統におけるこの概念の台頭において中心的な役割を果たす目連法王が、舎利弗とともにテーラワーダの伝統におけるこの概念の台頭において役割を果たしています。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]大乗仏教におけるこの概念の台頭と同様に、目連法王が舎利弗に置き換えられた目連法王の母救出物語のバージョンがペータヴァットゥに記録されており、テーラワーダ社会におけるこの概念の実践の根拠の一部となっています。[ 43 ]餓鬼に食べ物を与えるという概念は、初期仏教文献である『三六神』にも見られる。[ 44 ]
カンボジアでは、プチュムベンと呼ばれる15日間にわたる毎年恒例の祭りが、通常9月か10月に行われます。カンボジアの人々は、7世代前の亡くなった親族に敬意を表します。この期間中は地獄の門が開くと信じられており、多くの人々がこれらの飢えた幽霊に供物を捧げます。[ 45 ]
ラオスでは、毎年9月にBoun khao padap dinという祭りが2週間続くのが通例です。この期間中、餓鬼が地獄から解放されて生者の世界に入ると信じられています。Boun khao salakという2つ目の祭りは、Boun khay padab dinの終了直後に行われます。この期間中、餓鬼に食べ物が供えられます。[ 46 ]
スリランカでは、餓鬼として生まれたかもしれない親族に間接的に供物を捧げる方法として、仏教僧に食べ物を供える。これは通常、故人の死後7日目、3ヶ月後、1年後に行われる。これはスリランカの伝統的な仏教葬儀の一部として死後に行われる儀式であり、mataka dānēsまたはmatakadānayaとして知られている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]供物は功徳を積んで餓鬼の世界では同等の財に変わる。[ 47 ] 7日目に供えられる供物は、6日目に庭で故人の霊に捧げられる個別の食べ物の供物の翌日に行われる。[ 50 ] [ 51 ]適切な死後の世界、餓鬼界に到達できなかった死者は、生者に様々な病気や災難をもたらすと信じられているため、生者から恐れられています。仏教僧は、浮遊する霊を追い払うために、霊を供養する儀式を行うよう求められます。この儀式はタイやミャンマーでも行われており、他のアジア諸国で行われる幽霊祭りでも行われています。[ 52 ]
タイでは、サットタイと呼ばれる15日間の毎年恒例の祭りが、9月から10月にかけてタイ、特にタイ南部、中でもナコーンシータマラート県で祝われます。[ 53 ]アジアの他の地域の関連する祭りや伝統と同様に、死者が15日間地上に戻ってくると信じられており、人々は彼らに供物を捧げます。この祭りは、タイ語でサットチンと呼ばれる中国の幽霊祭りと区別するためにサットタイと呼ばれています。[ 54 ]
中元（ちゅうげん）、またはお中元（おちゅうげん）は、日本の7月15日に行われる年中行事で、人々が贈り物、特に目上の人に贈り物をします。[ 55 ] [ 56 ]元々は祖先の霊に贈り物をするための年中行事でした。
お盆（ Obon、 O-bonと表記されることもある）または単に盆は、日本の鬼祭りである。[ 57 ]時を経て、大都市の人々が故郷に戻り、先祖の墓参りや掃除をする家族の再会の祝日へと変化した。[ 58 ] [ 59 ]
伝統的に盆踊りと呼ばれる踊りを含むお盆は、日本で500年以上前から存在しています。現代の日本では、東日本（関東地方）では7月15日、西日本（関西地方）では8月15日に行われます。
ヒンドゥー教徒は、先祖の魂が天国へ行くことを確実にするため、ピトルパクシャ期間中に息子がシュラッダーを行うことを義務とみなしている。この文脈で、聖典ガルダ・プラーナは「息子のいない人間には救済はない」と述べている。聖典は、家長は神々 （デーヴァ）、幽霊（ブータ） 、客人とともに先祖（ピトリ）をなだめるべきだと説いている。聖典マルカンデーヤ・プラーナは、先祖がシュラッダーに満足すれば、シュラッダーを行った者に健康、富、知識、長寿、そして最終的には天国と救済（モークシャ）を授けると述べている。[ 60 ]
バリ島やインドネシアの一部地域、特にインドネシアの先住民族ヒンドゥー教徒の間では、亡くなって火葬された先祖が、かつて住んでいた家を訪れるために戻ってくると言われています。この日はハリ・ラヤ・ガルンガンとして知られ、祝祭は通常2週間以上続き、特定の食べ物や宗教的な供物、そして祝祭の形で行われることが多いです。[ 61 ] [ 62 ]祭りの日付はバリのパウコン暦に基づいて計算されることが多く、通常210日ごとに開催されます。[ 63 ]
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