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チャルキヤ王朝 | |||||||||||||
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| 543–753 | |||||||||||||
![チャルキヤ帝国の最大領土、西暦636年、西暦740年[1]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/3/3e/Chalukya_Empire_Map.svg/500px-Chalukya_Empire_Map.svg.png) チャルキヤ帝国の最大領土、西暦636年、740年[1] | |||||||||||||
| 資本 | バダミ | ||||||||||||
| 共通言語 | カンナダ語 サンスクリット語 | ||||||||||||
| 宗教 | ヒンドゥー教 仏教[2] ジャイナ教 | ||||||||||||
| 政府 | 君主制 | ||||||||||||
| マハラジャ | |||||||||||||
• 543–566 | プラケシン1世 | ||||||||||||
• 746–753 | キルティヴァルマン2世 | ||||||||||||
| 歴史 | |||||||||||||
• 最古の記録 | 543 | ||||||||||||
• 設立 | 543 | ||||||||||||
• 廃止 | 753 | ||||||||||||
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| 今日の一部 | インド | ||||||||||||
チャルキヤ朝（[tʃaːɭukjə]）は、6世紀から12世紀にかけて南インドと中央インドの大部分を支配した古典インドの王朝である。この期間中、3つの関連しながらも独立した王朝として統治した。最古の王朝は「バダミ・チャルキヤ朝」として知られ、 6世紀半ばからヴァタピ（現在のバダミ）を拠点として統治した。バダミ・チャルキヤ朝は、バナヴァシのカダンバ王国の衰退とともに独立を主張し始め、プラケーシン2世の治世中に急速に台頭した。プラケーシン2世の死後、東チャルキヤ朝は東デカン地方で独立した王国となった。彼らは11世紀頃までヴェンギを拠点として統治した。西デカン地方では、8世紀半ばにラーシュトラクータ朝が台頭し、バーダミのチャルキヤ朝は影を潜めましたが、10世紀後半にその子孫である西チャルキヤ朝によって復活しました。西チャルキヤ朝は、12世紀末まで カリャニ（現在のバサヴァカリヤン）から支配しました。
チャルキヤ朝の統治は、南インドの歴史における重要な節目であり、カルナータカの歴史における黄金時代である。南インドの政治的雰囲気は、バーダミ・チャルキヤ朝の台頭により、小王国から大帝国へと移行した。南インドを拠点とする王国が支配権を握り、カーヴェーリ川とナルマダ川の間の全地域を統合した。この帝国の台頭により、効率的な行政、海外貿易と商業が誕生し、「チャルキヤ建築」と呼ばれる新しい建築様式が発展した。9世紀のラーシュトラクータ朝で王室の支援を受けていたカンナダ語文学は、ジャイナ教とヴィーラシヴァ教の伝統を持つ西方チャルキヤ朝から熱心な後援を受けた。11世紀には、東方チャルキヤ朝の下でテルグ語文学が後援された。
起源
カルナタカ州出身者
チャルキヤ朝の初期の起源についてはさまざまな意見があるが、ジョン・キー、DC・シルカー、ハンス・ラージ、S・セン、カマート、KV・ラメシュ、カルマルカールなどの著名な歴史家の間では、バダミの帝国の創設者は現代のカルナータカ地方の出身者であるという点で一致している。[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10 ] [11] [12] [13]
彼らは、2世紀のアーンドラ・イクシュヴァークの封建領主カンダチャリキ・レンマナカ（2世紀のイクシュヴァーク碑文より）の末裔であるという説が唱えられた。カマートによれば、この説では血統の違いを説明できない。カンダチャリキの封建領主は、自らをヒラニヤカゴートラのヴァシシュティプトラと称する。一方、チャルキヤ族は碑文の中で自らをマナヴィヤサゴートラのハリティプトラと称しており、これは彼らの初期の領主であるバナヴァシのカダムバ族と同じ血統である。つまり、彼らはカダムバ族の末裔である。チャルキヤ族は、かつてカダムバ族が支配していた領土を掌握した。[14]
東方チャルキヤ朝の後の記録では北方起源説が言及されており、アヨーディヤーの支配者の一人が南下し、パッラヴァ朝を破り、パッラヴァ朝の王女と結婚したと主張している。彼女にはヴィジャヤディティヤという子供がおり、この子がプラケーシン1世の父であると主張している。しかし、歴史家KVラメシュ、チョプラ、サストリによると、ジャヤシムハがプラケーシン1世の祖父であり、ラナラガが父であることを裏付けるバーダミ・チャルキヤの碑文があるという。[15] [16] [17] [18 ]カマートとモラエスは、南インドの王家の血統を北方王国に結びつけることは11世紀に一般的な習慣であったと主張している。バーダミ・チャルキヤの記録自体はアヨーディヤー起源については何も語っていない。[19] [20]
北方起源説は多くの歴史家によって否定されているが、碑文学者KVラメシュは、より早い時期に南方へと移住した可能性は十分にあり、検討が必要だと示唆している。[21]彼によると、彼らの家族のアヨーディヤーとのつながりや、その後のカンナダ人としてのアイデンティティに関する碑文の記述が全くないのは、彼らがより早く現在のカルナータカ地方に移住し、そこで族長や王として成功したためかもしれない。したがって、彼らの祖先の出身地は、カンナダ語圏の出身者だと考えていた帝国の王たちにとって、何ら重要ではなかったのかもしれない。[13] 12世紀のカシミール詩人ビルハナの著作では、チャルキヤ家はシュードラに属していたと示唆されているが、他の資料では、彼らはブラフマー神の腕の中で生まれたためクシャトリヤカーストであったと主張している。[22]玄奘三蔵によれば、チャルキヤ朝の王プラケーシン2世は生まれながらのクシャトリヤであったため、好戦的で「軍事術」を愛していたという。[23]
歴史家のヤン・フーベンとカマート、碑文学者DCシルカーは、バーダミ・チャルキヤの碑文はカンナダ語とサンスクリット語で書かれていると指摘している。[24] [25] [26]歴史家のNLラオによると、碑文では彼らをカルナータ人と呼び、名前にはプリヤガラムやノドゥッタゲルヴォムなどの土着のカンナダ語の称号が使われている。チャルキヤの王子の中には、純粋なカンナダ語のアラサ（「王」または「族長」の意）で終わる者もいる。[27] [28]ラーシュトラクータの碑文では、バーダミのチャルキヤ族をカルナータカバラ（「カルナータカの力」）と呼んでいる。[29]歴史家のSCナンディナートは、「チャルキヤ」という言葉は、農具を意味するカンナダ語のサルキまたはチャルキに由来すると提唱している。 [30] [31] [32]一部の歴史家によれば、チャルキヤ朝は農耕民から始まったという。[32] [30]
歴史的資料
サンスクリット語とカンナダ語で書かれた碑文は、バーダミ・チャルキヤ朝の歴史に関する情報の主な情報源である。その中でも、マンガレシャのバーダミ洞窟碑文（578年）、約700年のカッペ・アラバッタ記録、プラケーシン2世のペッダヴァドゥグル碑文、ヴィクラマーディティヤ2世のカンチ・カイラーサナータ寺院碑文とパッタダカル・ヴィルパークシャ寺院碑文（すべてカンナダ語）は、チャルキヤ語のさらなる証拠を提供している。[33] [34]プラケーシン1世のバーダミ崖碑文（543年）、マンガレシャのマハクタ柱碑文（595年）、プラケーシン2世のアイホーレ碑文（634年）は、古いカンナダ文字で書かれた重要なサンスクリット語碑文の例である。[35] [36] [37]チャルキヤ朝の統治下では、インド半島のタミラカム（タミル国） 以外の地域で、サンスクリット語とともにカンナダ語が碑文の主な言語として登場した。 [38]カンナダ語の伝説が刻まれたバダミ・チャルキヤ朝の硬貨がいくつか発見されている。このことから、カンナダ語がこの時代に栄えたことがわかる。[39]
同時代の外国人旅行者の旅行記は、チャルキヤ帝国についての有益な情報を提供している。中国の旅行家、玄奘三蔵はプラケーシン2世の宮廷を訪れたことがある。アイホーレの記録に記されているように、この訪問の時点でプラケーシン2世は帝国を3つのマハーラーシュトラカ、つまりそれぞれ99,000の村からなる大州に分割していた。この帝国は、現在のカルナータカ州、マハーラーシュトラ州、コンカン沿岸部を覆っていた可能性がある。[40] [41]玄奘三蔵は帝国の統治に感銘を受け、王の効率的な行政の恩恵が広範囲に及んでいることに気づいた。後に、ペルシャ皇帝ホスロー2世はプラケーシン2世と大使を交換した。[42] [43] [44]
伝説
西チャルキヤ朝のカリヤニ宮廷詩人たちは次のように語っています。
- 「かつて創造主ブラフマーがサンディヤ（夕暮れ）の儀式を行っていたとき、インドラが近づき、地上で増大する悪を終わらせることができる英雄を創造するよう懇願した。そのように頼まれると、ブラフマーはチュルカジャラ（手のひらにある供物の水）をじっと見つめ、そこから偉大な戦士が生まれ、チャルキヤ朝の祖先となった」[45]チャルキヤ朝は、サプタ・マトリカ（「7人の神聖な母」）によって育てられたと主張し、シヴァ、ヴィシュヌ、チャームンディ、スーリヤ、クベーラ、パールヴァティ、ヴィナヤカ、カルティケーヤを含む多くの神々を崇拝していた。
学者の中には、チャルキヤ朝をグジャラートのチャウルキヤ朝（ソランキ朝）と関連づける者もいる。[46]プリトヴィラジ・ラソの後期写本に記された神話によると、チャウルキヤ朝はアブ山の火穴（アグニクンド）から生まれたという。しかし、ビーカーネールのフォート図書館に保存されているプリトヴィラジ・ラソの原本には、アグニクンドの物語は全く記されていないと報告されている。[47]
ヴィクラマーディティヤ6世（11世紀以降）のニラグンダ碑文によると、チャルキヤ朝はもともと59人の王が統治していたアヨーディヤーの出身で、後にこの一族の16人が移住した南インドから統治した。このことは彼の宮廷詩人ビルハナによって繰り返され、一族の最初の一族である「チャルキヤ」はブラフマー神の「手の窪み」で生まれたためそのように名付けられたと主張している。[48] [49]いくつかの系図の記述はアヨーディヤー起源を指摘し、チャルキヤ朝は太陽王朝に属していたと主張している。[50] [51] [52]
ルイスが提唱した説によれば、チャルキヤ族はイラクの「セレウキ」族の子孫であり、カンチのパッラヴァ族との争いは、古代セレウキとパッラヴァ族の祖先とされる「パルティア」との争いの延長に過ぎなかったという。しかし、この説は、単に似たような氏族名に基づいて系譜を構築しようとしているカマートによって否定されている。[53]
チャルキヤの歴史における時代
チャルキヤ朝は、 600年以上にわたってインドのデカン高原を支配しました。この期間、チャルキヤ朝は3つの密接に関連しながらも、それぞれ独立した王朝として統治しました。これらは、6世紀から8世紀にかけて統治した「バーダミのチャルキヤ朝」（「初期チャルキヤ朝」とも呼ばれる）と、その兄弟である「カリャニのチャルキヤ朝」（「西チャルキヤ朝」または「後期チャルキヤ朝」とも呼ばれる）および「ヴェンギのチャルキヤ朝」（「東チャルキヤ朝」とも呼ばれる）です。
バダミのチャルキヤ族
6世紀、北インドのグプタ朝とその後継者が衰退すると、ヴィンディヤ山脈の南、 デカン高原とタミラカム地方に大きな変化が起こり始めた。この地域では、小王国の時代が終わり、大帝国が台頭した。[54]チャルキヤ朝は543年にプラケーシン1世によって建国された。 [55] [ 56] [57]プラケーシン1世はヴァタピ（現在のカルナータカ州バガルコート県バーダミ）を支配下に置き、首都とした。プラケーシン1世とその子孫は「バーダミのチャルキヤ族」と呼ばれている。彼らはカルナータカ州全体とデカンの アーンドラ・プラデーシュ州の大部分を含む帝国を統治した。
プラケーシン2世は、即位前の名がエレヤであった[58] 。デカン地方全体を統制し、おそらくバダミ王朝で最もよく知られた皇帝である。[59] [60]彼はインド史上著名な王の一人とみなされている。[61] [62] [63]彼の王妃は、南カナラのアルーパ王朝と西ガンジス川のタラカド王朝の王女であり、チャルキヤ朝はこれらの氏族と親密な家族関係や婚姻関係を維持していた。[64] [65]プラケーシン2世はチャルキヤ帝国をパッラヴァ王国の北限まで拡大し、ナルマダ川のほとりでハルシャを破って南方への進軍を食い止めた。その後、南東デカン地方でヴィシュヌクンディン朝を破った。 [66] [67] [68] [69]しかし、642年にパラヴァ朝のナラシンハヴァルマンは、バダミを攻撃して一時的に占領することでこの勝利を覆した。「偉大な英雄」プラケーシン2世は戦いで亡くなったと推定されている。[43] [70]
バーダミ・チャルキヤ朝は、プラケーシン2世の死後、内部抗争により一時的に衰退し、その間にバーダミは13年間パッラヴァ朝に占領された。[71] [72]ヴィクラマーディティヤ1世の治世中に回復し、パッラヴァ朝をバーダミから追い出し、帝国の秩序を回復した。ヴィクラマーディティヤ1世は「ラージャマッラ」（直訳すると「マッラ朝またはパッラヴァ朝の君主」）の称号を授かった。 [73]ヴィジャヤディティヤ（696年 - 733年）の37年間の統治は繁栄し、寺院建設活動が盛んだったことで知られている。[74] [75]
ヴィクラマーディティヤ2世（733-744）の統治下で、帝国は再び最盛期を迎えた。ヴィクラマーディティヤ2世はトンダイマンダラムの領土への度重なる侵攻とそれに続くパッラヴァ朝のナンディヴァルマン2世に対する勝利だけでなく、パッラヴァ朝の首都カンチプラムの人々や記念碑に対する慈悲深さでも知られている。[74] [76] [77]こうして彼は、パッラヴァ朝によるチャルキヤ朝への以前の屈辱に対する復讐を果たし、カイラーサナータ寺院の勝利の柱にカンナダ語の碑文を刻んだ。 [76] [78] [79]彼の治世中、カリフ領シンド州のアラブ人侵入者がチャルキヤ朝支配下にあったグジャラート南部を侵略したが、アラブ人はナヴサリ朝のチャルキヤ支族の知事アヴァニジャナシュラヤ・プラケシンによって打ち負かされ、追い出された。[80]ヴィクラマーディティヤ2世は後に、カラブラ朝の支配者を従わせたほか、タミル国の他の伝統的な王国、パンディヤ朝、チョーラ朝、チェーラ朝を制圧した。[81]最後のチャルキヤ朝の王キルティヴァルマン2世は、 753年にラーシュトラクータ朝のダンティドゥルガ王によって倒された。[82]最盛期には、チャルキヤ朝は南はカーヴェーリ川から北は ナルマダ川まで広がる広大な帝国を支配していた。
カリャニのチャルキヤ族
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チャルキヤ朝は、デカンの大半がラーシュトラクータ朝の支配下にあった200年以上の休眠状態の後、973年にその運命を復活させた。この帝国の王たちの系譜は、いまだに議論の的となっている。同時代の文学や碑文の証拠、そして西チャルキヤ朝が初期チャルキヤ朝で一般的に使われていた称号や名前を用いていたという発見に基づくある説は、西チャルキヤ朝の王たちが6世紀の名高いバーダミ・チャルキヤ王朝と同じ家系に属していたことを示唆している[83] [84]が、他の西チャルキヤ朝の碑文の証拠は、彼らが初期チャルキヤ朝とは無関係の別個の家系であったことを示している[85] 。
1000年にタルダヴァディー（ビジャープル県）からラーシュトラクータ朝の封建領主であったタイラパ2世はカルカ2世を倒し、西デカン地方でチャルキヤ朝を再建し、チャルキヤ帝国の大半を取り戻した。[86] [87]西チャルキヤ朝は200年以上統治し、チョーラ朝やその従兄弟であるヴェンギーの東チャルキヤ朝と絶えず対立していた。ヴィクラマーディティヤ6世は、この王朝の最も著名な統治者と広く考えられている。[88] [89] 50年間続いた治世の最初から、彼は元のサカ朝を廃止し、ヴィクラマ朝を樹立した。その後のチャルキヤ朝の碑文のほとんどは、この新しい時代のものである。[90] [91]ヴィクラマーディティヤ6世は野心的で有能な軍事指導者であった。彼の指導の下、西チャルキヤ朝はヴェンギ（沿岸アーンドラ）に対するチョーラ朝の影響を終わらせ、デカン地方の支配的な勢力となった。[92] [93]西チャルキヤ朝は、カンナダ語文学とサンスクリット文学の発展において重要な時代であった。[94] [95]西チャルキヤ朝は、ホイサラ朝、パンディヤ朝、カーカティヤ朝、デーヴァギリのセウナ・ヤダヴァ朝の台頭とともに、12世紀末に向けて最終的に解体した。[96]
ヴェンギのチャルキヤ
プラケーシン2世は616年に現在のアーンドラ・プラデーシュ州の沿岸地域に相当する東デカン地方を征服し、ヴィシュヌクンディナ王国の残党を破った。彼は621年に弟のクブジャ・ヴィシュヌヴァルダナを総督に任命した。 [97] [98]このように東チャルキヤ朝はもともとカンナダ系であった。[99]プラケーシン2世の死後、ヴェンギー総督領は独立した王国へと発展し、ネルールとヴィシャーカパトナムの間の地域を領有した。[98] [100]
8世紀半ばにバーダミ・チャルキヤ朝が衰退すると、西デカンの新たな支配者であるラーシュトラクータ朝と東チャルキヤ朝の間で領土紛争が勃発した。その後の2世紀の大半、東チャルキヤ朝はラーシュトラクータ朝への従属を受け入れざるを得なかった。[101]ヴィジャヤディティヤ2世（808年頃～847年）のような稀な軍事的成功を除けば、これらのチャルキヤ朝がある程度独立を謳歌できたのはビーマ1世（892年頃～921年）の統治下になってからであった。ビーマ1世の死後、アーンドラ地方では再びラーシュトラクータ朝による継承紛争とヴェンギ問題への干渉が見られた。[101]
東チャルキヤ朝の運命は1000年頃に好転した。彼らの王ダナルナヴァは973年、テルグのチョーダ王ビーマとの戦闘で殺され、ビーマはその後27年間この地域を支配した。この間、ダナルナヴァの二人の息子はチョーラ朝に避難した。チョーダビーマがチョーラ朝の領土であるトンダイマンダラムに侵攻し、その後戦場で死亡したことで、チョーラ朝とチャルキヤ朝の関係に新たな時代が訪れた。ダナルナヴァの長男サクティヴァルマン1世は1000年にヴェンギーの支配者として戴冠したが、ラージャラージャ・チョーラ1世の支配下にあった。[102]チョーラ朝と沿岸部のアーンドラ王国とのこの新たな関係は、当時ラーシュトラクータ朝に代わって西デカン地方の主力となっていた西チャルキヤ朝には受け入れられなかった。西チャルキヤ朝は、ヴェンギ地方で拡大するチョーラ朝の影響力を阻止しようとしたが、失敗した。[101] [103]
当初、東チャルキヤ朝はカンナダ語とカンナダ文学を奨励していたが、しばらくすると地元の要因が優先され、テルグ語が重視されるようになった。[104] [105]テルグ語文学は東チャルキヤ朝のおかげで発展した。[106]
建築
バーダミ・チャルキヤ朝は、南インドの建築の発展において重要な時期であった。この王朝の王はウマパティ・ヴァルラブドと呼ばれ、ヒンドゥー教の神シヴァのために多くの寺院を建てた。[107]彼らの建築様式は「チャルキヤ建築」または「カルナタ・ドラヴィダ建築」と呼ばれている。[108] [109]彼らが建てた、岩を切り出して作った（洞窟）建造物や構造物の建造物が、カルナタカ州北部の現在のバガルコット県マラプラバ川流域で発見されている。[110]彼らが使用した建造材料は、地元で見つかった赤みがかった金色の砂岩であった。これらの洞窟寺院は、基本的に発掘されたもので、それらが占める生きた岩の遺跡から切り出されたものである。構造物のように建てられたのではなく、「減算」と呼ばれる特別な技術で作られ、基本的に彫刻的である。 [ 111]チャルキヤ朝は広大な帝国を支配していたが、寺院建設活動の大半はチャルキヤ朝の中心地であるアイホーレ、バダミ、パッタダカル、マハクタ（現在のカルナータカ州）の比較的狭い地域に集中していた。[112]
彼らの寺院建設活動は3つの段階に分類できる。初期段階は6世紀最後の四半期に始まり、多くの石窟寺院が建てられた。その中でも有名なのはアイホーレの3つの基本的な石窟寺院（1つはヴェーダ式、1つはジャイナ教、1つは未完成の仏教）で、続いてバダミの4つの発達した石窟寺院が建てられた（このうち3番窟はヴィシュヌ派寺院で、西暦578年のものと正確に年代測定されている）。[113]バダミのこれらの石窟寺院は、外観は質素だが内部は非常によく仕上げられており、柱のあるベランダ、円柱のある広間（マンタパ）、崇拝の神を納めるセラ（岩に深く彫り込まれた神殿）があるという点で似ている。[114]バダミには、ヴェーダ式の石窟寺院が3つ、ジャイナ教の石窟寺院が1つある。ヴェーダ寺院には、ハリハラ、マヒシャスラマルディニ、ヴァラーハ、ナラシンハ、トリヴィクラマ、アナンタ(蛇) とナタラージャ(踊るシヴァ)に座るヴィシュヌの大きな彫刻が施された像があります。[115]
寺院建設の第 2 段階は、アイホーレ (約 70 の建造物が存在し、「インド寺院建築の発祥地の 1 つ」[116]と呼ばれている) とバーダミで行われました。これらの寺院の正確な年代については議論されていますが、建設の始まりは 600 年頃であるという点で一致しています。[117] [118] [119]これらには、興味深い穴あき石窓と河の女神の彫刻があるラド カーン寺院(450 年頃とする説もあるが、より正確には 620 年とする説もある)、構造設計の進歩を示すメグティ ジャイナ教寺院 (634 年)、北インド スタイルの塔 (8 世紀) と、仏教チャイティヤデザインをバラモン教のデザインに適応させる実験が行われたドゥルガー寺院 (その様式的枠組みは、全体的に北インドと南インドのスタイルのハイブリッドである[107] )があります。フッチマリ・グディ寺院には、新たに聖域と広間を繋ぐ玄関が設けられた。 [120]この時代のドラヴィダ様式の寺院としては、ナガルのナガナータ寺院、マハクタのバナンティグディ寺院、マハクテシュワラ寺院、マリカルジュナ寺院、バダミの下シワラヤ寺院、マレギッティ・シワラヤ寺院（上）、ジャムブリンゲシュワラ寺院などがある。[118]チャルキヤ建築の中心地の外側、バダミの南東140kmに位置し、初期チャルキヤ様式に関連する構造を持つサンドゥルの珍しいパールヴァティ寺院は、7世紀後半に遡る。中規模で、長さ48フィート、幅37フィートである。ナガラ（北インド）様式のヴィマーナ（塔）とドラヴィダ（南インド）様式の部分があり、マンタパ（ホール）はなく、樽型ヴォールト天井の塔（スカーナシ）を頂部に備えたアンタララ（玄関）で構成されています。寺院の「ずらした」基礎計画は、ずっと後の11世紀に人気が出ました。[121] [122]
8世紀に建てられ、現在はユネスコ 世界遺産となっているパタダカルの構造寺院は、バダミ・チャルキヤ建築の頂点と成熟期を象徴しています。バダミのブータナタ寺院群もこの時代のものです。パタダカルには10の寺院があり、そのうち6つは南部ドラヴィダ様式、4つは北部ナガラ様式です。これらの寺院の中でよく知られているのは、南部様式のサンガメーシュワラ寺院（725年）、ヴィルパクシャ寺院（740年～745年）、マリカルジュナ寺院（740年～745年）です。パパナタ寺院（680年）とガラガナータ寺院（740年）は、ナガラ とドラヴィダの融合様式の初期の試みです。[123]碑文の証拠によると、ヴィルーパークシャ寺院とマリカルジュナ寺院は、ヴィクラマーディティヤ2世がカンチプラムのパッラヴァ朝に対して軍事的勝利を収めた後、王の2人の王妃によって建てられたとされています。[118]チャルキヤ朝の建築家としてよく知られているのは、レヴァディ・オヴァジャ、ナラソバ、アニヴァリタ・グンダです。[124]
西チャルキヤ朝の統治は、デカン建築の発展において重要な時期であった。彼らの建築は、8世紀のバーダミ・チャルキヤ建築と13世紀に普及したホイサラ建築とを概念的に結びつける役割を果たした。 [125] [126]彼らの文化活動と寺院建設活動の中心は、現在のカルナータカ州のトゥンガバドラ地方にあり、現在のダルワド県を包含し、現在のハヴェリ県とガダグ県の地域も含まれていた。 [127] [128]ここでは、中世の大規模な工房が数多くの記念碑を建てた。[129]これらの記念碑は、既存のドラヴィダ寺院の地域的な変種であり、カルナータのドラヴィダの伝統を定義した。[130]
この時代に遡る多くの建物の中で最も注目すべきものは、コッパル地区のイタギにあるマハデヴァ寺院、[131] [132]ガダグ地区のラックンディにあるカシヴィスヴェスヴァラ寺院、[133] [134]クルヴァッティのマリカルジュナ寺院、[134]とバガリのカッレスヴァラ寺院[135]は両方ともダヴァンゲレ地区にある。[136]他の注目すべき建造物には、ダンバル(ガダグ地区)のドッダ バサッパ寺院、[137] [138]ハベリのシッデーシュヴァラ寺院(ハベリ地区)、[139] [140]、アニゲリのアムルテスヴァラ寺院 (ダルワド地区)があります。 。[141] [142]東チャルキヤ人は、現代のアーンドラプラデーシュ州東部にあるアランプールにいくつかの素晴らしい寺院を建てた。[113] [143]
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バダミのジャイナ教の石窟寺院第 4 号のバーフバリ、6 世紀 -
第3洞窟寺院のヴィシュヌ像 -
バダミ池に面したブータナタ寺院群 -
バダミの南東約140kmに位置するパールヴァティ寺院 -
アイホール– ドゥルガー寺院の正面図 -
アイホーレ – メグティ ジャイナ教寺院 -
パッタダカルにあるドラヴィダ様式のマリカルジュナ寺院とナガラ様式のカシ・ヴィシュワナータ寺院、西暦740年に建てられた -
バダミの第 1 洞窟で踊るシヴァ神 -
パッタダカルのパパナータ寺院 – インド南部と北部のスタイルの融合、西暦 680 年
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文学
プラケーシン2世（634年）のアイホーレ碑文は、宮廷詩人ラヴィキルティがサンスクリット語とカンナダ語で書いたもので、古典詩とみなされている。[35] [144]ヴィジャヤナカという詩人の詩句が数節残っており、彼女は自らを「暗いサラスヴァティ」と表現している。彼女はチャンドラディティヤ王子（プラケーシン2世の息子）の王妃だった可能性がある。 [145]西チャルキヤ時代のサンスクリットの有名な作家には、ヒンドゥー法に関する本『ミタクシャラ』を著して名声を博したヴィジュナネーシュワラや、マナソラサと呼ばれるすべての芸術と科学の百科事典を編纂した著名な学者ソメシュヴァラ3世がいる。[146]
バダミ・チャルキヤ朝の時代から、カンナダ語文学の存在が言及されているが、多くは残っていない。[147]しかし、碑文ではカンナダ語を「自然言語」と呼んでいる。[148]約700年のカッペ・アラバッタの記録は、トリパディ（3行）韻律で書かれたもので、カンナダ語詩学の最も古い作品である。[149] [150]後にジャヤキルティが引用した カルナテシュワラ・カタは、プラケーシン2世の賛美歌であり、この時代のものだと考えられている。[150]他に、作品が現存していないが、独立した文献から題名が知られているカンナダ語の作家としては、プラブリタの著者と言われているシャマクンダチャリヤ（650年）や、論理学に関する長大な注釈書であるチュダマニ（「紋章の宝石」）の著者と考えられているシュリヴァラダデーヴァ（トゥムブルラチャリヤとも呼ばれる、650年以前）がいる。[147] [152] [153] [154]
しかし、西チャルキヤ朝と東チャルキヤ朝の支配は、それぞれカンナダ語とテルグ語の文学の歴史において大きな出来事である。9世紀から10世紀までに、カンナダ語にはすでに最も著名な作家が何人かいた。カンナダ語文学の「三大傑作」であるアディカビ・パンパ、スリ・ポンナ、ランナはこの時代に生まれた。[155] [156] 11世紀には、東チャルキヤ朝の保護のもと、ナンナヤ・バッタを最初の作家としてテルグ語文学が誕生した。[156] [157]
バダミ・チャルキヤ国
軍
軍隊はよく組織化されており、これがプラケーシン2世がヴィンディヤ朝を超えて成功した理由であった。[158]軍隊は歩兵、騎兵、象軍団、強力な海軍で構成されていた。中国の旅行家玄奘は、チャルキヤ軍には戦闘前に酒を飲ませた何百頭もの象がいたと書いている。[43] [159]彼らは海軍とともにレヴァティドヴィパ（ゴア）とインド東海岸のプリーを征服した。ラーシュトラクータ碑文では、強力なチャルキヤ軍を指す際にカルナータカバラという用語を使用している。 [160] [161]
土地統治
政府は、上位レベルでは、マガダ朝とサタヴァハナ朝の行政機構を忠実に模倣していた。 [43]帝国はマハーラーシュトラカ（州）に分割され、さらに小さなラーシュトラカ（マンダラ）、ヴィシャヤ（地区）、ボーガ（10の村のグループ）に分割された。ボーガは、カダンバ朝が用いたダシャグラマ単位に似ている。行政の下位レベルでは、カダンバ様式が完全に普及していた。ヴィクラマーディティヤ1世のサンジャン・プレートには、ダシャグラマと呼ばれる土地単位についてさえ言及されている。[162]帝国の州に加えて、アルパ族、ガンガ族、バナ族、センドラカ族などの封建制によって統治された自治区があった。 [163]地方議会とギルドが地域の問題に対処した。マハージャナ（学識のあるバラモン）の集団がアグラハラ（ガティカまたは「高等教育の場」と呼ばれる）を管理していた。例えば、2000人のマハージャナが仕えたバダミや、500人のマハージャナが仕えたアイホーレなどである。税金が課せられ、ヘルジュンカ （荷物税）、キルクラ （輸送中の小売商品税）、ビルコデ（ 売上税）、パンナヤ （ビンロウ税）、シッダヤ （土地税）、ヴァダラヴラ （王族を支えるために課せられる税）と呼ばれていた。[163]
貨幣
バダミ・チャルキヤ朝は、北方王国の貨幣とは異なる基準の貨幣を鋳造した。[164]貨幣にはナガリ語とカンナダ語の伝説が刻まれていた。[25]マンガレシャの貨幣には、表面に寺院のシンボル、裏面には「ランプの間の笏」または寺院が刻まれていた。プラケーシン2世の貨幣には、表面に右向きの飾りをつけたライオン、裏面には寺院が刻まれていた。貨幣の重さは4グラムで、古代カンナダ語ではフン（またはホンヌ）と呼ばれ、ファナ（またはファナム）やクォーターファナ（現代のカンナダ語ではハナで 、文字通り「お金」を意味する）などの分数表記があった。 [165]パタダカルのヴィジャイェシュワラ寺院の記録には、ガディアナと呼ばれる金貨が記されており、後にヴァラハ（王家の紋章）として知られるようになった。[164]
宗教
バーダミ・チャルキヤ朝時代にはシヴァ派とヴィシュヌ派の両方が栄えたが、前者の方が人気があったようだ。 [166]パッタダカル、アイホーレ、マハクタなどの場所に有名な寺院が建てられ、北インドから僧侶（アーチャカ）が招かれた。ヴェーダの供儀、宗教的誓約（ヴラタ）、贈り物（ダナ）が重要だった。[167]バーダミ王はヴェーダ・ヒンドゥー教の信奉者であり、アイホーレに人気のあるヒンドゥーの神々に寺院を捧げた。神々の彫刻は、ヴィシュヌ、シヴァ、カルティケーヤ、ガナパティ、シャクティ、スーリヤ、サプタ・マトリカ（「7人の母」）などのヒンドゥーの神々の人気を証明している。バーダミ王はアシュワメーダ（「馬の供儀」）も行っていた。[168]豊穣の女神ラジャ・ガウリの崇拝が知られている。この時代にはジャイナ教も主要な宗教であった。しかし、この王朝の王たちは世俗的であり、ジャイナ教を積極的に奨励した。バダミの石窟寺院の一つはジャイナ教に捧げられている。アイホーレの複合施設にもジャイナ教寺院が建てられ、マグティの寺院はその一例である。[169]プラケーシン2世の宮廷詩人ラヴィキルティはジャイナ教徒であった。ヴィナヤヴァティー女王はバダミにトリムールティ（「ヒンドゥー教の三位一体」）の寺院を奉献した。トリムールティ、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）とアルダナリシュワラ（半分シヴァ、半分女性）の彫刻は、彼らの寛容さを十分に証明している。[168]仏教は東南アジアに侵入した後、衰退した。これはヒュエン・チアンの著作によって確認されています。バダミ、アイホーレ、クルトゥコティ、プリゲレ（現在のガダグ地区のラクシュメシュワール）が主要な学問の場でした。
社会
ヒンドゥー教のカースト制度が存在し、デーヴァダーシーは政府に認められていた。一部の王には妾（ガニカ）がいて、彼らは非常に尊敬されていた。[170]また、ヴィナヤヴァティやヴィジャヤンカのような未亡人が記録に残っていることから、サティは存在しなかったと思われる。デーヴァダーシーは寺院にいた。南インドの古典舞踊であるバラタナティヤムの前身である聖バラタのナティアシャーストラは人気があり、多くの彫刻に見られ、碑文にも記されている。[171]王族の女性の中には、行政において政治的権力を握っていた者もいた。ヴィジャヤンカ女王は著名なサンスクリット語の詩人であり[145] 、ヴィジャヤディティヤの妹 (そしてアルパ王チトラヴァハナの女王) であるクムクマデヴィはいくつかの助成金を出し、アネサージェバサディと呼ばれるジャイナ教のバサディをプリゲレに建設させた[172]し、ヴィクラマディティヤ 2 世の女王、ロカマハデヴィ、トライロクヤマハデヴィも助成金を出し、おそらくはパッタダカルにあるロケシュヴァラ寺院（現在はヴィルーパークシャ寺院と呼ばれている）だけでなく、マリカルジュナ寺院もそれぞれ聖別されました。[173]
大衆文化では
チャルキヤ朝は、北インドと南インドの文化が融合し、両地域の間で思想が伝わるようになった始まりと見なすことができます。これは建築の分野で明確に見られます。チャルキヤ朝は、北のナーガラ様式と南のドラヴィダ様式の要素を含むヴェーサーラ様式の建築を生み出しました。この期間中、拡大するサンスクリット文化は、すでに人気があった地元のドラヴィダ語と混ざり合いました。 [54]ドラヴィダ語は今日でもこれらの影響を維持しています。この影響は、これらの言語の文学を豊かにするのに役立ちました。[174]ヒンドゥー法制度は、西チャルキヤ王ヴィクラマーディティヤ6世の宮廷でヴィジュニャーネシュワラが書いたサンスクリットの著作『ミタクシャラ』に大きく負っています。おそらく法文学の中で最も偉大な作品である『ミタクシャラ』は、ヤジュナヴァルキヤの注釈であり、以前の著作に基づいた法律に関する論文であり、インドのほとんどの地域で受け入れられています。イギリス人のヘンリー・トーマス・コールブルックは後に相続に関する部分を英語に翻訳し、イギリス領インドの裁判制度で広く使われるようになった。[175]西チャルキヤ朝の統治下では、ラーマーヌジャチャリヤとバサヴァンナの形でバクティ運動が南インドで勢いを増し、後に北インドに広がった。
カルナタカ州政府が主催する音楽と舞踊の3日間の祭典、チャルキヤ・ウトサヴァは、毎年パタダカル、バダミ、アイホーレで開催される。[176]この行事は、芸術、工芸、音楽、舞踊の分野におけるチャルキヤ家の功績を祝うものである。パタダカルで始まりアイホーレで終わるこの行事は、カルナタカ州首相によって開会される。全国から歌手、ダンサー、詩人、その他の芸術家がこの行事に参加する。 2006年2月26日の祝典では、400の芸術団体が祝祭に参加した。ヴァラーハチャルキヤの紋章、サティヤシュラヤ プラケシン (プラケシン 2 世)、ドゥルガー、マヒシャスラマルディニ(ドゥルガーが悪魔を殺すマヒシャスラ)などの有名な彫刻の傑作のカラフルな切り抜きがいたるところにありました。パッタダカルでのプログラムは、ヴィルパークシャ寺院の有名な建築家グンダン・アニバリタチャリにちなんで、アニバリタチャリグンド・ヴェディケと名付けられました。バーダミではチャルキヤ・ヴィジャヤンビカ・ヴェディケと呼ばれ、アイホールではプラケシン2世の宮廷の有名な詩人で大臣（ラヴィキルティ）にちなんでラヴィキルティ・ヴェディケと呼ばれています。 『イマディ プリケシ』はラージクマール博士主演の 1960 年代のカンナダ語映画で、偉大な王の生涯と時代を讃えています。[176]
参照
注釈と参考文献
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- ^ プラケシ1世はバダミを中心とする北部カダンバ地域の行政官であったに違いない（モラエス1931、pp.51-52）
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- ^ ジャヤシマ（プラケシ1世の祖父）は、西暦472～473年のカイラ碑文から知られています。ジャヤシマとラナラガ（プラケシ1世の父）は、西暦599年のマハクタ碑文と西暦634年のアイホーレ記録から知られています（ラメシュ1984、26～27ページ、30ページ）。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、チャルキヤ帝国に関連するメディアがあります。
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- カリヤナのチャルキヤス (西暦 973 ～ 1198 年) ジョツナ カマット博士著
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