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| アイホーレの記念碑群 | |
|---|---|
 アイホールのドゥルガー寺院群 | |
| 位置 | バガルコット、カルナタカ州、インド |
| 最寄りの都市 | フナグンダ |
| 座標 | 北緯16°1′08″ 東経75°52′55″ / 北緯16.01889° 東経75.88194° / 16.01889; 75.88194 |
| エリア | 5平方キロメートル（1.9平方マイル） |
| 標高 | 810メートル（2,657フィート） |
| 構築済み | 西暦4～12世紀 |
| 建築様式 | ヒンズー教、ジャイナ教、仏教の寺院と修道院 |
| 統治機関 | グラム・パンチャーヤティインド考古学調査局 |
  アイホールの場所  アイホール（カルナータカ州） | |
アイホーレ（ಐಹೊಳೆ）（IPA： [eye-hoḷé] [明確化が必要] ）は、アイヴァッリ、アヒヴォラル、またはアリヤプラとも呼ばれ、インドのカルナータカ州にある、 6世紀から12世紀にかけての古代および中世の仏教、ヒンズー教、ジャイナ教の記念碑の史跡です。 [1] [2] [3]この場所に残っている記念碑のほとんどは、7世紀から10世紀のものです。[4]農地と砂岩の丘に囲まれた同名の小さな村の周りに位置するアイホーレは、バガラコート地区のマラプラバ川渓谷に沿って広がる120を超える石造りの寺院と洞窟寺院を特徴とする主要な考古学遺跡です。[5]
アイホーレはバダミから35キロ、パタダカルから約9.7キロ離れており、どちらも歴史的に重要なチャルキヤ朝の建造物の中心地となっている。アイホーレは、近隣のバダミ（ヴァタピ）とともに、6世紀までに寺院建築、石の芸術、建設技術の実験の発祥地となった。その結果、16種類の独立した寺院と4種類の岩窟寺院が生まれた。[6]アイホーレで始まった建築と芸術の実験は、ユネスコ世界遺産に登録されているパタダカルの建造物群を生み出した。[7] [8]
アイホールには100を超えるヒンドゥー教寺院、少数のジャイナ教寺院、そして仏教寺院が1つある。これらは近接して建てられ、共存していた。敷地は約5平方キロメートル（1.9平方マイル）に広がっている。[9]ヒンドゥー教寺院は、シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガー、スーリヤ、その他のヒンドゥー教の神々に捧げられている。ジャイナ教のバサディ寺院は、マハヴィーラ、パールシュヴァナータ、ネミナタ、その他のジャイナ教のティルタンカラに捧げられている。[10]仏教の記念碑は寺院と小さな修道院である。ヒンドゥー教とジャイナ教の記念碑には両方とも修道院だけでなく、主要な寺院の近くにある芸術的な彫刻が施された階段井戸の貯水槽などの社会的な設備も含まれている。 [8] [11]
位置
アイホーレ遺跡群はインドのカルナータカ州に位置し、ベルガウムの南東約190キロメートル、ゴアの北東約290キロメートルに位置している。遺跡群はバダミから約23キロメートル、パタダカルから約9.7キロメートルのところにあり、田舎の村、農場、砂岩の丘、マルプラバ川の渓谷に囲まれている。アイホーレ遺跡には、4世紀から12世紀にかけてのヒンズー教、ジャイナ教、仏教の遺跡が120以上保存されている。[12]この地域は先史時代のドルメンや洞窟壁画の遺跡でもある。 [13] [14]
アイホーレには近くに空港がなく、ムンバイ、バンガロール、チェンナイ行きの便が毎日運航しているサンブラ・ベルガウム空港（IATAコード：IXG）から車で約4時間です。 [15] [16]バダミは、カルナタカ州とゴア州の主要都市に鉄道と高速道路で接続された最も近い町です。[7]インド政府の法律により保護された建造物であり、インド考古学調査局（ASI）によって管理されています。[17]
歴史
アイホーレは、4世紀から12世紀の碑文やヒンドゥー教の文献ではアイヤヴォレやアリヤプラと呼ばれ、イギリス植民地時代の考古学的報告書ではアイヴァッリやアヒヴォラルと呼ばれています。 [1]
村の北にあるマラプラバ川の川岸にある斧のような形の岩は、ヴィシュヌ神の6番目の化身であるパラシュラーマの伝説と関連がある。[18] [19]パラシュラーマは、軍事力を悪用していた残虐なクシャトリヤを殺した後、ここで斧を洗ったと言われており、このためこの地は赤色になった。[12] [19] [20] 19世紀の地元の言い伝えでは、川の岩の足跡はパラシュラーマのものだと信じられていた。[18]メグティ丘陵の近くの場所には、先史時代の人間の居住の証拠が見られる。アイホールは歴史的に重要な場所であり、ヒンドゥー教の岩石建築の発祥地と呼ばれている。[21]
アイホーレの歴史は、6世紀の初期チャルキヤ朝の勃興まで遡ることができる。[22]アイホーレは、近隣のパタダカルやバダミとともに、建築の革新とアイデアの実験のための主要な文化の中心地および宗教的な場所となった。[7] [23]チャルキヤ朝は職人を後援し、6世紀から8世紀の間にこの地域に多くの寺院を建てた。[24] [25] 4世紀の木造およびレンガ造りの寺院の証拠が発掘されている。アイホーレは、インド亜大陸がグプタ朝の支配下で政治的および文化的に安定した時期を迎えた5世紀頃に、石などの他の材料を使った実験を開始した。バダミは6世紀と7世紀にそれを改良した。実験は7世紀と8世紀のパタダカルで最高潮に達し、南インドと北インドのアイデアの融合の発祥地となった。[7] [8]
チャルキヤ朝の後、この地域は9世紀から10世紀にかけてマニャケタを首都として統治したラーシュトラクータ王国の一部となった。11世紀から12世紀には、後期チャルキヤ朝（西チャルキヤ帝国、カリヤニ・チャルキヤ朝）がこの地域を支配した。[26] [27] 9世紀から12世紀にかけて、この地域は首都またはそのすぐ近くではなかったにもかかわらず、碑文、文献、様式の証拠に基づくと、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の新しい寺院や修道院がこの地域に建設され続けた。これは、この地域が相当な人口と余剰の富で繁栄していたためである可能性が高いとミシェルは述べている。[26]
アイホーレは11世紀から12世紀にかけて、後期チャルキヤ朝の王たちによってほぼ円形に要塞化された。これは、首都が遠くにあった王たちにとってアイホーレが戦略的、文化的に重要であったことを示している。アイホーレはこの時代、ヒンドゥー教寺院芸術の中心地として機能し、アヤヴォレ500と呼ばれる職人と商人のギルドが存在し、その才能と功績はデカン地方と南インドの歴史書で称賛されている。[28]
13世紀以降、マルプラバ渓谷はデカン地方の大部分とともに、デリー・スルタン朝の軍隊による襲撃と略奪の標的となり、この地域は荒廃した。[26] [29]遺跡からヴィジャヤナガル帝国が出現し、砦を建設して遺跡を保護したことが、バーダミの砦の碑文に証明されている。しかし、この地域ではヴィジャヤナガル朝のヒンドゥー王とバフマニー派イスラム教徒のスルタンの間で一連の戦争が起こった。 1565年1月23日のタリコータでのヴィジャヤナガル帝国の敗北後、アイホーレはビジャープル出身のアディル・シャーヒーの支配下に入り、イスラム教徒の指揮官の一部は寺院を住居として、その敷地を武器や物資を保管する駐屯地として使用した。シヴァ神を祀るヒンドゥー教寺院は、この寺院を作戦拠点としたイスラム教徒の指揮官にちなんでラド・ハーン寺院と呼ばれるようになり、それ以来この名前が使われている。 [26] 17世紀後半、アウラングゼーブ率いるムガル帝国がアーディル・シャーヒースからこの地域の支配権を奪い、その後マラーター帝国がこの地域の支配権を奪った。18世紀後半にはハイダル・アリーとティプー・スルタンが征服し、その後イギリスがティプー・スルタンを破ってこの地域を併合し、再び支配者が変わった。[26]
アイホーレ・バダミ・パタダカルの遺跡は、ヒンドゥー美術の初期の北方様式と初期の南方様式の存在と交流の歴史を示している。[30] T.リチャード・ブラートンによれば、北インドの寺院美術の歴史は、この地域が中央アジアからの侵略者、特に11世紀以降のインド亜大陸へのイスラム教徒の侵入によって繰り返し略奪され、「戦争によって現存する例の数が大幅に減少した」ため、はっきりしていない。この地域の遺跡は、これらの初期の宗教芸術と思想の現存する最も古い証拠の1つである。[30] [31]
考古学遺跡
アイホーレは、イギリス領インドの役人がその観察結果を特定し公表した後、重要な考古学的遺跡となり、学者の注目を集めた。[8] [18]植民地時代の学者たちは、アイホーレの半円形のドゥルガー寺院は、ヒンズー教徒とジャイナ教徒が仏教のチャイティヤホールのデザインを採用したことと、初期仏教美術の影響を反映しているのではないかと仮説を立てた。彼らはまた、歴史的に重要な7世紀の碑文も特定した。[18]
20世紀の大半、アイホーレは放置されたままだった。1990年代まで、この遺跡は歴史的建造物まで、あるいは場合によってはその内部まで伸びた家屋や小屋で構成されていた。[32]古代および中世の寺院の壁は、これらの家屋の一部で共有されていた。インフラへの投資、土地の取得、および一部の住居の移転により、限定的な発掘調査が可能となり、アイホーレの盛んに研究されているドゥルガー寺院を含むいくつかの専用考古学公園が作られた。[33] [34]発掘された古代および中世の遺物や壊れた寺院の破片には、出産の姿勢で蓮華頭を持つ等身大の裸体ラジャ・ガウリ像[35]などがあり、現在アイホーレのドゥルガー寺院の隣にあるASI博物館に収蔵されている。多くの寺院や僧院は、狭い通りや混雑した集落の中に建ち続けている。[33]
アイホーレ遺跡と芸術作品は、インド亜大陸におけるインドの宗教と美術史の実証的証拠と比較研究の主要な情報源である。[36] [37] [38]アイホーレの古さは、5世紀から9世紀の他の4つの主要な遺跡（バダミ、パタダカル、マハクテシュワラ、アラムプル）とともに、考古学と宗教に関する学問にとって重要である。ジョージ・ミッシェルは、これらの州は「さまざまな寺院様式の出会いと断片化、および地方の変種の創造」を示していると述べている。この芸術と思想の融合と探求は、後に北インドと南インドの建築レパートリーの一部となった。[39]
年表
アイホーレの遺跡には、他の場所にはない北インドの寺院建築様式の証拠が保存されている。ガウダル・グディ[注 1]寺院は、石造りの木造寺院の設計を模倣しており、上部構造はなく、階段、四角い聖域、周回通路、南方風の柱のある広間と北方風の神殿の壁龕がある台座の上に建てられた平らな寺院である。[39]屋根は傾斜した木造を模倣しており、丸太のような石の帯がある。[40]チッキ寺院は、寺院内に光を取り込むための石のスクリーンを追加するという革新的な例である。[39]石造りの寺院は5世紀の最初の四半期に建てられたもので、それ以前の寺院が何世紀も前であったことを示唆している。[41]
アイホレは、6世紀頃に「他の場所で発展する途中」にあったいくつかの様式の会合場所の1つでした。アイホレでそれらの様式が保存されたのは、おそらく12世紀頃にそこでの建築と文化活動が停止したためです。発掘調査により、学者の間で年代が一致しない証拠が得られたものの、アイホレで現存する最も古い寺院は6世紀以降のものである可能性が高いとハールは述べています。[42]
ゲイリー・タルタコフは、アイホーレの寺院をアジャンタ石窟群で発見された2世紀の様式と芸術に結び付け、アジャンタとアイホーレの遺跡は組織的な特徴をいくつか共有しているものの、洞窟をベースとしたアジャンタとアイホーレの石造寺院のデザインには「時間の飛躍」と並行した発展を示唆する明確な違いがあると付け加えている。[43]
クリストファー・タッジェルによれば、アイホールの半円形寺院は仏教のチャイティヤ・グリハの影響を受けたが、直接ではない。その直接の先例は、5世紀半ばのチッカ・マハクタのヒンズー教寺院に見られる。ここもまた、芸術家や建築家が寺院建設のアイデアを模索した場所である。[31]
ヒンドゥー教の記念碑
アイホーレは中世初期の集会の場であり、ヒンドゥー教の芸術、特に寺院建築の実験の発祥地でした。[42] [44] [45]アイホーレ地方の職人と建築家は、ヒンドゥー教の神学を石で表現するために、16種類の独立した寺院と4種類の岩窟寺院のプロトタイプを作成しました。[46]アイホーレにはジャイナ教の記念碑が点在していますが、寺院とレリーフ芸術は主にヒンドゥー教です。[42]
アイホールの寺院では、サンダラ（巡礼路あり）とニランダラ（巡礼路なし）という2つのレイアウトが実験的に採用された。[46]聖域の上の塔に関しては、シカラ（個別の正方形からなる先細りの上部構造）、ムンダマラ（上部構造のない寺院、文字通り、剃髪した頭に花輪）、レカプラサダ（北インドと中央インドで普及している正方形に基づいた滑らかな曲線の上部構造）、ドラヴィダのヴィマーナ（南インドのピラミッド型）、カダンバ・チャルキヤ・シカラ（融合型）など、いくつかの上部構造が検討された。 [46]レイアウトは正方形と長方形（融合した正方形）が一般的だが、アイホールの芸術家たちは、半円形のレイアウト（仏教や教会のホールのような）のプロトタイプも試した。さらに、彼らは神殿内のマンタパの配置、柱、光を取り入れるさまざまなタイプの窓、レリーフや彫像、モールディングや柱のアートワーク、ブラケットのデザイン、天井、構造の連結原理、フリーズのスタイルなどを試しました。いくつかの寺院では、ナンディ・マンタパなどの補助神殿、プラカラ（壁）、プラトリ（入り口）のスタイルが追加されました。[42] [46]
ドゥルガー寺院群
アイホーレのドゥルガー寺院の 2 つの眺め。
ドゥルガー寺院はアイホールの寺院の中で最もよく知られ、研究されている。この寺院は女神ドゥルガーにちなんで名付けられていないため、誤解を招く名前となっている。一説によると、この寺院は中世後期にこの地域でヒンドゥー教徒とイスラム教徒が衝突した際に築かれた砦のような囲い地、またはドゥルグの遺跡の近くに建っているという。 [47] [48]別の地元の言い伝えによると、平らな屋根の上に石の瓦礫でできたドゥルグと見張り台が組み立てられたため、地元の人々はこの寺院をドゥルガー寺院と呼ぶようになったという。[49]この寺院はもともとヒンドゥー教の神スーリヤとヴィシュヌに捧げられたものだった。 [48]この寺院は初期の学者によって紀元5世紀のものとされたが、6世紀後半から8世紀前半の間に建てられたと様々な説が唱えられている。[48] [49] [50]
ドゥルガー寺院はアイホーレを訪れる人々にとって主な見どころであり、その半円形のレイアウトは象徴的です。[49] [注 2]この形状は、アジャンタ石窟群で発見された紀元前2世紀または1世紀の仏教寺院に似ています。ドゥルガー寺院は、高い型造りのアディシュターナと、曲線のシカラを備えた損傷した塔の上に立っています。損傷した塔のアマラカの冠は地面に横たわっています。[52]主要な彫刻が施された列柱と屋根付きの回廊が聖域の周囲を巡っています。ムカ マンタパ(メイン ホール) とサバ マンタパ(機能のためのコミュニティ ホール) には、複雑な彫刻が施されています。[53]
ドゥルガー寺院には、ヒンドゥー教のシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派の神々が敬虔に祀られている。ほぼ等身大の像には、シヴァ、ヴィシュヌ、ハリハラ（半身シヴァ、半身ヴィシュヌ）、水牛の悪魔を倒すマヒシャシュラマルディーニの姿のドゥルガー、ガンジス川とヤムナ川の女神、ブラフマー、スーリヤ、ヴィシュヌの化身であるヴァラハやナラシンハなどがいる。[48] [54]寺院にはラーマーヤナとマハーバーラタの物語を伝えるフリーズがある。さらに、寺院には日常生活やカップルの場面を描いた芸術作品があり、求愛やミトゥナのさまざまな段階にある数組の好色なカップルも含まれている。[48] [55]
ドゥルガー寺院群は7つのヒンドゥー教の記念碑から成っている。ドゥルガー寺院の隣には、頂上にピラミッド型のシカラがあるスーリヤナラヤナ寺院がある。その寺院のガルバ・グリヤ（聖域）には、両手に蓮の花を持ったスーリヤ像があり、その下には戦車と7頭の小さな馬が彫られている。寺院の輪郭はそのまま残っているが、細部のほとんどは損傷している。[56]
チャルキヤ・シヴァ寺院の屋根には丸太を模した石の梁が架けられている（左）。内部のシヴァ・リンガに面したナンディ。[57]
チャルキヤ・シヴァ寺院はドゥルガー寺院の近くにあり、紀元450年頃とされる説や、6世紀から8世紀にかけてのものとされる説などがある。[59] [60] [ 61]この寺院は、建設後1000年ほどで短期間この地に滞在したアディル・シャーヒー・スルタン率いるイスラム教の司令官にちなんで名付けられた。彼はこの寺院をこの地域での軍事作戦の調整に利用した。寺院には3つの同心円状の正方形が埋め込まれており[注 2] 、聖域に面してシヴァ・リンガが置かれている。内側の3つ目の正方形の中には、座像のナンディが置かれている。それを囲む2つの正方形のマンタパはサバ・マンタパまたはコミュニティホールを形成し、信者やコミュニティが集まり行事を行うのに十分なスペースを提供している。2つ目の同心円状の正方形は、12本の精巧に彫刻された柱で支えられている。壁には花柄が施されている。寺院の内部は、北インド風の格子窓から差し込む自然光で照らされている。寺院の屋根石には丸太形の石片が含まれており、より古い木造寺院の建築を模倣しようとしたことを示唆しています。[59] [62] [63]
ラドカン寺院には、ヒンドゥー教のシヴァ派、ヴィシュヌ派、シャクティ派の伝統からの図像が含まれている。例えば、シヴァ・リンガのある聖域のまぐさりには、ヴィシュヌを運ぶガルーダの像がある。寺院には、ガンジス川とヤムナー川の女神、およびその他の神々を描いたレリーフがある。[62]石の階段が下の階と2階を結んでおり、その上には損傷した四角い祠がある。この上の階の3つの側面には、ヴィシュヌ、スーリヤ、アルダナレシュワラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァティー）が祀られている。[62]他のアイホールのヒンドゥー寺院と同様に、この寺院には求愛中の恋人同士やカーマの場面など、日常生活の場面が描かれている。[62]
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ガウダルグディ寺院はラドカン寺院の隣に建っており、ラドカン寺院のスタイルで建てられているが、すべての側面がよりオープンになっている。ジョージ・ミッシェルによると、この寺院はラドカン寺院よりも古い。[64]この寺院にも丸太形の石があり、その木材のような形状が構造機能を果たすように統合されている。聖域は空だが、そのまぐさりにガジャラクシュミがある。まぐさりに刻まれた碑文には、この寺院が女神ガウリ（パールヴァティの相）に捧げられたと書かれている。聖域、内部のマンタパ、外壁の壁龕には彫像があったという証拠があるが、これらは現在空である。[64]ガウダルグディは、建築家がヒンドゥー教寺院の設計にプラダクシナ パタ（巡礼路）を取り入れた最も初期の寺院の 1 つである。 [65]
ガウダルグディ寺院の隣には、壁に古代の彫刻が施された水貯蔵用の大きな階段井戸がある。この階段井戸はガウダルグディ寺院とチャクラグディ寺院の間にある。 [64]ヒマンシュ・レイによると、ヒンズー教の社がある階段井戸は、10世紀か11世紀に追加された可能性が高い。[66]チャクラグディは、7世紀か8世紀のナガラ様式の塔の上部構造が保存されていることで有名である。寺院には、9世紀のラーシュトラクータの増築を示唆する様式のマンタパが後から追加された形跡がある。ドゥルガー寺院群の南西には、ピラミッド型の塔を持つバディガルグディ寺院がある。この塔は、ずんぐりと小さくなる個別の正方形の頂部のデザインを探究し、大きな立方体のスカナサにはスーリヤ（太陽神）の象徴がある。バディガルグディのレリーフ作品の多くは損傷や浸食を受けている。[64] [67]
ドゥルガー寺院群には、インド考古学調査局が管理するアイホーレ博物館と美術館がある。この博物館には、過去に破壊された出土した彫像、芸術作品、英雄石、寺院の一部が屋外展示されている。また、この地域で発見された彫像や寺院の一部の中で最も保存状態の良いものを屋内にコレクションしている。コレクションには、シヴァ、パールヴァティー、ヴィシュヌ、ラクシュミ、ブラフマー、サラスワティ、ドゥルガー、サプタマトリカ、スーリヤ、インドラなどの像が含まれている。アイホーレで発見された蓮の頭を持つ等身大のラージャ・ガウリは、屋内コレクションの一部である。[68]
ラーヴァナ・パディ洞窟
ラーヴァナパディ洞窟（左）内部の彫刻の一つ：アルダナリシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァティ）
ラヴァナパディはアイホール最古の岩窟寺院の一つで、ドゥルガー寺院群から北東に1キロ足らずの丘の上にある。寺院の建立は6世紀に遡る。[69] [70]入口には侵食された縦溝のある柱と、寺院の聖域に面したナンディ座像があり、他にも小さな記念碑がいくつかある。洞窟内にはほぼ正方形のマンダパが3つあり、最も奥にはシヴァ神のリンガが置かれ、長方形の空間で入口のマンダパとつながっている。[71]
ラーヴァナパディ洞窟の入り口には、両側にニディと座った守護者がいる。そして、左側には、男性的な左側のシヴァと女性的な右側のパールヴァティーの同等性と本質的な相互依存関係を描いたアルダナリシュヴァラ像がある。[71]この融合像を過ぎると、最初のマンダパがあり、その左側には壁龕の彫刻スペースがある。そこには、6世紀の芸術作品で、踊るシヴァ（ナタラージャ）とパールヴァティー、サプタマトリカ（シャクティズムの伝統における7人の母）、ガネーシャ、カルティケーヤが描かれている。[71]メインマンダパの右側には、左のシヴァと右のヴィシュヌを描いた、シヴァ教とヴィシュヌ教の融合像を描いたハリハラがある。ハリハラの反対側の壁には、ヒンドゥー教の神学における3人の主要河川の女神を従えたシヴァが、パールヴァティーと骸骨の苦行者ブリンギと一緒に立っている。[72]
メインのマンダパは、ほぼ正方形の他の 2 つのマンダパとつながっています。その北側には聖域があり、入り口にはシャイヴァ神の守護者が並んでいます。その左側には、ヴィシュヌ神の猪の化身であるヴァイシュナヴァ・ヴァラハが女神大地を救出しています。[72] [73]右側には、マヒシャシュラマールディンとして水牛の悪魔を槍で突き刺すシャクティ・ドゥルガーの彫刻があります。メインのマンダパの東側には、空の修道院のような部屋があります。[72]洞窟の天井にはレリーフがあります。たとえば、1 つには、翼のあるガルーダに乗って飛ぶラクシュミとヴィシュヌが描かれ、もう 1 つには、象に乗ったインドラニとヴェーダの神であるインドラが描かれています。[72]
ジェームズ・ハールによれば、ラヴァナファディ洞窟はアイホール地方で様式的に独特であり、これに最も近い芸術と様式は北マハラシュトラのエローラにあるラメシュワラ洞窟に見られる。[74]ピア・ブランカッチョによれば、ラヴァナファディ洞窟は「デカンの岩窟の伝統とタミル・ナードゥのそれ」の様式とデザインを橋渡ししている。[75]
フチャッパイヤ・マサ
Hucchappayya matha (左)。好色なカップルが内部を彫刻します。
フチャッパヤ・マサ寺院は、アイホーレ村の反対側にあるドゥルガー寺院群の南約1キロのところにあり、他の寺院群から比較的隔離されています。この寺院は2つのヒンドゥー教の記念碑で構成されており、正面の大きい方はシヴァ寺院で、もう1つは今は使われていない修道院です。寺院は四方を石で壁で囲まれており、マンダパの入り口に続く階段があります。寺院は東を向いて日の出の方向を向いており、大部分はシンプルで何も描かれていませんが、4本の柱があり、それぞれに恋するカップルが描かれています。彼らは求愛とミトゥナのさまざまな段階にあります。[76]カップルの彫刻の1つには、驚いた表情を浮かべた男性の注意を求める馬の頭をした女性がユーモラスに描かれています。[76]
入り口の内側にはマンダパがあり、天井には3つの大きな複雑な円形の彫刻が施されており、それぞれブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァがそれぞれのヴァーハナに座っている様子が描かれている。マンダパの床の中央には、シヴァ・リンガのある聖域に面してナンディが座っている。[76]寺院には古代カンナダ語の碑文が2つあり、シヴァとガネーシャが立っている姿も見られる。[77]マンダパの壁には、より恋愛関係にあるカップルを含むさまざまなフリーズやレリーフも描かれている。寺院は上部が平らで、上部構造はない。寺院は7世紀のものと思われる。[78]
フチャッパヤ・グディ
フチャッパヤ グディは、フチャッパヤ マサの南西数百メートル、村から離れた川沿いの農地にあるヒンズー教寺院です。東向きのシンプルな 2x2 の正方形の寺院で、正面に正方形の柱廊、正方形のサバ マンダパ (主要なコミュニティ儀式ホール、24 フィート x 24 フィート)、ほぼ正方形の聖域があります。柱廊には 4 本の柱があり、サバ マンダパも同様です。[79]メイン ホールは、柱廊と同じサイズの正方形に配置された 4 本の柱で支えられています。[79] この寺院には、回転する正方形が空に向かって滑らかな曲線を描いて上昇する北インド スタイルのレカナガラ タワーがあります。タワーは損傷しており、上部のアマラカフィニアルとカラシャは失われています。[79] [80]
この寺院は、柱廊と内部の両方に施された精巧な彫刻、および内部の壁と天井の芸術作品で有名である。彫刻には宗教的なテーマ（壁に描かれたヴィシュヌの化身ナラシンハとシヴァ・ナタラジャ、シャイヴァのドヴァラパーラ、二匹の蛇をつかむ鳥人ガルーダ）と人々の日常生活（踊り子、音楽家、ナマステの姿勢をとる人々、祈りの供物、花、動物を運ぶカップル）が描かれている。[80] [79]東側のポーチの柱には、馬の頭をした若い女性がひげを生やした年配の男性を抱きしめるなど、ユーモラスなパネルもある。外には、シャクティズムのヒンズー教の伝統であるサプタマトリカ（七人の母）が彫られた石板がある。寺院の本堂内の柱の1つには、古いカンナダ語の碑文もある。[79]
Hucchappayya gudi は、チャルキヤ時代初期 (6 ～ 7 世紀) に遡ります。[80]
アンビゲルグディ寺院群
アンビゲルグディ遺跡群は、考古学的に重要なアイホーレ遺跡群のひとつで、ドゥルガー寺院群のすぐ西、入場券売り場の近くにあります。この遺跡群は、東西軸に沿って建てられた3つのモニュメントで構成されています。[81]最も東側のモニュメントは、東、北、南に壁がある正方形のモニュメントで、塔はありません。このモニュメントは、3つのうち最も大きい中央のモニュメントと向かい合っています。中央のモニュメントは、屋根を覆うために傾斜したスラップを備えたオープンベランダの設計コンセプトを試みています。[81]聖域は内部にあり、破損したスーリヤ（太陽神）像があり、その王冠が見えます。この東側の2つのモニュメントは、6世紀から8世紀、初期チャルキヤ時代のものです。[81]
アンビゲルグディ複合施設の3番目のモニュメントは、11世紀頃の後期チャルキヤ様式のデザインです。[81]その構造とレイアウトはヒンドゥー教寺院のすべての要素を備えていますが、損傷しており、聖域内の像は失われており、壁の複雑な彫刻のほとんどの顔、鼻、手足は汚されています。構造は正方形と立方体の形の要素と空間の配置を実験的に使用しています。ドラヴィダ様式のデザインは聖域の壁の上に目立ち、上に向かって上昇するにつれて共鳴する塔構造のモチーフが繰り返されています。この寺院の他の要素と同様に、屋根と頂華は失われています。[81]
アンビゲルグディ寺院の考古学的重要性は、聖域の基礎の後ろの壁付近で行われた限定的な発掘調査の結果から明らかになった。[注 3]この調査では、紀元 1 世紀と 3 世紀の赤色陶器のボウルと、おそらく石造寺院が建て替えられたと思われる、より古い単室のレンガ造り寺院の輪郭が発見された。[83]発掘考古学者ラオの仮説によれば、紀元 3 世紀のレンガ造り寺院は、より耐久性のある石造寺院が建てられたモデルおよび聖域の土台として機能した。しかし、この仮説は、それを反証または裏付けるさらなる証拠が見つかっていないため、暫定的なものである。ヘマンス・カムダンビによると、[84] 6 世紀から 8 世紀のチャルキヤ寺院の碑文には、それ以前の寺院の存在については何も記されていない。[83]
ジョティリンガ寺院群
ジョティルリンガ遺跡群には、大きな階段井戸の貯水タンクを含む16のヒンドゥー教の遺跡がある。道路を挟んだドゥルガー寺院群の東、ラヴァナパディ洞窟の南に位置する。寺院はシヴァ神に捧げられており、ほとんどの遺跡は中規模から小規模である。寺院群は、ナンディ・マンダパと寺院内の直立柱を除いて大部分が廃墟となっている。その一部には、ガネーシャ、カリティケーヤ、パールヴァティ、アルダナリシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァティ）の精巧に彫刻されたが損傷した像がある。寺院は、初期チャルキヤ朝とラーシュトラクータ朝のヒンドゥー教遺跡である可能性が高い。[85] [86]
マリカルジュナ寺院群
マリカルジュナ寺院群には、5つのヒンドゥー教の記念碑がある。[87]この寺院群の主要寺院は、初期チャルキヤ朝、おそらく西暦700年頃のものである。[88] [89]寺院の塔は、空に向かって上昇するにつれて面積が減少する正方形のモールディングを同心円状に積み重ねるという実験的な手法を採用している。頂上には、頂点となるアマラカがあり、その上にカラサ（ヒンドゥー教の祭りや通過儀礼で使用される壺）がある。[88]この寺院群の小さな祠堂は、おそらく後期チャルキヤ朝時代に建てられたものである。[88]
ここの寺院の外壁はシンプルで清潔な表面である。[88]シヴァ寺院の内部の壁、特に柱には、座ったヴィシュヌの人獅子の化身であるナラシンハ、ガネーシャ、パドマニディなどの宗教的な主題や、楽器を持った2人の女性音楽家を伴った女性ダンサーなどの日常生活の主題が精巧に彫刻されている。柱には求愛や親密さのさまざまな段階にある恋愛中のカップルも描かれている。[88] [87]祠堂内の多くの像には、カレグディ（黒い仏塔）やビレグディ（白い仏塔）など、マンダパ内部で故意に破損した形跡が見られる。この複合施設はシヴァに捧げられており、ナンディ・マンダパの記念碑も含まれている。寺院の外の複合施設内には、シャクティズムの伝統であるサプタマトリカ（7人の母）の彫刻が施された石板がある。[87]寺院の近くには、水道として大きな階段井戸がある。[88] [87]
ヴィナヤック・バーネとクルパリ・クルシェによれば、マリカルジュナ本堂はヒンドゥー教寺院の核となる要素を簡潔に表している。[90]本堂は 3 つの正方形で構成されている。正面の正方形の柱廊は東を向いており、信者が階段を上って中に入るように誘い、正方形のサバ・マンダパ (公共の集会スペース) へと導く。メインのマンダパは正方形の聖域につながり、その上に塔の上部構造がある。マンダパには正方形に 4 本の (2x2) 柱が立っており、それぞれの中心に 4 つの円が配置され、コミュニティホールのスペースを囲んでいる。入口の階段も正方形の敷地にあり、2 本の柱がある。より大きな寺院も同様に、正方形と円を生成パターンとして組み合わせて寺院のスペースを作り出している。[90]
ラマリンガ寺院群
ラーマリンガ寺院群はラーマリンゲシュワラ寺院群とも呼ばれ、5つのヒンドゥー教寺院群からなる。これらはマラプラバ川のほとり、ドゥルガー寺院群の南約2.5キロに位置している。丘陵地帯にあるヴェニヤールとガラガナータの記念碑群の近くに集まっている。[91]
ラーマリンゲシュワラ寺院は、シヴァ神を崇拝する施設として現在も利用されている。季節の祭りに合わせて定期的に改修され、白塗りされ、再装飾される。入り口には、毎年の行列に使われる古い石の車輪が付いた現代的な木製の戦車がある。入り口の門にはシヴァ神ナタラジャと2頭のライオンの彫刻があり、本堂は共通のマンダパにつながる3つの祠堂から構成されている。祠堂のうち2つには、本堂と同様に同心円状に配置された縮小する正方形のピラミッド型の塔があるが、2つはアマラカとカラサが少し低く、そのまま残っている。マンダパは傾斜した石の屋根で覆われている。寺院には川への道があるアーチ型の門がある。[91] [92]
ヴェニヤール神殿群
ヴェニヤル寺院群は、ヴェニヤルグディ、ヴァニヤヴァル、ヴェニヤヴール、エニヤル群とも呼ばれ、10のヒンズー教寺院から構成されている。[93]ヴェニヤル寺院は村の南、川岸近く、ラーマリンガ寺院群に近い。そのほとんどは廃墟で、かなりの被害を受けており、20世紀後半まで密林に覆われていた。インド考古学調査局がその場所を切り開き、修復した。同様の名前のヴェニヤヴール複合施設も町の南側、ラチグディ寺院の近くにある。ここの最大の寺院は11世紀の寺院である。[94]寺院には南側の入り口があるが、本堂と祠堂はやはり東西方向に配置されている。柱は正方形の基部と八角形の部材を試し、その上に正方形仕上げの逆カラシャが続いている。まぐさにはガジャラクシュミがある。ホールは2つの正方形（6.5フィート×13フィート）が融合してできている。聖域への扉枠には小さな彫刻が施されており、寺院にはアイホールで最もミニチュアなテーマの彫刻がいくつかある。[95]
ヴェニヤル寺院は9世紀から11世紀の間に建てられたもので、アイホーレの中世芸術家による、基礎と柱が支える石の重量のバランスを取りながら、神学的な考えに一致する機能的な形、空間、光を配置するという実験の画期的な成果を表している。ヴェニヤルグループのいわゆる寺院番号5は機能と形を組み合わせ、それまでのアイホーレ寺院よりもはるかに高いマディヤーシャラと、石を入れ子にすることで2階建ての聖域寺院構造を作り出した。アイホーレ村で発見された3つのジャイナ教寺院では、より単純なアイデアが試みられたが、あまり実りのない結果となった。[93]
ガラガナタ寺院群
ガラガナータ寺院群は、ガラガナート寺院とも呼ばれ、アイホールのマラプラバ川のほとりにある30以上の中世ヒンドゥー教寺院と記念碑の大きな集まりです。ドゥルガー寺院とASI博物館の複合施設から南に約2.5キロ、川のダムの近く、ヴェニヤールとラーマリンガの神社の近くにあります。[91]ガラガナータ寺院群は7世紀から12世紀の間に建てられました。[91] [96]
ガラガナート寺院群には3つの主要な小集団があり、ほとんどすべてが東西方向に一直線に並んでいる。そのほとんどは意図的な損傷の跡があり、部分的または全体的に廃墟となっているが、残っている遺跡には重要な細部と芸術作品が残っている。[91]ガラガナート寺院群の主要祠堂はシヴァ神に捧げられているが、そのマンダパにはブラフマー神、ヴィシュヌ神、ドゥルガー神の芸術作品が欠かせない。天井のシヴァ神のパネルは、いくつかの芸術作品とともにムンバイの博物館に移されている。[97]この主要寺院は初期チャルキヤ朝時代（6世紀または7世紀）のもので、同心円状に配置された縮小する正方形のカダンバ・ナーガラ様式のピラミッド型シカラがある。[97]この祠堂の入り口にはガンジス川とヤムナー川の女神像がある。この複合施設には、比較的良好な形で保存されている他の注目すべき寺院がいくつかあり、南インドのドラヴィダ様式の塔を持つ9世紀の寺院がほぼ完全に残っているものや、北インドのレハナガラ様式の塔を持つものなどがあります。[91] [97]
アイホーレ・ガラガナータ寺院群で発見された芸術作品には、様々なスタイルの縁起の良い壺のモチーフ（現在ヒンドゥー教の儀式では一般的）、ドゥルガー、ハリハラ、マヘーシュヴァリ、サプタマトリカ、神話のマカラ、葉や花、鳥などが含まれています。[91] [97] [98]ガラガナータ寺院群は、考古学者が7世紀に出産の姿勢で蓮の頭を持つ等身大の裸体ラジャ・ガウリ像を発見した場所であり、現在はドゥルガー寺院近くのASIアイホーレ博物館に所蔵されています。[99]
美術史教授のアジャイ・シンハ氏によると、ガラガナータ寺院には、宗教的な神話や神々だけでなく、世俗的な地元の民間伝承や社会生活を表すパネルが豊富にあることに加え、未完成の壁パネルの証拠が見られる。[100]シンハ氏は、ガラガナータ複合施設には、さまざまな寺院や様式があり、寄せ集めのような効果があり、それはおそらく「この商業都市で、この時期に建築のアイデアの相互作用がどの程度起こっていたか」を示す証拠である、と述べている。[100]
マディン寺院群
マディン群は4つのヒンドゥー教寺院から構成されています。[101]村の中心部、家屋や小屋に囲まれた寺院群の1つです。最大の寺院は北を向いており、東西に2つの小さな祠がつながっています。寺院ではさまざまな柱のデザインが試みられています。[101]
最大のマディン寺院のメインマンダパは四角形で、アイホーレで使用されているものとは異なり、石で作られた4本の柱で支えられています。この石は緑がかった色をしており、地元のものではなく、どこか他の場所、おそらくデカンのダルワド地方から輸入されたものです。 [101]芸術家たちはそれを磨き、四角い土台を成形し、ホヤサラ様式のデザインに似た方法で首まで精巧に旋盤で削りました。寺院には、右手にダマル、左手にトリシューラを持つ踊るシヴァ神、ナタラージャが描かれています。彼の近くには精巧に彫刻されたライオンがいます。遠くには、寺院のアンタララでシヴァリンガに面して座っているナンディがいます。聖域のまぐさにはガジャラクシュミがいます。[101]
マディン寺院の塔はすべて階段状のピラミッド型の同心円状の正方形である。[101]
トリヤンバケシュヴァラ寺院群
トリヤンバケシュワラ寺院群（Triyambakeshvara group）には、5つのヒンズー教寺院がある。[102]村の中にある。この寺院群のメイン寺院は南を向いており、高い基壇の上に建っている。[102]東西には、連結した2つの小さな祠堂がある。石段が開いたマンダパ、サバ・マンダパ（コミュニティホール）へと続いており、そこから聖域へとつながっている。開いた柱廊には2本の四角い柱と2本の付け柱がある。入口のまぐさ石にはガジャラクシュミが彫られている。サバ・マンダパは正方形（15.6フィート×15.6フィート）で、正方形の空間内に設置された4本の四角い成形柱で支えられており、側壁には12本の付け柱がある。[102] 4本の四角い柱の上部は円形である。それは控えの間と聖域につながっている。聖域はシヴァ神リンガに捧げられており、祠堂内にはほぼ等身大のナンディが聖域に向かって座っている。聖域のまぐさ石には別のガジャラクシュミ（水を噴射する2頭の象を連れたラクシュミ）が彫られている。主祠堂と付属の小祠堂の損傷した塔はすべて、塔が空に向かって上昇するにつれて縮小する同心円状の四角形の階段状のピラミッドである。[102]
トリヤンバケシュワラ寺院群には、デシヤール寺院とラチグディ寺院という2つの小さな寺院がある。どちらも正方形のメインのコミュニティ儀式ホールを特徴としているが、このグループの主要な寺院とは屋根が異なっている。デシヤール寺院の入り口には、蓮華座を持ったラクシュミ像が彫られている。ブーミ様式の塔があり、外にはナンディが座っている。[103]ラチグディは、南西インドのヒンズー教寺院で現在見られるスタイルの傾斜した石造りの屋根を特徴としている。外壁には花などの彫刻が施されている。[104]この寺院は、本殿と、その東西にある2つの従社から構成されている。[104]ラチグディ寺院の内部は正方形のレイアウトで、四角い基礎柱の上に丸い成形された柱が屋根を支え、その上に逆さまのカラシャ壺のような形状の成形が施されている。寺院の柱廊は正方形（17フィート×17フィート）で、 8本の低い柱を持つカカサナ様式で、これも正方形の土台があり、その後に八角形が探求されている。[105]ラチグディの内部には、まぐさのガジャラクシュミなど、精巧に彫刻された芸術作品がある。ドア枠には花と幾何学的なデザインが探求されており、寺院に光を取り込むために組み込まれたサバマンダパの小さな穴あき窓も同様である。 [105]ラチグディヒンドゥー寺院を含むトリヤンバケーシュワラグループは、10世紀から11世紀にかけてのもので、ラーシュトラクータ朝と後期チャルキヤ朝の橋渡しとなる。[106]
クンティグディ複合施設
クンティ遺跡群はコンティ・グディ遺跡群とも呼ばれ、4つのヒンドゥー教寺院から構成されています。アイホールの市場通りの真ん中に位置し、家屋と納屋の間には寺院の壁があります。グプテは寺院の年代を6世紀としていますが、[107]ミシェルはいくつかの遺跡は8世紀のものである可能性が高いと述べています。[108]寺院にはベランダとガルバ・グリヤ（聖域）があり、壁で囲まれていません。[107]
寺院には、四角い柱のある玄関の列柱と、時とともに侵食された彫刻が施されたポーチがある。彫刻には、自然を題材としたものと、恋愛関係にあるカップル（例えば、男性が女性の肩を抱きしめ、女性が愛情深く片手で男性を愛撫し、もう一方の手で抱きしめ、お互いを見つめているもの）が含まれている。[109]本堂内には、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派の伝統の彫刻が施されたマンダパがある。芸術作品は、ラクシュミはいないがチャクラと法螺貝が手ではなくベッドの上端にある、シェシャの上で眠るヴィシュヌの上からの景色、ヨガのアーサナをするシヴァとパールヴァティが横に座り、パールヴァティの手が太ももにある、3つの頭を持つブラフマーがパシャを抱き、カマンダルがハムサではなく蓮の上に座っている、ドゥルガーが悪魔の水牛を殺すといった珍しい視点で表現されている。[110]同様に、柱の1つには8本の手（ほとんどが折れている）がある損傷した芸術作品があり、おそらくシヴァ神だが、珍しくトリシューラ（シヴァ派）、チャクラ（ヴィシュヌ派）、ダヌス（ヴィシュヌ派のラーマ）を持っている。ある彫刻では、ウマ女神がヤジュノパヴィタを身に着けている姿で（シヴァ神とともに）描かれている。 [ 111]寺院には、ヴィシュヌ神のアバターであるナラシンハ、アルダナリシュヴァラ（シヴァ神とパールヴァティ神の融合）、ナタラージャ、ガジャラクシュミ、ガネーシャ、真珠のヤジュノパヴィタを身に着けたシヴァ神の立像、ヴェーダの神であるアグニ、インドラ、クベーラ、イシャナ、ヴァーユなどが描かれている。[108] [111]
その他のグディ
- チッキグディ寺院群は、アンビゲラグディ寺院群（7～8世紀。ミシェルによれば、本堂は簡素な外観の中に「内部に豪華な彫刻」が収められており、トリヴィクラマ・ヴィシュヌ、ナタラジャ・シヴァ、ブラフマー・ヴィシュヌ・マヘーシュのヒンドゥー教三神などの精巧な芸術作品がある）のすぐ北に位置する。[112] [113]
- タラバサッパ寺院（6-7世紀、聖域と主集会所の分離が最も早い）[114]
- フッキマリ寺院（紀元708年の碑文によれば6世紀後半に建てられたもので、カルティケヤの精巧な彫刻が施されている、シヴァ派の伝統）[115] [116]
- アラリバサッパ寺院（9世紀、ガンジス川とヤムナー川の女神の彫刻、シヴァ派の伝統）[94]
- ガウリ寺院（12世紀、ドゥルガー、シャイヴァ、ヴィシュヌ派の精巧な彫刻と像、現在はシャクティズムの伝統だが、以前はヴィシュヌ派、その後シャイヴァ派の伝統に属していた可能性がある）[117]
- サンガメシュワラ寺院とシッダナコーラ (6 ～ 8 世紀、シャクティズム伝統のサプタマトリカスとラジャ ガウリ) [118]
仏教遺跡
アイホーレのメグティ丘には仏教遺跡が 1 つある。丘の頂上とジャイナ教のメグティ丘の寺院から数段下ったところにある、部分的に岩を切り出した 2 階建ての寺院である。寺院の前には損傷した仏像があり、そのうち 1 体は頭部がなく、おそらく寺院内から持ち出されたものと思われる。[119]寺院の 2 つの層は開放されており、両側の壁に 4 本の完全に彫刻された四角い柱と 2 本の部分的な柱がある。各柱のペアは丘の中に入り、小さな修道院のような部屋を形成している。下層の部屋への入り口は精巧に彫刻されており、上層の中央の湾には傘の下に座る仏陀のレリーフがある。[119]この寺院は 6 世紀後半に建てられたとされる。[119]
ジャイナ教の記念碑
アイホーレには、ミーナ・バスティ（ミナ・バサディとも呼ばれる）に関連する、紀元6世紀から12世紀にかけての約10のジャイナ教の記念碑のコレクションが4つ保存されています。これらは、メグティ丘、チャンランティ・マタ、ヨギナラヤナ複合施設、および初期のジャイナ教の洞窟寺院で発見されています。[120] [121]
メグティの丘
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メグティ・ジャイナ教寺院は、アイホーレ砦に囲まれた平らなメグティ丘の上にあります。北向きの寺院は、ジャイナ教のティルタンカラ・マハーヴィーラに捧げられています。[119] [122] [123]「メグティ」という言葉は「メグディ」という言葉の訛りで、「上部の寺院」を意味します。[124]
この寺院には開いた柱廊玄関があり、信者をマンダパと聖域へと導いている。村の多くのヒンズー教寺院と同様に、寺院全体は高くなった基壇の上に建っている。しかし、内部のレイアウトは独特である。柱のある四角いムクヤ・マンダパ（本堂）があり、そこから狭い四角いアンタララへと入っていく。アンタララは異なるレベルで2つの区画に分かれている。[124]階段が少し高い階とつながっており、より大きな正方形の部屋と聖域へと続いている。この部分は2つの同心円状の正方形で構成されており、内側の正方形が聖域、外側の正方形と内側の正方形の間の空間がプラダクシナ・パタ（巡礼路）となっている。[124]しかし、この道の奥では、後の建築によって巡礼路が封鎖され、保管に適したものとなった。内側の正方形の中には、比較的粗雑なティルタンカラの彫刻がある。この彫刻の粗雑さとは対照的に、寺院の下にある、アンビカとそれに付き従うジャイナ教の女神たち、そして彼女のライオン乗りの精巧な彫刻は、現在アイホーレの ASI 博物館に保存されています。ジャイナ教のエローラ石窟群にはマハヴィーラに付き従う同様の彫刻があり、この寺院はマハヴィーラに捧げられたものと思われます。[124]寺院には下層と上層をつなぐ石の階段があります。ひどく損傷していますが、上層にはジャイナ教の像があります。また、砦を見下ろす展望台でもあり、下にあるアイホーレ村を眺めることができます。[124]
寺院の基礎のモールディングは、寺院の漆喰壁をリズミカルに突き出している。寺院は未完成で、彫刻が施されるはずのニッチや壁は、切り取られているが空っぽか、切り取られずに盛り上がったままになっている。[119] 寺院には塔があったが、失われ、後になって追加された屋上の見張り部屋のような空っぽの部屋に置き換えられており、寺院の他の部分と調和していない。[119] [125]基礎の周りのモールディングには、座って瞑想するジナなどのジャイナ教のモチーフの彫刻がある。
メグティ・アイホール碑文
メグティ寺院は、アイホーレ・プラシャスティ碑文によって歴史的に重要である。寺院の東側の外壁にある石板には、サンスクリット語と古代カンナダ文字で刻まれている。これはサカ暦556年（西暦634年）のもので、ジャイナ教の詩人ラヴィキルティの詩である。彼はプラケーシン2世の宮廷にいた。[11]この碑文は、サンスクリット語で「ジャイ・ジネンドラ」の挨拶に相当する言葉で始まる。[126]この碑文は、ジャイナ教の詩人がパトロンであるプラケーシン2世を大いに称賛し、ヒンドゥー教の神々やカリダサの伝説と比較し、メグティ・ジャイナ教寺院の建設を支援してくれたことに感謝している賛辞である。[119] [125] [127]
ジャイナ教の洞窟寺院
ジャイナ教の洞窟寺院は村の南、メグティ丘の上にあります。6 世紀後半か 7 世紀初頭のものとみられます。[88]外観は簡素ですが、洞窟の内部は精巧に装飾されています。彫刻には、神話の巨人マカラから小さな人間が吐き出される様子や、蓮の花びらの装飾など、ジャイナ教の象徴的なモチーフが描かれています。[88]玄関の内部には、両側に、頭上に蛇の天蓋を持つパールシュヴァナータと、両足に蔓が巻き付いたバーフバリの 2 つの大きなレリーフがあります。どちらの像も、女性の従者が隣にいます。玄関は聖域に通じており、その両側には蓮を持った 2 人の武装した衛兵がいて、内部には玉座が置かれています。洞窟には側室があり、そこにもジーナが座っており、その周りにはほとんどが女性の信者が供物を捧げて礼拝の姿勢をとっています。[88]
ヨギナラヤナグループ
ジャイナ教の建造物のもう一つの群は、ガウリ寺院の近くにあるヨギナラヤナ群である。この群は、マハヴィーラとパールシュヴァナータに捧げられた4つの寺院から成っている。2つは北を向き、1つは西を向き、もう1つは東を向いており、すべて11世紀のものと思われる。[129]寺院の柱には複雑な彫刻が施されている。塔は、アイホールにあるヒンズー教のピラミッド型シカラに見られる階段状の四角形と同じである。 [130]このコレクションには、5つの頭を持つ蛇の頭巾をかぶったパールシュヴァナータの磨かれた玄武岩像がある。彼は、ライオンが彫られた台座の上に座っている。[131]このジャイナ教寺院群の別の像は、現在アイホールのASI博物館に所蔵されている。[132]
チャランティ・マサ・グループ
チャランティ・マタ群は3つのジャイナ教寺院から構成され、紀元12世紀に建てられました。[131]後期チャルキヤ様式が特徴です。[131]
チャランティ・マタ・グループのメインのジャイナ教寺院は北を向いている。両側に小さな祠堂が建ち並び、柱廊玄関、ほぼ正方形のマンダパ（16フィート×17フィート）、アンタララ、聖域から構成されている。 [133]マンダパの入り口にはマハヴィーラと2人の女性の侍女の像があり、内部には4本の柱が正方形のパターンで配置されており、そのデザインは近くのヒンズー教寺院で見られる柱に似ている。アンタララの入り口にはマハヴィーラの別の像がある。[133]正方形の控え室は聖域に通じており、そこにはライオンの玉座に座り、2人の侍女に挟まれたパドマサナ・ヨガのポーズをとるマハヴィーラの別の像がある。小さな祠堂にもマハヴィーラが描かれている。[133]チャランティ・マタ・グループの寺院の上にある塔は、階段状の縮小した同心円状の正方形のピラミッド型である。[133]
チャランティ・マタ・グループの2番目と3番目の寺院は南向きで、共通のベランダを持っています。寺院は修道院の聖域に似ています。6つの区画のベランダがこれら2つを繋いでおり、出入り口のまぐさ石には小さなジナが彫られています。これらの寺院の柱には凝った彫刻が施されており、どちらもマハヴィーラに捧げられています。[131] [134]
マサは 2 つのバサディで構成され、1 つのポーチが両方に使用され、各ポーチには 12 のティルタンカールが収容されています。ここに刻まれた碑文には、建設年が 1120 年と記されています。[引用が必要]
その他の記念碑
アイホールのドルメンと碑文
メグティ寺院の背後にある先史時代の巨石遺跡には、約 45 基のドルメンが点在しており、トレジャーハンターによって破壊されたものがさらに多くあります。地元の人々はこれをモレラ マネ (モレラ タッテ) またはデサイラ マネと呼んでいます。各ドルメンには、3 面に直立した四角い石板があり、上部には屋根を形成する大きな平らな石板があり、正面の直立した石板には円形の穴があります。[引用が必要]
碑文
アイホーレでは多くの碑文が発見されているが、メグティ寺院の碑文はアイホーレ碑文、あるいはアイホーレ・プラシャースティとして知られ、最も重要なもので、チャルキヤ朝のプラケシ2世への賛歌である。[135]王室詩人ラヴィクリティによって書かれたこの碑文は、チャルキヤ朝の王を詩で讃えている。サンスクリット語で書かれているが、碑文はカンナダ語の文字を使用している。[136] [137]
碑文にはプリケシ2世の軍事的勝利が詳しく記されている。ハルシャヴァルダナ王の破り、パッラヴァ朝に対する勝利、マンガレシャ（パラマバガヴァット）のカラチュリ朝に対する勝利、レヴァティドヴィパ（現在のレディ港）の征服などである。また、プリケシ2世が首都をアイホーレからバーダミに移したことも記されている。詩人カーリダサについても碑文に記されている。[138]アイホーレにある別の碑文、アモガヴァルシャ1世の碑文には、彼の新しい政権（ナヴァラジャム・ゲイエ）について記されている。[139]
意義
アイホーレのヒンズー教寺院は「様式の出会いと分裂」を反映しており、建築や建築における新しい試みの創造的揺りかごとなり、地域的な変種を生み出したとジョージ・ミッシェルは述べている。これらのアイデアは最終的にヒンズー教の芸術の北部と南部の両方に影響を与え、その一部となった。[140]また、これらの寺院は、初期の木造寺院の鏡である可能性もある。その木造寺院は、自然崩壊によって石造の革新につながり、初期の石造寺院は木造の祖先の遺産、形、機能を維持した。[39]アイホーレの初期の寺院は、寺院がマンダパとして「サンタガラ村の集会所」の周りに建てられ、一体化されていた古代インド社会への窓でもあるかもしれない。[141]
アイホーレの寺院は異なる高さに建てられているが、これはマラプラバ川が氾濫し、その流れが歴史の中で変化したためと考えられる。より古い寺院ほど低い高さになっている。これは、ラオがいくつかの寺院の基礎付近で行った限定的な発掘調査によって証明されており、赤い研磨された陶器が発見されている。これらの陶器の破片は紀元前1世紀から紀元後4世紀の間にさかのぼり、川の氾濫時に古い寺院の周囲に沈泥とともに堆積したものと思われる。アイホーレの大規模な発掘調査は行われていないが、これまでの調査では、この遺跡には考古学的に重要な情報が保存されていることが示唆されている。[142]
アイホーレのジャイナ教寺院は、デカン地方におけるジャイナ教とヒンドゥー教の伝統の広がり、影響、相互作用を解明する上で重要な役割を果たしている。リサ・オーウェンによると、アイホーレ・バダミのジャイナ教の建造物とエローラ石窟群などの他の遺跡の芸術作品、特に従者、神々、悪魔を比較することで、ジャイナ教の神話の発展と共通の図像の重要性を解明する手段が得られるという。[143]
参照
注記
- ^ グディはカンナダ語で「神社」を意味し、地域によってはヒンズー教寺院を意味するために使われます。
- ^ ab 寺院の詳細な概略図については、ヴィナヤック・バーネとクルパリ・クルシェの『ヒンドゥー寺院の再発見』[51]とクリストファー・タッジェルの『東方』[31]を参照。
- ^ 3つの記念碑の中央の基礎部分には、発見されたレンガの残骸がいくつか残っている。[82]
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外部リンク
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- アイホール寺院
- バガルコット地区の公式サイト
- 初期中世南インドの聖なる風景：チャルキヤ王国と社会（西暦550～750年頃） – アイホール
- アイホール大英図書館コレクションの写真