刑法（アイルランド）

アイルランドでは、刑法(アイルランド語: Na Péindlíthe ) は、17 世紀から 18 世紀初頭にかけて、王国の ローマ カトリック教徒の多数派と、より少ない程度でプロテスタントの「非国教徒」に課された一連の法的障害でした。アイルランド議会によって制定された刑法は、アイルランド国教会の信徒として至上権の誓いに署名した人々の手に財産と公職をさらに集中させることで、プロテスタントの優位を確保しました。この誓いは、英国国王を精神的および現世的な事柄の「最高統治者」として認め、「すべての外国の司法権 [および] 権力」を放棄しました。これは、ローマの教皇とフランス王の宮廷のステュアート家の「王位請求者」の両方を暗に放棄しました。

法律には、1695年の教育法、 1697年の追放法、1704年の登録法、1704年と1709年のカトリック法、1728年の公民権剥奪法が含まれていた。フランスに対抗して国外でカトリックの同盟を、国内でカトリックの忠誠を求めた英国政府の圧力により、これらの法律は1771年に始まった一連の救済法により廃止された。最後の重大な障害であった国会議員が至上権の宣誓を行うという要件は、 1800年の合同法​​によりアイルランドがグレートブリテンとの連合王国に編入された後、1829年に削除された。1920年のアイルランド統治法（アイルランド独立戦争中に発効）には、第5条に、技術的にはまだ存在していた残りの秘跡のテストを取り除く汎用的な条項が含まれていた。

エドマンド・バークによれば、刑罰法は「人間の歪んだ創意工夫から生まれた、人々を抑圧し、貧困に陥れ、堕落させ、人間性そのものを堕落させるのに最も適した、賢明で精巧な仕掛けの機械」であった。^[1]バークは、イギリスによって育まれた懲罰精神がイギリス人の性格を破壊し、暴力的な反乱を誘発することを恐れ、ロンドンがアメリカやアイルランドのいとこたちとより友好的な関係を築くよう長い間助言していた。

当初、イングランドとアイルランドの二重君主は、九年戦争（1594-1603）でゲール系アイルランド人の反乱を鎮圧するためにカトリックの上流階級の支援を必要としていたため、アイルランドに刑罰法を適用することに慎重であった。さらに、カトリック貴族のかなりの部分を占めていたのは、アイルランドにおける伝統的にイングランドの統治に忠実であった古期イングランド人であった。しかし、1603年にスコットランド王ジェームズ6世がジェームズ1世としてイングランドとアイルランドの両王位に就き、九年戦争で最終的に勝利したことで、一連の強制的な新法が施行された。1605年、ジェームズがカトリック教徒に対する法律を緩和するだろうという期待が裏切られたイングランドのカトリック教徒の一団が「火薬陰謀事件」を企てた。これが、アイルランド、スコットランド、イングランドでカトリック教徒に対する制限的な法律を制定するさらなる推進力と正当化の根拠となった。 1607年、さらなる反乱のためにヨーロッパでカトリックの援助を求める伯爵たちの逃亡が、ローランド・スコットランド人と北イングランド人による 大規模なアルスター植民地化のきっかけとなった。

1607 年以降、カトリック教徒は公職に就くことやアイルランド軍に従軍することを禁じられた。これは、アイルランド枢密院とアイルランド総督とともに国の政府を構成する貴族院が、将来的には英国国教会信者になることを意味した。1613 年、アイルランド下院の選挙区は、プランテーション入植者が多数を占めるように変更された。さらに、3 つの王国すべてのカトリック教徒は、英国国教会の礼拝に出席しない場合、「不信仰者罰金」を支払わなければならなかった。カトリック教会はアイルランド英国国教会に移管された。しかし、カトリックの礼拝は、非公開で行われる限り、一般的には黙認されていた。カトリックの司祭も容認されていたが、司教は秘密裏に活動することを余儀なくされた。1634 年、 「聖寵」問題が浮上した。チャールズ1世（ヘンリエッタ・マリア王妃はカトリック教徒）に対する寛大な課税は、法律が改正されるという理解のもと、アイルランドのカトリック教徒の地主たちによって支持されたが、課税が可決されると、チャールズの副王は51の恩寵のうち2つを拒否し、その後の法案はアイルランド貴族院のカトリック教徒多数派によって阻止された。

カトリック教徒の憤りは、1641年のアイルランド反乱と、1642年に教皇の支援を受けてアイルランド連合国が設立されるきっかけとなったが、最終的には1649年から1653年のクロムウェルによるアイルランド征服で鎮圧された。 1652年のアイルランド定住法により、カトリック教徒は国会議員になることが禁じられ、大地主は1640年の冒険家法により土地の大半を没収された。また、短期間ではあるが町に住むことも禁じられた。^[要出典]カトリックの聖職者は国外追放され、発見されると即死刑に処せられた。多くの非信者は田舎の集会所（ミサ岩など）でひそかに礼拝しなければならなかった。1666年、ロスコモン郡の森の隠れ家にいた49人のカトリック教徒が、教皇を支持し「当然の自由」の喪失に抗議する書簡に署名した。^{[2] [n 1]この時期の}カトリックの殉教者17人が1992年に列福された。

この法律の多くは、チャールズ2世（1660年 - 1685年）によるアイルランド王政復古後、1660年のブレダ宣言の下で礼拝と財産所有に関して撤回されたが、最初のテスト法も1673年から法律となった。フランスのルイ14世は、1685年にフランスからユグノーを追放し、強硬派のボシュエ司教から政策を引き継いだことで、ヨーロッパのプロテスタントの偏執狂を増大させた。1688年のイングランド名誉革命によって引き起こされたジェームズ2世のイングランドからアイルランドへの逃亡の後、1688年から1689年にかけてダブリンで行われたカトリックが多数を占める愛国者議会の決定には、1660年代の土地和解の完全な撤回が含まれていた。^[4]これらは、ジェームズ王に味方した主にローマカトリック教徒のジャコバイトが1689年から1691年のアイルランドでのウィリアマイト戦争に敗れた後、覆された。彼の敵対者ウィリアム3世とメアリー2世はチャールズ1世の孫であったため、この戦争は最終的にカトリックとプロテスタントのどちらのステュアート家が統治するかを決定するものとなった。

戦争は、 1691 年 10 月にサースフィールドとギンケルが合意したリムリック条約で終結しました。この条約の第 1 条には、次のように規定されています。

この王国のローマカトリック教徒は、アイルランドの法律に準じた、あるいはチャールズ2世の治世中に享受していたような特権を宗教の実践において享受するものとする。そして陛下は、この王国で議会を召集できる状況になり次第、その宗教を理由とするいかなる妨害からも彼らを守ることができるようなさらなる安全を、その点において前記ローマカトリック教徒に確保するよう努めるものとする。^[5]

これらの特権を得るための条件として、ウィリアムとメアリーへの忠誠の誓いを立てることがあった。1693年に教皇庁がジャコバイト派を支援し始めたとき、多くのカトリック教徒はこの誓いを不快に思った。少数のカトリック地主は1691年から1693年にかけてこの忠誠の誓いを立てており、その家族は保護されたままだった。以前のジャコバイト駐屯地の降伏、特に1691年初めのゴールウェイ協定では、ゴールウェイとメイヨーのカトリックの貴族階級は財産制限から保護されるが、政治への直接関与は除外されると明確に規定されていた。

第2条および第9条では次のことが求められています。

2. ... ただし、現国王陛下の統治の最初の年にイングランドの議会の法令によってなされた忠誠の宣誓を、要求されたときに怠ったり拒否したりする者は、いかなる者もこの条項の恩恵を受けることはできない。 9. 国王陛下の政府に服従するローマカトリック教徒に課される宣誓は、上記の宣誓であり、他の宣誓は認められない。^[5]

ヨーロッパレベルでは、この戦争は大同盟戦争の一部であり、ローマ教皇庁はフランスに対するウィリアム3世の同盟を支持し、ボイン川の戦いの知らせを受けてバチカンで感謝の歌「テ・デウム」が歌われた。しかし、1693年から教皇庁は方針を変え、ウィリアムに対抗してジェームズ3世を支持し、ウィリアムの方針もカトリック教徒に対するある程度の寛容からより大きな敵意へと移行した。その頃までに、ジェームズ王はフランスのサンジェルマンに拠点を置き、ウィリアムとメアリーの長年の敵であるルイ14世から政治的および財政的に支援を受けていた。宗教は最終的に、名家の王位への忠誠を定義する問題となった。

アイルランドで権力と領土を取り戻そうとするカトリック教徒の試みが敗北したことで、後にプロテスタント優勢派として知られるようになった支配階級は、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒の宗教的、政治的、経済的活動を制限する多くの法律を可決し、支配権を確保しようとした。1714年に終わったスペイン継承戦争の長い期間の間に、政治的な理由からさらに厳しい法律が導入された。 「老僭称者」ジェームズ2世の息子ジェームズ・スチュアートは、 1766年に死去するまで、聖座によってグレートブリテンおよびアイルランドの正当な国王として認められ、カトリック教徒は彼を支持する義務があった。彼はまた、彼の最も熱心な支持者から選ばれたアイルランドのカトリック教会の階層全員の任命を承認した。これらの側面は、1695年以降数十年間に可決された新しい法律の政治的根拠となった。刑法の下でカトリック教徒と非国教徒が直面した禁令は次の通りである。

• カトリック教徒はほとんどの公職から排除され（1607年以来）、長老派教会員も1707年から公職から排除された。
• プロテスタントとの結婚禁止。1778年に廃止
• 長老派教会の結婚は国家によって法的に認められていなかった
• カトリック教徒は銃器の所持や軍隊への従軍が禁止されていたが、1793年の民兵法により撤回された。
• 1652年からアイルランド議会議員に要求された至上権の宣誓。1662年から1691年まで撤回され、1691年から1829年まで更新された。また、1829年のカトリック救済法まで、イングランド、グレートブリテン、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国の歴代議会にも適用された。
• 1728 年の選挙権剥奪法により、1793 年の救済法まで議会選挙権が剥奪される。
• 法律専門家および司法関係者からの排除。それぞれ 1793 年と 1829 年に廃止されました。
• 1695年教育法– 外国教育の禁止。1782年に廃止。
• ダブリン大学トリニティ・カレッジへのカトリック教徒およびプロテスタント非国教徒の入場禁止。1793年に廃止。
• カトリック教徒が死亡した場合、その遺贈者はアイルランド教会に改宗することで恩恵を受けることができる。
• カトリック法- カトリックの土地相続は所有者の息子全員に均等に分割されるが、長男で相続人がプロテスタントに改宗した場合はその息子が唯一の土地所有者となり、他の子供たちの土地の割り当ては土地の 3 分の 1 を超えないという例外がある。この「ガベルキンド」制度は 1600 年までに廃止されていた。
• プロテスタントからローマカトリックへの改宗を禁止。改宗に違反した場合は、罰として、当時の君主のすべての財産、領地、遺産を没収され、君主の意のままに監獄に留まる。さらに、君主の保護も剥奪される。どれほど残虐な傷害であっても、訴訟を起こすことも、賠償を求めることもできない。
• カトリック教徒が31年以上の賃貸契約で土地を購入することを禁止。1778年に廃止。
• カトリック教徒に孤児の保護を与えることを禁止。違反者には500ポンドの罰金が科せられ、そのお金はダブリンのブルーコート病院に寄付される。
• カトリック教徒によるプロテスタントの土地相続の禁止
• カトリック教徒が5ポンド以上の価値のある馬を所有することを禁止（軍事活動に適した馬が多数派の手に渡らないようにするため）
• ローマカトリックの平信徒司祭は、1704年の登録法に基づいて説教するために登録する必要がありましたが、神学校の司祭と司教は1778年まで登録することができませんでした。
• 許可された場合、新しいカトリック教会は石ではなく木で、主要道路から離れた場所に建てられることになっていた。
• 「カトリック教徒は、公的または私的な場所で学校を教えたり、この領域内で青少年に学習を指導したりしてはならない」と規定されており、違反した場合は20ポンドの罰金と3ヶ月の懲役が科せられる。1782年に廃止。^[6]
• 教区および郡内のカトリック信者に対して課される犯罪について当局に警告したことに対して国王から支払われないすべての報酬。

これらの法律がどれほど厳格に施行されたかについては歴史家の間でも意見が分かれている。共通認識は、施行は特定の事件を提起または審理する地方判事の態度に依存しており、中には厳格な判事もいれば、より寛大な判事もいたということである。^[7]

ウィリアマイト戦争での敗北を今も思い出させるものとして、ホイッグ党の歴史家マコーレー卿は、刑法制度が、 1745 年にスコットランドの若き王位請求者軍がロンドンに進軍した際にアイルランドのローマカトリック教徒がジャコバイトの呼びかけに従わなかった理由の一端を担っていると示唆した。彼らが服従したのは、「日々の侮辱と抑圧に耐える習慣」と「心の傷」の結果であった。組織的な差別と恩恵からの排除により、彼らの「生まれながらの首長」は国外に留まった。

確かに、アイルランドのローマカトリック教徒の中には、優れた能力、エネルギー、野心を持った者もいた。しかし、彼らはアイルランド以外のあらゆる場所にいた。ベルサイユ宮殿やサン・イルフォンソ、フレデリックとマリア・テレジアの軍隊の中にいた。亡命中の一人はフランス元帥になった。もう一人はスペインの首相になった。もし彼が故郷に留まっていたなら、聖体変化反対宣言に署名した無知で価値のない地主たち全員から、劣っているとみなされていただろう。^[8]

1758年、ジェームズ3世と名乗った老王僭称者が亡くなる前から、残っていたカトリックの貴族や商人による臨時のグループが刑罰法の廃止とハノーヴァー家の制度への適応に向けて活動していた。これらのグループは地域ごとに郡の境界線上にあった。1727年の以前の試みは、ハノーヴァー家との交渉に抵抗し、権力を簒奪したジャコバイト運動の強い反対に遭っていた。 ^{[9] 1760年までに、トリムルズ}タウン卿、ケンメア卿、ベラナガレのチャールズ・オコナーなどの著名なカトリック教徒が、よりリベラルなプロテスタントに対し、彼らは政治的脅威ではなく、改革に取り組まなければならないと説得した。 1760年代の海外での出来事、例えば七年戦争の結末、老僭王の死（1766年）、「啓蒙時代」の到来、ヨーロッパのカトリック君主によるイエズス会の弾圧などは、すべて彼らの立場を裏付けるものであったように思われる。

1766年1月に旧王位請求者が死去すると、教皇庁はハノーヴァー王朝を正統と認め、法律の主な政治的根拠が取り除かれ、1771年、1778年^[10]、1793年^[11]のカトリック救済法によって刑罰法の一部が廃止され、カトリック解放の緩やかなプロセスが始まりました。しかし、改革のペースが長引いたため、宗教差別の問題がアイルランドの生活を支配し、常に分裂の原因となっていました。

1770 年代後半のアーサー・ヤングなどの海外からの訪問者も、刑罰法が啓蒙時代の精神に反し、施行されていないため不合理であると嘆いた。多くの地主の援助を受けたアイルランド旅行(1780 年) で、ヤングは 2 回この法律について言及している。

この国のローマカトリック教徒に対する残酷な法律は、非自由主義的な野蛮さの痕跡として残っています。宗教が何であれ、勤勉な人はなぜ勤勉に励まないのでしょうか...？^[12]

バロン・フォスター酋長との会話の中で、ヤング氏は次のようにコメントした。

カトリック法についての会話の中で、私はその厳しさに驚きを表明した。彼は、その法律は文面では厳しかったが、決して実行されなかったと述べた。…彼は、ローマカトリック教徒は一般的に非常に冷静で、正直で、勤勉な人々であると述べ、彼らの長所を正当に評価した。これは…私の心に、英国下院のバーク氏の素晴らしい発言を思い起こさせた。「黙認は奴隷制の緩和であり、自由の定義ではない。 ^」[13]

1773年、ケンメアはダブリンで著名なカトリック教徒、生き残ったカトリック貴族と高位司教の代表者らの会議を招集した。刑法の緩和を嘆願する一方で、カトリック委員会はウィリアム協定を覆す意図を一切否定した。また、1770年代にアメリカ植民地で国王のために戦うアイルランドの兵士募集を支援し、その後1780年代に当局がホワイトボーイの農民抗議を鎮圧するのを支援することで、忠誠心を示した。^[14]

1764年に刑罰法に関する批判的な論評を起草し、ウェストミンスターで広く配布されていたエドマンド・バークの支援を受けて^[15]、政府寄りの政策は成果を上げたように見えた。1774年のアイルランド法は、ジョージ3世の臣民は「どんな信条の者でも彼への忠誠を証言する」ことを認め^[16]、1778年のカトリック救済法は、教皇の世俗的権威は放棄するが精神的権威は放棄しないという修正宣誓を行ったカトリック教徒が、土地を購入し軍隊に参加することを認めた。1782年にはさらなる措置が取られた。アイルランド議会はカトリック信仰の慣行が容認されていることを認め、カトリック司教に王国からの退去を強制する法律を廃止し、ミサを手伝った人々に司式者を特定することを義務付けた。さらに、カトリック教徒は5ポンドの価値がある馬を所有できるようになり、地元のプロテスタント司教の同意を得て独自の学校を開くこともできるようになりました。^[17] 1791年2月、各郡とダブリンの5つの教区から委員会への選挙が行われ、委員会の構成に劇的な変化がもたらされました。^[18]貴族階級と司教は、バークが「カトリック教徒の新しい人種」と表現した、新興のカトリック商人および専門職中流階級の代表者によって数で圧倒されました。^[19]フランス革命と改革のニュースに刺激され、1782年以来進展がないことに不満を抱いた彼らは、残りの刑罰法の即時撤回を要求しました。これにより委員会は分裂し、ケンメアが、より慎重な貴族階級と司教の撤退を主導しました。^{[20] [21]}

ダブリンの商人ジョン・キーオの委員長の下、委員会はエドマンド・バークの息子リチャード・バークを次官補から解任し、同じくプロテスタントだが民主主義者として知られていたセオバルド・ウルフ・トーンを後任に据えることで新たな方向転換を示した。ダブリンのトーンは、フランス人権宣言とトーマス・ペインによるその擁護に対する町の熱狂の真っ只中、ベルファストの長老派（「非国教徒」）の友人らによって1791年10月に最初に結成されたアイルランド人連合協会の主要メンバーであった。^[22]

1792年のアイルランド議会では、ロンドンの要請で、新フランス共和国との差し迫った対立に備えてカトリックの忠誠を確保するためカトリック救済法案を支持するさらなる請願が軽蔑された。これに対応して、委員会は全国規模の選挙を組織し、各教区の男性聖体拝領者全員を全国大会に招待した。^[23]委員会は、アイルランドにおけるプロテスタント宗教の確立やプロテスタント王室の安全を「​​妨害」または「弱める」意図はないと強調したが、^[24]当局はユナイテッド・アイリッシュマンの手中にあると見て安心しなかった。総督ウェストモーランド卿はロンドンに追加の軍隊を要請した。^[25]

フランスの国民制憲議会選挙との類似性から、この民主的な運動はカトリックの聖職者たちにも不安を抱かせた。1792年12月、ダブリンのバックレーンにあるテーラーズホール^[26]に集まった国民会議の開会式で、キーオは議長の両側に2人の高位聖職者を座らせるよう気を配った。しかし、代表者たちによって最終的に承認され署名された請願書は、司教たちに既成事実として提出され、彼らの承認を求めたとか、承認を得たとかいう意味合いは全くなかった^{[27] 。}

1793年1月、ダブリン議会とダブリン城の行政の目を盗んで、この請願書は国王ジョージ3世に提出され、^[28]国王は大臣たちの説得を受けて、キーオとトーンの両者を含む代表団に謁見した。^[29] 4月、ロンドンの指示により、ダブリン城はヘンリー・グラッタンを支援し、カトリック救済法を可決した。カトリック教徒は、プロテスタントと同じ限定的で特異な条件で議会の参政権を与えられた。カトリック教徒はトリニティ・カレッジで学位を取得し、法廷弁護士として招聘され、陸軍士官として勤務することができ、付随する民兵法の条件の下では、最も物議を醸したが、武器を携行することもできた。^[30]

しかし、これらの譲歩は「義務というよりは許容的なものであり、新たに目覚めたプロテスタントの台頭は、しばしば譲歩を差し控えることを選んだ」。さらに、他のすべてが譲歩された後も、カトリック教徒を議会、司法裁判所、および国家の高官職から排除し続ける至上主義の誓いの保持は、つまらないものに思われ、「新たに政治化したカトリックの民衆によって、現政権が彼らの天敵であるという最終的な証拠として解釈された」^[31]。

フランスは1793年2月にイギリスとアイルランドに宣戦布告し、イギリス政府はフランス共和国の攻撃的な反教権主義に対するカトリック教会内部の反感に頼ることができたが、さらなる改革を敢行する必要はないと判断した。1795年2月、議会にカトリック教徒を参加させることに賛成を表明したウィリアム・フィッツウィリアム伯爵が総督に就任してわずか6か月で召還されたため、至上権の誓いが修正されるかもしれないという希望は打ち砕かれた。元委員会メンバーや大会代表者の中には、他のことに力を注ぐことに満足した者もいた。1795年6月、彼らはメイヌースにセント・パトリック神学校を設立する政府を確保するのに協力した。他の者は、司教たちから破門の脅しを受けたにもかかわらず^[32] 、ユナイテッド・アイリッシュメンに傾倒した。ユナイテッド・アイリッシュメンは、代議制議会改革に絶望し、今度は農民カトリック擁護者をフランス支援の共和主義蜂起に引き入れようと動いた^{[32] 。}

国民に武器を取るよう呼びかける中で、ユナイテッド・アイリッシュメンは完全な市民的・宗教的平等を約束し、これにより「地主教会」（アイルランド国教会）がカトリック教徒と非国教徒の地代に加えて十分の一税を課すという嫌われていた制度を廃止した。^[33] 1798年夏の反乱鎮圧後、英国首相ウィリアム・ピットとアイルランド担当首席大臣ロバート・スチュワート（カスルレー卿）は、アイルランドを英国との統一王国に組み入れる方向に動いた。彼らは、統一王国内で少数派に減らすことで、カトリック教徒は残りの障害から安全に解放され、国は平和になると信じた。^[34]しかし、彼らは国王ジョージ3世を含むイングランドの反対を克服できなかった。^[35]カトリック教徒解放の条項は、スチュワートが抵抗するダブリン議会を通過させた合同法から削除された。 ^[35]ダブリンの独立したアイルランド行政機関は維持されたが、依然として完全にプロテスタントである代表は、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国の議会として構成されたウェストミンスターに移管された。

連合国がカトリック解放の約束を果たし、カトリック教徒を議会に認め、プロテスタントの地位と影響力の独占を崩すまでには30年かかった。英国内で少数派として再浮上した資産家や専門職階級を通じてカトリック教徒を統合する機会は過ぎ去ったのかもしれない。^{[36] [37]}

1808年、ヘンリー・グラッタンを含む「解放の支持者」は、大陸の君主が行使しているのと同じ権利、つまりカトリック司教の承認に対する拒否権を国王に与えれば、カトリックへの恐れを和らげることができるかもしれないと提案した。しかし、1814年に教皇庁自体（当時はナポレオンに対抗してイギリスと暗黙の同盟を結んでいた）が司教は「国王に個人的に受け入れられる」べきであると提案したときでさえ、アイルランドの解放を求める民衆運動の新興指導者、ダニエル・オコンネルは、頑固に反対した。オコンネルは、「解放の方法」に関するローマからの指示を拒否し、アイルランドのカトリック教徒は、国王とその大臣が教皇による彼らの高位聖職者の任命に「干渉」するのを許すよりも、「永遠に解放されないまま」でいることに満足すべきだと宣言した。^{[38] [39]}

オコンネルにとって、カトリック聖職者の独立を危うくすることは、カトリック協会が1823年から組織してきたキャンペーン戦略にとって致命的となる可能性があった。このキャンペーン戦略は、地元の司祭（国内のほとんどの地域では、プロテスタントの地主や行政官から独立した立場にある唯一の人物）に頼って人々の信頼を確保するというものだった。^{[40] [41]}通常、地元の司祭が「カトリック家賃」として月1ペニーを徴収し、この料金で協会は最貧の借家人に開放された。これにより、オコンネルは「モンスター」集会（10万人以上の群衆）を開催して当局の手を止め、より大勢の権利を持つ借家人（40シリングの自由保有者）が地主に反抗して奴隷解放支持の候補者に投票する勇気を与えることができた。^[42]

1828年、オコンネルはクレア州議会補欠選挙でイギリス内閣の議員を破った。1688年以来議会選挙で当選した最初のカトリック教徒としての彼の勝利は、国会議員が国王を教会の「最高統治者」として認め、ローマの聖体拝領を放棄するという条件である至上権の誓約を明確な問題にした。誓約の文言を主張し続けることで広範囲にわたる混乱が生じることを恐れた政府は、ついに譲歩した。首相ウェリントン公爵が内戦の恐怖を呼び起こし、 1829年にカトリック救済法が制定された。^[43]

議会への参加には代償が伴った。アイルランドの選挙権をイングランドと同等にするため、1829年の法律では郡庁所在地での投票に必要な資産額の基準が5倍の10ポンドに引き上げられ、オコンネルのために地主に反抗して大きなリスクを負った「40シリングの自由保有者」の選挙権が剥奪された。この措置により、アイルランドのカトリック有権者は216,000人からわずか37,000人にまで減少した。^[44]

おそらく自由保有者の犠牲を正当化しようとして、オコンネルは1829年3月に個人的に、新しい10ポンド選挙権は実際には「より信頼性が高く、民主主義的に危険でない手に集中することでカトリック教徒にさらなる権力を与える」かもしれないと書いた。^[45]若きアイルランド人ジョン・ミッチェルは、これが意図されたことであり、資産を持つカトリック教徒をますます動揺する田舎の民衆から切り離すことだと信じていた。^[46]

1820年代から地主がイングランドからの家畜需要の増加に対応するために土地を開墾するにつれて、この傾向は激化していたが、^[47]小作人たちは団結して立ち退きに反対し、十分の一税や訴状の配達人を攻撃していた。アレクシス・ド・トクヴィルは1835年にアイルランドを訪れた際に、ホワイトボーイズとリボンマンの抗議活動を記録していた。

法律は我々に何の役にも立ちません。我々は自分たちで救わなければなりません。我々は自分たちと家族が暮らすために必要な小さな土地を持っていますが、彼らは我々を追い出そうとしています。我々は誰に訴えれば良いのでしょうか？... 解放は我々に何の役にも立ちませんでした。オコンネル氏と金持ちのカトリック教徒は議会に行きます。我々は同じように飢え死にします。^[48]

「解放」は、約束されていたアイルランド国教会の十分の一税の軽減をもたらさなかった。ホイッグ党の同盟者たち（政権下でイングランドの十分の一税と救貧法の抗議を容赦なく弾圧していた）を当惑させることを恐れたオコンネルは、1838年にプロテスタントの小作権運動家ウィリアム・シャーマン・クロフォードの英国国教会の課税の完全撤廃の要求を拒否した。その代わりに、彼は十分の一税軽減法を受け入れた。 ^{[49] [50]}この法律は、地主が自由に設定できる家賃に課税を組み入れながら、いくらかの減額と負債の免除を提供した。^{[51]この義務は、} 1869年のアイルランド教会法による国教会廃止まで続いた。

1920年アイルランド統治法第5条(2)項は次のように規定している。

宗教的信仰を理由に、または宗教団体の会員に対して罰則、不利益、または障害を課す既存の制定法は、アイルランドでは効力を失うものとする。

これは、カトリック教徒と結婚した者の王位継承を禁じた1701年王位継承法には影響しなかったが、後に2013年王位継承法によって廃止された（1920年から2013年の間、カトリック教徒の王位継承者はいなかった）。

1920年の法律の第5条(2)項および第37条(1)項により、カトリック教徒は再びアイルランドにおける英国君主の代表であるアイルランド総督の職に就く資格を得た。この法律が制定されてから数か月以内に、ダーウェントのフィッツアラン子爵が1921年4月にカトリック教徒のアイルランド総督となった。これは1685年に刑法でそのような任命が禁じられて以来のことである。1922年にアイルランド自由国が設立され、アイルランドと英国間の憲法上の関係が変更されたため、フィッツアランは最後のアイルランド総督でもあった。

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• 1692～1800 年の「カトリック」を主題とする法案 アイルランド立法データベース