イディッシュ文学

イディッシュ文学には、中高ドイツ語と関連のあるアシュケナージ系ユダヤ人の言語であるイディッシュ語で書かれたすべての美文作品が含まれます。中央ヨーロッパに起源を持ち、何世紀にもわたって東ヨーロッパで活動してきたイディッシュ語の歴史は、その文学にはっきりと表れています。

一般的に、イディッシュ語には 3 つの歴史的段階があると言われています。古代イディッシュ語文学、ハスカラーとハシディズム文学、現代イディッシュ語文学です。これらの期間の正確な日付を特定することは困難ですが、古代イディッシュ語はおよそ 1300 年から 1780 年まで、ハスカラーとハシディズム文学は 1780 年から 1890 年頃まで、現代イディッシュ語文学は 1864 年から現在まで存在していたと言えます。

イディッシュ文学の重要な書誌としては、ユダヤ文化会議が1956年から1981年にかけて8巻で出版した『現代イディッシュ文学辞典』があり、約7,000人の作家の簡潔な紹介が掲載されている。 ^[1]

イディッシュ文学は、宗教的なテキストの翻訳と解説から始まりました。（これらのテキストの詳しい説明については、イディッシュ語の記事を参照してください。）古いイディッシュ文学の最も重要な作家は、イライジャ・レヴィタ（別名エリー・ボケル）で、彼は騎士道物語「ビーヴィス・オブ・ハンプトンの」をイタリア語版「ブオヴォ・ダントーナ」として翻訳・翻案しました。レヴィタのバージョンは「ブオヴォ・ダントーナ」と呼ばれ、後に「ボヴォ・ブク」のタイトルで知られるようになり、1507年から原稿が流通し、1541年にドイツのイスニーで出版されました。この作品は、その主題だけでなく、そのスタンザや、イタリア語のオッタヴァ・リーマを翻案した押韻構成の形で、ヨーロッパの文学形式が新興のイディッシュ文学に与えた影響を示しています。それにもかかわらず、レヴィタは物語の多くの部分をユダヤ教の要素を反映するように改変したが、それらは騎士道の本質的にキリスト教的な性質とは相容れないものであった。（ボヴォ・ブフにおけるキリスト教とユダヤ教の要素間の緊張についての議論については、マイケル・ウェックスの『Born to Kvetch 』の第 2 章を参照。）

14 世紀から 15 世紀にかけて、数多くのイディッシュ語の叙事詩が生まれました。このジャンルの最も重要な作品は、ダビデ 王や聖書に登場する他の英雄たちを題材にした騎士道物語であるシュムエル・ブフとムロヒム・ブフです。これらの詩の節形式は、ニーベルンゲンの歌に似ています。ヨーロッパの他の叙事詩に倣い、シュムエル・ブフは単に朗読されるのではなく、音楽に合わせて歌われたり詠唱されたりしました。そのメロディーはユダヤ人コミュニティで広く知られていました。

これらの古いイディッシュ語の叙事詩は、聖書の押韻翻案とはほど遠く、聖書とミドラーシュの素材をヨーロッパの宮廷詩と融合させ、ニーベルンゲンの歌やローランの歌に匹敵するアシュケナージの国民叙事詩を生み出した。^[2]

古代イディッシュ文学のもう一つの影響力のある作品は、マイセブフ（「物語の本」）です。この作品は、ヘブライ語とラビの資料に基づく倫理的な物語、および民話や伝説を集めたものです。いくつかの非ユダヤ的な物語が含まれていることから、学者は、編纂者が16世紀後半の3分の1に現在の西ドイツにあたる地域に住んでいたと推測しています。この作品が初めて出版されたのは1602年です。これらの教訓的な物語は、特にハシディズムの信者の間で、今でも非常に信心深いコミュニティで読まれています。

1616年にラビ・ジェイコブ・ベン・アイザック・アシュケナージが週刊パラショットについて女性向けに書いた解説書『ツェノ・ウレノ』（צאנה וראינה）は、今日に至るまでイディッシュ語の家庭に広く普及している本である。

女性が古いイディッシュ語文学を書いたことはあまりなかったが、 18世紀にはサラ・バス・トヴィムやサラ・レベッカ・レイチェル・リア・ホロウィッツなどの女性によって、いくつかのトヒネ（典礼の一部ではない個人的な祈り）のコレクションが書かれた。この時代の女性による最も長いテキストは、17～18世紀のハーメルンのグリクルの回想録であり、1896年まで出版されなかった家族の文書である。

18 世紀にハシディズムの民衆神秘主義が勃興し、特定の種類の文学作品が生まれた。その学問的思想と並んで、その指導者を崇拝する聖人伝の物語が生まれた。これにより、物語はラビ派ユダヤ教において崇拝の一形態として新たな中心的位置を占めるようになり、運動の魅力が広がった。これらの逸話や奇跡の物語は、聖なる仲介者、神の遍在性、そして庶民の隠れた価値というハシディズムの新しい教義を体現した。ある師は、メゼリッチのドヴ・ベルを訪ねた際、「私はマギッドが靴ひもを結ぶ様子を見に行った」と語った。^{[3]ハシディズムの創始者}バアル・シェム・トーブの物語は、このことを表している。

バアル シェム トーブとその側近たちの聖なる祈りは、ある新年に彼らが感じた厳しい天の命令を解除することができませんでした。祈りを時間を超えて延長した後も、危険は残っていました。無学な羊飼いの少年がやって来て、聖なる日の祈りを読むことができる人々を深く羨ましがりました。彼は神に言いました。「私は祈りの仕方は知りませんが、野の動物の鳴き声を出すことはできます。」彼は大きな感情で叫びました。「コケコッコー、神様、お慈悲をお与えください！」すぐに、バアル シェム トーブは喜びに満たされ、急いで祈りを終えました。その後、彼は、羊飼いの少年の心からの言葉が天国の門を開き、命令が解除されたと説明しました。

ヘブライ語はトーラの研究と祈りのために残されていたため、様々な師匠たちの俗語であるイディッシュ語の物語は、「シヴチェイ・ハベシュト」（1814年のヘブライ語編纂からの1815年のイディッシュ語翻訳）に始まり、イディッシュ語またはヘブライ語で編纂された。^[4] 20世紀には、マルティン・ブーバーが自身のネオ・ハシディズム 哲学を媒介として、物語を通じて世俗世界にハシディズムを広めた。ハシディズムでは重視されなかった以前のカバラのテーマは、東欧のユダヤ人の民間伝承に輪廻や憑依の物語として入り込み、後の世俗的なイディッシュ語作家によって一般的に取り入れられた。一方、ハシディズムの神秘主義やより広範な伝統的ユダヤ教の文化は、ハスカラーのイディッシュ語文学によってパロディ化された。

ハシディズム哲学の作品では、別の物語形式が使われていました。それは、新たな神秘的な解釈を説明する洞察に満ちた寓話です。バアル・シェム・トーブは、まず庶民を蘇らせるために、短くて心のこもった類推、ほのめかされた教え、勇気づけられる逸話を使いました。一方、他の巨匠の寓話は、彼らのハシディズム思想の古典作品に取り入れられました。ブレスロフのナフマンの独特な寓話は、イディッシュ語の原文とヘブライ語の翻訳による独自の解説とともに、独立した完全な文学形式を構成しています。かつてのハシディズムの寓話の一例として、バアル・シェム・トーブは新年に 角笛を吹くことの神秘的な意味を説明しました。

ある王様が息子を宮殿から遠ざけ、新しい技術を学ばせました。残念なことに、息子は王族としての生き方を失い、母国語を忘れてしまいました。亡命生活の何年も後、息子は自分の本当の天職を思い出し、宮殿に戻ることを望みました。門に近づくと、衛兵はもはや王の息子だとは気づかず、入場を拒否しました。そのとき、バルコニーに現れた王様は、門のところで息子が騒いでいるのを見ましたが、農民の服を着て現れた息子も気づきませんでした。王族の言葉を思い出せなくなった息子は、悲しみに暮れ、心から言葉にならない声を魂から叫びました。すぐに王様は息子の声に気づき、息子との再会を喜びました。

1816年のラビ・ナフマンの『13 Sippurei Ma'asiyot Wonder-Tales』は、神秘的な寓話を独立した文学的目的と芸術へと引き上げている。他の巨匠の類推には直接的なメッセージがあるのに対し、物語の中に物語が含まれることもあるラビ・ナフマンの想像力豊かで複雑な物語は、重層的な神秘的で信仰深い 解説、または文学的な解釈を提供している。ラビ・ナフマンは、それぞれの物語をイディッシュ語で口頭で語ったとき、いくつかの意味をほのめかした。彼は、この隠された形式は、シモン・バー・ヨハイが説明する以前はカバラが口頭で教えられていた方法であると言って、それらの物語のルーツを古代アガドの神秘的な表現に見出したが、これらの物語はラビ文学では特異である。彼は、息子の死など他の道が閉ざされた後、救済活動として物語を語るようになった。息子には救世主としての可能性を見出した。「物語を語る時が来た」と彼は言った。^[5]ラビ・ナフマンは自身の役割を革新的であるとみなし、彼の教えは救済策である是正に焦点を当てています。

「世界の国々が語る物語の中には神聖な火花が隠されているが、物語は混乱しており、精神的に秩序が乱れているため、火花は隠されたままである。」

13番目の物語「七人の乞食」は最も複雑である。七日目に語られた物語は失われており、ラビ・ナフマンはそれが救世主が来られるときにのみ知られるだろうと述べた。イディッシュ語で記録され、ナタン・オブ・ブレスロフによってヘブライ語に翻訳されたこの物語は、他のハシディズムの物語とともに、イディッシュ文学の発展に最も強い影響を与えた。^[6]

ハシディズムの出現と同じ時期に、ユダヤ人の最も影響力のある世俗的な運動もハスカラーの形で現れた。この運動は啓蒙主義の影響を受け、宗教生活における迷信とほとんどのユダヤ人に与えられた時代遅れの教育に反対した。彼らはヨーロッパの文化と社会へのより良い統合を提案し、ハシディズムの強力な反対者であった。この見解を解説するために技術を駆使した作家には、イスラエル・アクセンフェルト、ソロモン（またはシュロイメ）・エッティンガー、アイザック・マイヤー・ディックがいる。アクセンフェルトは最初ブラーツラフのレブ・ナフマンの信奉者であったが、後にハシディズムを捨て、その強力な反対者となった。1861年に出版された彼の小説「ドス・シュテルンティクル（頭巾）」は、ハシディズムの世界を非寛容で狭量なものとして描いている。ハシディズムの指導者の反対により、彼の作品はわずか5作品しか出版されなかった。彼の作品はリアリズム的で、19世紀ロシア文学の影響を示している。エッティンガーは医師で、ハスカラー時代の最重要作品とされる「セルケレ」などの戯曲を書いた。彼の風刺的な作風にはヨーロッパの演劇の影響が見られる。ある学者は彼がモリエールを読んだのではないかと推測している。アイザック・メイヤー・ディック（1808年 - 1893年）は短編小説を執筆し、書籍化されて数万部を売り上げた。文学の発展における彼の役割は、教訓的な傾向のある作品の内容だけでなく、イディッシュ語の読者層を開拓したことでも重要である。彼はヘブライ語でも著作を執筆しており、その中にはタルムードのパロディ作品として傑出した「貧困論」がある。

現代のイディッシュ文学は、一般的には、1864 年にショレム ヤンケフ アブラモヴィッチの小説Dos kleyne mentshele (「小人」) が出版されたときに始まるとされています。アブラモヴィッチは、この出版まで、ハスカラーの支持者の多くが互いに意思疎通を図っていた言語であるヘブライ語で執筆していました。この小説はもともとイディッシュ語の新聞に連載されたもので、アブラモヴィッチは、この小説とその後の多くの物語を語る人物、メンデル モイケル スフォリム(「本売りのメンデル」)という自分の分身を登場させました。アブラモヴィッチ自身もこの名前でよく知られており、彼の著書の何冊かで「著者」として登場し、著者、ペルソナ、読者の間に複雑な関係を生み出しています。この関係は、ダン ミロンが最も徹底的に研究しています。アブラモヴィッチの作品は、素朴な語り手の声を維持しながら、皮肉と鋭さが際立っています。彼の作品は、ユダヤ人コミュニティ内部の腐敗と、ロシアとポーランドの統治機関から押し付けられた腐敗を批判している。また、彼は迷信や見合い結婚などの時代遅れの伝統を攻撃することで、ハスカラー文学の伝統を継承している。1878年に出版された彼の異例のピカレスクのパロディである「キツァル・マソエス・ビニョメン・ハシュリシ（ベンジャミン3世の小旅行）」は彼の最後の傑作であり、ユダヤ人居住地のユダヤ人生活に対する彼の最も強力な批判の1つとなっている。

アブラモヴィッチの影響は 2 つの要素にありました。第一に、ほとんどのユダヤ人思想家がヘブライ語やドイツ語などの非ユダヤ語に傾倒していた時代に、彼はイディッシュ語で著作をしました。第二に、ダン・ミロンが示しているように、アブラモヴィッチは修辞的戦略を用いて社会改革の課題を文学的、芸術的達成の最高レベルで表現することにより、イディッシュ語の美文をしっかりと現代に持ち込みました。アブラモヴィッチに続いてモダニズム形式のイディッシュ文学が大量に生まれたことは、この発展がユダヤ人の社会的、文学的願望を表明する上でいかに重要であったかを示しています。アブラモヴィッチに続く初期の作家で最も重要な人物は、ショーレム・ラビノヴィッチ (別人格のショーレム・アレイヘムでよく知られています) とI.L. ペレツです。ラビノヴィッチの最もよく知られた作品は、酪農家テヴィエという人物を中心とした物語です。 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてのユダヤ人のさまざまな悲劇に応えて、何年もかけて書かれたこれらの物語は、ラビノヴィッツのスタイルを象徴しており、彼の特徴的な「涙を流しながら笑う」スタイルもその 1 つです。IL ペレツは、ヨーロッパの小説を読む中で出会ったさまざまなモダニズムの技法をイディッシュ語に取り入れました。彼自身は特に 1890 年代に政治的に急進的でしたが、彼の小説は非常に微妙で、さまざまな解釈が可能です。彼の作品は単純でありながら辛辣で、アブラモヴィッツやラビノヴィッツの作品よりも心理的で個人主義的です。これらの理由から、彼はイディッシュ文学における最初の真のモダニストと見なされています。彼は主に物語を書き、その中で最もよく知られているのが「ボンチェ シュヴァイグ」(沈黙のボンチェ) です。彼の作品の多くと同様に、この作品は、抑圧された人々への共感と、抑圧に対する反応としての受動性に対する批判という、一見相反する 2 つのメッセージを伝えることに成功しています。

アブラモヴィッツ、ラビノヴィッツ、IL ペレツは、通常、3 人の「古典的」イディッシュ語作家 (イディッシュ語で「di klasiker」) として一緒に呼ばれます。また、それぞれイディッシュ語文学の「祖父」、「父」、「息子」というニックネームも付けられます。この表現は、彼らがほぼ同時期に存在し、伝統の明確な世代的表現としてではなく、単一の現象として理解するのが最善であるという事実を消し去ります。とはいえ、この表現は古典作家自身によって提唱されたもので、おそらく彼らが尊敬する他の世界文学に対抗できる系譜を彼らの未熟な文学文化に与えるための手段としてでした。

イディッシュ語の劇作品は、最初は別々に発展し、後に他のイディッシュ語の運動と絡み合うようになった。初期の劇は、エッティンガーの例に倣って、アブラハム・ゴールドファーデンとヤコブ・ゴーディンによって書かれた。イディッシュ語の舞台で上演されたものの多くはヨーロッパのレパートリーからの翻訳であり、その結果、イディッシュ語の最も初期のオリジナル作品の多くは、古典的なイディッシュ語作家と同じくらいドイツ演劇に負っている。

3人の古典作家がまだ全盛だったころ、現代イディッシュ語文学における最初の真の運動がニューヨークで勃興した。この流派は「搾取工場詩人」と呼ばれるようになり、当時の工場の非人間的な労働条件を直接体験した移民労働者ばかりだった。このグループの主要メンバーは、モリス・ローゼンフェルド、モリス・ウィンチェフスキー、デイヴィッド・エーデルシュタット、ジョセフ・ボブショバーだった。彼らの作品はプロレタリア階級の抑圧と闘争を主題とし、ビクトリア朝の詩のスタイルを用いて、高度に様式化されたレトリックを生み出している。その結果、今日ではほとんど読まれず、理解もされていない。同じ頃、ワルシャワでは、IL・ペレツを中心とする作家グループが、イディッシュ語を現代的な実験の新たなレベルに引き上げた。その中には、ダヴィド・ピンスキー、S・アンスキー、ショーレム・アッシュ、IM・ワイセンベルクが含まれていた。後のワルシャワのグループ「ディ・シャリアストレ（ギャング団）」には、イズラエル・ジョシュア・シンガー、ペレツ・ハーシュバイン、メレク・ラヴィッチ、ウリ・ツヴィ・グリンバーグ（その後、作品のほとんどをヘブライ語で執筆するようになった）などの著名人が含まれていた。ニューヨークのディ・ユンゲ（若者たち）と同様に、彼らは初期のイディッシュ語作家たちと決別し、イディッシュ語の著作、特に詩を、政治やユダヤ人の運命へのこだわりから解放しようとした。ディ・ユンゲの著名なメンバーには、マニ・ライブ、モイシェ＝レイブ・ハルパーン、H・レイヴィック、ジシェ・ランダウ [Wikidata]、散文作家のデイヴィッド・イグナトフ、ラメド・シャピロ、アイザック・ラボイなどがいた。ディ・ユンゲが台頭して数年後、「イン・ジク（内省）」と呼ばれるグループが、自分たちこそが真の前衛であると宣言し、韻律詩を拒否し、非ユダヤ的なテーマこそがイディッシュ語詩の有効なテーマであると主張した。このグループの最も重要なメンバーはヤンケフ・グラトシュテインだった。グラトシュテインはエキゾチックなテーマ、言葉の響きを強調した詩、そして後にホロコーストが迫り、そして実際に起こったときには、ユダヤの伝統の再利用に興味を持っていた。彼の詩「おやすみなさい、世界よ」（1938年）は、東ヨーロッパに迫りくる悲劇を予見しているかのようだ。戦間期のワルシャワのイディッシュ語前衛芸術家として注目すべき人物は、1927年に『Gilderne Feigl』（英訳：黄金の鳥）と1932年に『Feyern in Shtot』 （英訳：町の不穏）という2冊の詩集を出版したSLシュナイダーマンである。リトアニアのビリニュスでは（ユダヤ人住民からはヴィルナまたはヴィルネと呼ばれ、イディッシュ文化活動の最も重要な歴史的中心地の1つ）では、「ヤング・ヴィルネ」（「若きヴィルナ」）というグループにハイム・グラデ、アブラハム・スツケヴェル、シュメルケ・カチェルギンスキーが含まれていた。グラデの短編小説「ヘルシュ・ラセイナーとの口論」は、ホロコースト後のイディッシュ語物語の古典の一つで、多くの生存者が直面した哲学的ジレンマを要約している。スツケヴェルはその後、20世紀の主要な詩人の一人となった。

1930年代の急進的な転換期に、アメリカ共産党の周りに集まった一群の作家が「左翼」として知られるようになった。このグループには、モイシェ・ナディール、マルカ・リー、バー・グリンなどがいた。カナダでは、同様のグループがプロレタリア派の作家として知られ、ユディカがその代表例である。ソ連では、イディッシュ文学が劇的な開花を遂げ、デイヴィッド・バーゲルソン、デア・ニスター、ペレツ・マルキッシュ、モイシェ・クルバクなどの偉大な作家がいた。これらの作家のうち数人は、スターリンの粛清「殺された詩人の夜」（1952年8月12日〜13日）の間に殺害され、イツィク・フェフェルやレイプ・クヴィトコも含まれている。バーゲルソンは多くの人から過小評価されている天才と考えられており、そのモダニズム小説は、この形式の最も興味深い例の一つかもしれない。迫害を逃れた重要なソ連の作家には、モイシェ・アルトマン、イヒル・シュレイブマン、ノート・ルリー、エリ・シェフトマン、シーケ・ドリズ、リヴケ・ルビン、シーラ・ゴーシュマンなどがいる。これらの作家は皆、作品の中で同様のテーマを追求し、同様のユダヤ人知識人の集団に参加していたため、特定の作家が迫害されなかった理由を説明する根拠はなかったようだ。

男性作家の中には、特定の文学グループに所属しなかったり、短期間所属した後で他の創作倫理に移った人もいた。その中の一人がイツィク・マンガーで、聖書やその他のユダヤの物語を巧みに再解釈した彼の作品は、わかりやすく遊び心がありながらも非常に知的である。このカテゴリーに属する他の作家としては、ジョセフ・オパトシュ、IBシンガー（兄と区別するためイディッシュ語では常に「バシェヴィ」と呼ばれる）、IJシンガー、アーロン・ザイトリンがいる。

1940 年代以降に執筆した上記の作家の多くは、文学作品の中でホロコーストに反応しています。ゲットー、強制収容所、パルチザン集団にいる間に詩や物語を書いた人もおり、その後の作品でもホロコーストとその影響について取り上げている人も多くいます。ホロコーストに関する著作で最もよく知られているイディッシュ語作家には、イツハク・カツェネルソン、SL シュナイダーマン、Y. シュピグル、カチェトニクなどがいます。

イディッシュ文学が最も活発だった時期（1900-1940年）の興味深い特徴は、特定の運動にあまり関わっていなかったり、特定の芸術的イデオロギーに縛られていなかったりする女性作家が数多く存在したことである。セリア・ドロップキン、アンナ・マーゴリン、カディア・モロドフスキー、エステル・クライトマン、ケイティ・ブラウン、エステル・シュミアッチャー・ヒルシュバインなどの作家は、特定のカテゴリーに簡単には当てはまらない、形式や主題において実験的な作品群を創作した。^{[7]マーゴリンの作品は、イディッシュ語の詩における}同音異義語と子音異義語の使用の先駆者である。彼女は、真韻よりも非韻​​韻を好んだ。ドロップキンは非常に刺激的なエロティックな語彙を導入し、19世紀ロシアの詩の影響を示している。IJおよびIBシンガーの姉妹であるクライトマンは、伝統的なユダヤ人の生活における男女不平等を痛烈に批判する小説や短編小説を書いた。

20世紀初頭のヨーロッパとアメリカ合衆国で発展しつつあったイディッシュ語文学界において、女性作家は文芸評論家から珍しい存在とみなされていた。同時に、新聞や雑誌、特に社会主義や無政府主義の新聞の編集者は、近代性の象徴として、また発行部数の増加を期待して、女性の作品を出版することに熱心だった。しかし、アヴロム・レイゼンやアーロン・グランツ＝レイレスなど、数人の著名な男性作家や編集者は、女性作家は台頭しつつあったアメリカのイディッシュ語文学に特に貢献できるという見解を表明した。^[8]イェンテ・セルダツキーやフラドル・シュトックなどの女性作家は、作品がある程度認められたものの、最終的には男性文学者たちと足並みを揃えられず、作家としてのキャリアで行き詰まりに陥った。シュトックは当初、詩、特にソネットを書いた最初のイディッシュ語詩人の一人として知られていたが、女性キャラクターの性的欲望を含む主観性を組み込んだ革新的な方法で短編小説集（ Gezammelte ertseylungen 、1919年）に対しては期待外れのレビューを集めた。 ^{[9]リュフカ・ブラウン＝ニマンなどの作家は、}ホロコースト文学の中で、直接的な性質を持つ生存者の罪悪感の表出を詩的に表現することに興味を示している。 ^[10]

1978年にアイザック・バシェヴィス・シンガーがノーベル文学賞を受賞したことは、彼が世界文学の偉大な作家の一人であるという評判を確固たるものにするのに役立った。しかし、イディッシュ語の読者の多くは、イディッシュ文学には彼の兄弟を含め、より優れた作家がたくさんいると確信している。^[要出典]ハイム・グレードは、自分が英語圏から見過ごされていると考えていた。シンシア・オジックの短編小説「羨望、あるいはアメリカのイディッシュ語」は、ヤンケフ・グラトシュテインに基づいていると一般に考えられているイディッシュ語の詩人の同様の感情を暗示している。一部のイディッシュ語批評家は、シンガーの作品の過度の性や迷信について不満を述べ、それがイディッシュ文学全般の評判を落としていると感じた。さらに、アメリカのマスコミに対して自分を最後あるいは唯一のイディッシュ語作家として紹介するシンガーの習慣は、当時まだ存命で活動していた何十人もの作家をうんざりさせた。しかし、こうした論争（主役の死後何年も経った今でも、ある程度は続いている^[11]）にもかかわらず、今日のイディッシュ語学者のほとんどは、シンガーへのノーベル賞授与がイディッシュ語文学に前例のないほどの注目を集め、この分野への関心を高めるのに役立ったことに同意するだろう。多くの学者は、シンガーの作品のうち翻訳されている部分は彼の最も完成度の高い作品であり、その点を考慮すれば、この賞は正当なものであると考えている。

21世紀初頭に出版した、または現在も出版している最後の戦前ヨーロッパ生まれの作家には、カナダ人作家のチャヴァ・ローゼンファーブ、シムチャ・シムチョヴィッチ（1921–2017）、グルニア・スルツキー＝コーン（1928–2020）がいる。イスラエル人作家では、ツヴィ・アイズンマン（1920–2015）、アレクサンドル・シュピグルブラット（1927–2013）、リヴカ・バスマン・ベンハイム、イツホク・ルーデン、ミシェ・レフ（1917–2013）、イェンテ・マシュ（1922–2013）、ツヴィ・カナール（1929–2009）、エリシェバ・コーヘン＝ツェデク（1922年生まれ）、レフ・ベリンスキー（1939年生まれ）がいる。アメリカの詩人・作詞家であるベイル・シェーヒター＝ゴッテスマン、詩人で散文の巨匠であるヨニア・フェイン（1913年 - 2013年）とモイシェ・シュクラー（ロサンゼルスのイディッシュ語文学雑誌「Khezhbn」の編集者、1920年 - 2014年）、そして多作なフイユトン作家で劇作家のミリアム・ホフマン。 1940年代後半から1960年代に生まれた「若い」戦後生まれの世代（多くは旧ソ連出身）の作家には、アレクサンダー・ベロウソフ（1948年 - 2004年）、ミホエル・フェルゼンバウム、ダニエル・ガレイ、モイシェ・レムスター、ボリス・サンドラー（ 1998年から2016年までユダヤ人日報のイディッシュ語版「フォーヴァーツ」の編集者）、ヴェルヴル・チェルニン、ジシエ・ヴェイツマン、ヘールシャドヴィッド・メンケス（ペンネームはドヴィッド・カッツ）、ボリス・カーロフ（ペンネームはドヴ・ベル・ケルラー、「エルサレム旧暦」編集者）がいる。 21世紀に台頭し始めた若い世代の作家には、米国の詩人ギトル・シェヒター＝ヴィシュワナート、イェルミヤフ・アロン・タウブ、ヨエル・マトヴェイエフ、サンクトペテルブルクのイスロエル・ネクラーソフ、ロンドンのハイケ・ベルリア・ヴィーガン、ウィーンのトーマス・ソックスバーガー、イスラエルの散文作家ボリス・コトラーマン、パリのジル・ロジエ（「ギルグリム」編集者）などがいる。若い世代の作家の初期の作品は、1989年に出版されたアンソロジー「ヴィデルヴクス」（再生）に収録されている。多くの現代作家の最近の作品は、2008年にパリ（ギルグリム：ナエ・シャフンゲン）とエルサレム（エルサレム・アルマナク）で発表された。

現代正統派のハシディズムとハレディ派の運動から、新世代のイディッシュ語作家が誕生した。カトレ・カニエ^[12]というペンネームでのみ知られる作家は、現在のハラハー文学に対する痛烈な風刺や、ハシディズム生活に関する詩や思慮深い論評を書いている。ハレディ派のイディッシュ語ブログ作家のもう1つの例は、ナティルリッチである。^{[13]イディッシュ語の} スパイ・スリラーは、ハシディズムのコミュニティ内で人気のジャンルとなっている。

ヨーロッパ文学はイディッシュ文学に強い影響を与えてきたが、20世紀後半までは、アンジア・イェジエルスカやアブ・カハンなど英語で執筆することを選んだバイリンガル作家を除いて、英語への流入はほとんどなかった。ナチス占領下のポーランドでポーランド語を話すユダヤ人の両親のもとに生まれ、米国に移住した後、学校でイディッシュ語を学んだ詩人イレーナ・クレプフィシュは、作品の中でイディッシュ語の影響を受けており、イディッシュ語の詩を翻訳もしている。

現在、ネイサン・イングランダーやジョナサン・サフラン・フォアなど、イディッシュ語の知識がほとんどない多くの若い作家が、翻訳されたイディッシュ語文学の影響を受けています。例外は、イディッシュ語とヘブライ語の両方を学び、英語の小説でこれら両方の伝統を活用している ダラ・ホーンです。

旧ソ連における最後のイディッシュ語作家は、オデッサのアレクサンドル・ベイデルマンとチェルニウツィーのヨイセフ・ブルクであったが、二人とも故人となった。

他の言語で書かれた文学作品は、イディッシュ語に翻訳され出版され続けています。ユネスコのIndex Translationumデータベースには、1979年頃からイスラエル、米国、ルーマニア、ドイツ、ソ連など多くの国でイディッシュ語に翻訳されて出版された外国語の本が98冊掲載されています。^[14]

• カリフォルニアイディッシュ文化言語研究所
• ヘブライ文学
• ユダヤ人の政治運動
• イディッシュ語詩人一覧
• シュテットル
• イディッシュ語書籍センター
• イディッシュ語ルネッサンス
• イディッシュ劇場

• エストライク、ゲンナディ。『In Harness: イディッシュ語作家の共産主義とのロマンス』（シラキュース：シラキュース大学出版、2005年）ISBN 0-8156-3052-2 
• フリーデン、ケン。古典イディッシュ語小説：アブラモヴィッツ、ショーレム・アレイヘム、ペレツ（アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1995年）。ISBN 0-7914-2602-5 
• グラッサー、アメリア（訳）『プロレトペン：アメリカの反逆的イディッシュ詩人』（マディソン：ウィスコンシン大学出版、2005年）ISBN 0-299-20800-1 
• 「マアセの本」、「イスラエルのアクセンフェド」、「エッティンガー（エッティンガー）」、「ディック、アイザック・マイヤー」。ユダヤ百科事典（1904-11）。2006年8月11日[1]
• ミロン、ダン。『変装した旅人：19世紀における現代イディッシュ語小説の台頭に関する研究』（ニューヨーク：ショッケン、1973年、再版シラキュース大学出版、1996年）。ISBN 0-8156-0330-4 
• ノリッチ、アニタ『イスラエルのフィクションにおけるホームレスの想像力』ジョシュア・シンガー（ブルーミントン：IUP、1991年）ISBN 0-253-34109-4 
• Riemer、Nathanael: ハーメルンのグリクルス「ジフロイン」の物語といくつかの類似点があります。で：PaRDeS。 Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien eV (2008) Nr. 14、S. 125–148。
• ロスキーズ、デイビッド・G. 『憧れの橋：失われたイディッシュ語物語芸術』（ハーバード大学出版、1996年）ISBN 0-674-08140-4、ISBN 978-0-674-08140-6  
• セイドマン、ナオミ。天国で結ばれた結婚：ヘブライ語とイディッシュ語の性的政治（ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局、1997年）ISBN 0-520-20193-0 
• ソコロフ、ナオミ、アン・ラピダス・ラーナー、アニタ・ノリッチ編。現代ヘブライ語およびイディッシュ語文学におけるジェンダーとテキスト。ニューヨーク: JTSA、1992 年。ISBN 0-674-34198-8 
• ウェックス、マイケル。Born to Kvetch: Yiddish Language And Culture in All Its Moods。（ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、2005年）。ISBN 0-312-30741-1 
• ウィッセ、ルース。『ビッグ・マンハッタンの小さな愛：二人のイディッシュ詩人』（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版、1988年）ISBN 0-674-53659-2 
• 「イディッシュ文学」ケン・フリーデン著。ブリタニカ百科事典。2006年。ブリタニカ百科事典オンライン。2006年7月31日
• 「イディッシュ文学」、「ハーメルンのグリクル」、「ブラーツラフのナフマン」。ユダヤ教読者ガイド、マイケル・テリー編（シカゴ、ニューヨーク：フィッツロイ・ディアボーン：2000年）。ISBN 1-57958-139-0 
• シュタインホフ、トルステン。Zeitgenössische jiddische Lyrik Odessaer Autoren (レーゲンスブルク) : [Lehrstuhl für Neuere Dt.文学者ウィス。 I der Univ.]、[1996]、Als Ms. gedr。

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