トレント公会議

トレント公会議
トレント評議会、トレントのブオンコンシーリョ美術館所蔵の絵画
日付	1545年12月13日 – 1563年12月4日
承認者	カトリック教会
前回の評議会	第五ラテラノ公会議（1512–1517）
次回の協議会	第一バチカン公会議（1869-1870）
招集者	パウルス3世
社長	パウルス3世 ユリウス3世 ピウス4世
出席	最終セッションでは約255人
トピック	プロテスタント 反宗教改革
文書と声明	カトリックの宗教の当時論争の的となっていた側面を網羅した17の教義的法令
エキュメニカル評議会の年代順リスト

トリエント公会議（ラテン語：Concilium Tridentinum）は、1545年から1563年にかけて、現在の北イタリアにあるトレント（またはトレント）で開催されたカトリック教会の第19回公会議である。^{[1] [2]}当時の宗教改革に促されて開催されたこの公会議は、対抗宗教改革の体現と評されている。^{[3] [4]これは、}ローマ市以外で開催された最後の公会議であった。

公会議は、聖書、聖書正典、聖なる伝統、原罪、義認、救済、秘跡、ミサ、聖人崇拝^{[5]を含む教会の教義と教えに関する重要な声明と説明を発表し、}プロテスタントの支持者によって犯されたと定義された異端に対する非難も発表しました。公会議の結果は、教会の典礼と検閲 に関しても重大なものでした。

公会議は1545年12月13日から1563年12月4日までの間に25回開催された^。[6] 公会議を招集した教皇パウロ3世は最初の8回（1545年 - 1547年）を監督し、第12回から第16回（1551年 - 1552年）は教皇ユリウス3世が、第17回から第25回（1562年 - 1563年）は教皇ピウス4世が監督した。次の公会議である第1バチカン公会議が1869年に招集されるまで、300年以上が経過した。

1517 年 3 月 15 日、第 5 回ラテラノ公会議は、いくつかの改革案 (司教の選出、課税、検閲、説教など) を出して活動を終了しましたが、ドイツやヨーロッパの他の地域の教会が直面していた新たな大きな問題については触れられていませんでした。数か月後の 1517 年 10 月 31 日、マルティン・ルターはヴィッテンベルクで95 カ条の論題を発表しました。

ルターの公会議に対する立場は時とともに変化したが^[7]、1520年に彼はドイツ諸侯に当時の教皇教会に対抗するよう訴え、必要であればドイツで開かれ教皇から自由な公会議を開くよう求めた^{[8] 。教皇が『}エクスルジュ・ドミネ』でルターの52の提題を異端と断罪した後、ドイツでは公会議が既存の相違点を和解させる最良の方法であるとの見解が示された。数が減少したドイツのカトリック教徒は、公会議が事態を解明することを望んだ^{[9] 。}

公会議が実現するまでに1世代を要したが、その理由の一部は、教皇が公会議制をめぐる分裂が再び起こる可能性を恐れたこと、一部はルター派が教皇を公会議から排除するよう要求したこと、一部はフランスと神聖ローマ帝国の政治的対立が続いていたこと、一部は地中海におけるトルコの危険であったことによる。^{[9] [10]}教皇クレメンス7世（1523-34）の治世下、その多くがカトリックの神聖ローマ皇帝カール5世に属するルター派の反乱軍が1527年に教皇領ローマを略奪し、「強姦、殺人、放火、窃盗など、ヴァンダル族の時代以来見られなかった」行為が行われた。サン・ピエトロ大聖堂とシスティーナ礼拝堂は馬の出入りに使われた。^[11]教皇クレメンスはさらなる暴力の可能性を恐れ、公会議の招集を遅らせた。^[10]

カール5世は公会議を強く支持したが、軍事的に攻撃を仕掛けてきたフランス王フランソワ1世の支援が必要だった。フランソワ1世はフランス国内のプロテスタント運動を部分的に支持していたため、公会議には概して反対していた。中央ヨーロッパの広大な領土を支配していたカール5世の弟、オーストリアのフェルディナンドは、1532年にプロテスタントに信教の自由を認めるニュルンベルク宗教和平に同意し、1533年にはカトリックとプロテスタントのヨーロッパの支配者双方が参加して2つの神学体系の妥協案を考案する公会議を提案し、事態をさらに複雑にした。この提案はプロテスタントを承認し、教会の問題でヨーロッパの世俗の君主を聖職者より上位に位置付けるものであったため、教皇の反対に遭った。トルコの攻撃に直面したカール5世は、プロテスタントのドイツ支配者の支持を得ており、彼ら全員がトリエント公会議の開会を遅らせた。^[12]

中世の政治の紆余曲折の中で、教皇ピウス2世は、勅書「エクセクラビリス」 （1460年）とケルン大学への返答（1463年）の中で、コンスタンツ公会議で定められた公会議至上主義の理論を否定した。^[13]また、コンスタンツ公会議では、改革と異端の積み残しに対処するために、10年ごとに頻繁に公会議を開催することも求められていた。 ^[14]

マルティン・ルターは、教皇レオ10世（1520年）の教皇勅書 『Exsurge Domine』に応えて、公会議の開催を訴えた。1522年、ドイツ議会もこの訴えに加わり、カール5世もこれに賛同し、教会の再統一と宗教改革論争の解決の手段として公会議の開催を強く求めた。教皇クレメンス7世（1523年～1534年）は、フランスのフランソワ1世の考えに賛同し、公会議の開催に強く反対した。

公会議の歴史は、1545年から1549年、1551年から1552年、1562年から1563年の3つの異なる期間に分けられます。

3つの期間の出席者の数は大きく異なっていた。^[13]公会議は当初は小規模で、司教約30名で始まった。^[15]公会議の出席者は終わりに向かって増加したが、第1ニカイア公会議（318名）^[13]や第1バチカン公会議（744名）の出席者数には達しなかった。1563年の法令は255名によって署名され、公会議全体で最も多くの出席者となった。^[15]この中には教皇特使4名、枢機卿2名、総主教3名、大司教25名、司教168名が含まれ、そのうち3分の2はイタリア人だった。イタリアとスペインの高位聖職者は権力と数において圧倒的に優勢であった。最も重要な法令が可決されたとき、出席していた高位聖職者は60名以下であった。^[13]ほとんどのプロテスタントは出席しなかったが、ブランデンブルク、ヴュルテンベルク、ストラスブールの大使と神学者は安全通行許可を得て出席した。^[16]

パウロ3世（在位1534年 - 1549年）は、プロテスタントの宗教改革がもはや少数の説教師に限定されず、特にドイツの様々な君主をその思想に引き入れたことをみて、公会議の開催を望んだ。しかし、彼が枢機卿たちにその考えを提案したとき、ほぼ全員一致で反対された。それでも、彼はヨーロッパ中に使節を派遣してその考えを提案させた。パウロ3世は、1537年5月23日からイタリアのマントヴァで開催される総会の布告を出した。 ^[17]マルティン・ルターは総会の準備としてシュマルカルデン条項を書いた。シュマルカルデン条項は、ルター派が妥協できる点とできない点を明確に定義することを目的としていた。公会議は、皇帝とパウロ3世によって1537年5月23日にマントヴァで召集するよう命じられた。

フランスとカール5世の間で別の戦争が勃発し、フランスの高位聖職者が出席しなかったため、公会議は開催されなかった。プロテスタントも出席を拒否した。マントヴァの財政難により、教皇は1537年秋に公会議をヴィチェンツァに移したが、参加者は少なかった。公会議は1539年5月21日に無期限に延期された。

その後、教皇パウロ3世はいくつかの教会内部改革を開始し、一方皇帝カール5世はレーゲンスブルク議会でプロテスタントとガスパロ・コンタリーニ枢機卿を招集し、相違点を和解させた。特定のトピックについて、調停と和解の定式化が行われた。特に、後にトレントで拒否されることになる2部構成の正当化^{の教義が定式化された。 [18]カトリックとプロテスタントの代表者間の統一は、「}教会と正当化の概念の相違」のために失敗した。 ^[19]

しかし、公会議は1545年まで延期され、ルターの死の直前に招集された。しかし、カール5世の強い要請に抗うことのできなかった教皇は、マントヴァを会議の開催地として提案した後、1545年12月13日にトレント（当時は神聖ローマ帝国の司教領が統治していた）で公会議を招集した^[13] 。 1547年3月にペストの流行を避けるという口実でボローニャに移転するという教皇の決定は^[3]有効にならず、公会議は1549年9月17日に無期限に解散された。公会議の期間中に君臨していた3人の教皇は誰も出席しなかったが、これはカール5世の条件であった。教皇庁を代表するために教皇特使が任命された^[20]。

1551年5月1日、教皇ユリウス3世（在位1550年 - 1555年）の招集によりトレントで再開された公会議は、 1552年4月28日にザクセン選帝侯モーリスが皇帝カール5世に突然勝利し、周辺のチロル州に進軍したことで解散した。 ^{[21]非常に}反プロテスタントの パウロ4世が教皇である間は、公会議を再開する望みはなかった。^[3]

第二期では、出席していたプロテスタントは、すでに決定された点について再度議論することと、司教たちが教皇への忠誠の誓いから解放されることを求めた。最後の期が始まると、プロテスタントを和解させる意図はすべてなくなり、イエズス会が強力な勢力となっていた。^{[3]この最後の期は、フランスの一部の人々が要求していた}プロテスタントを含む総会の設立を阻止する試みとして特に始まった。

公会議は教皇ピウス4世（在位1559年 - 1565年）によって最後に再開され、1562年1月18日からサンタ・マリア・マッジョーレ教会で開催され、1563年12月4日の最後の休会まで続いた。公会議は、現教皇、公会議を招集した教皇、公会議を支持した皇帝と国王、教皇特使、枢機卿、出席した大使、司教たちを称える一連の儀式的な歓呼で閉会され、続いて公会議とその法令の信条を受け入れ、すべての異端者を破門する歓呼が続いた。^[22]

フランス王室は、1562年11月にロレーヌ枢機卿シャルル・ド・ギーズ率いる代表団がようやく到着するまで、公会議全体をボイコットしていた。フランス宗教戦争の最初の勃発はその年の初めに起こり、フランス教会は、フランス国内の有力かつ強力なプロテスタント少数派に直面し、聖像の使用に関する偶像破壊の暴力に見舞われた。そのような懸念は、イタリアやスペインの教会では主要なものではなかった。 ^{[説明が必要]}聖像に関する法令を土壇場で盛り込んだのはフランスの主導であり、その文言は公会議の場で議論されることも、公会議の神学者に照会されることもなく、フランスの草案に基づいていた。^[23]

評議会の主な目的は2つありました。

1. プロテスタントの原理と教義を非難し、すべての論争点についてカトリック教会の教義を明らかにすること。これは、1530年のアウグスターナ信徒への告解以来、正式には行われていなかった。皇帝が、プロテスタントが公正な審理を受けるための、厳密に一般的な、または真にエキュメニカルな公会議となることを意図していたのは事実である。皇帝は、公会議の第2期である1551年から1553年の間に、プロテスタントに出席するよう2度招待状を送り、公会議は通行許可状（第13回会議）を発行してプロテスタントに議論の権利を与えたが、投票権は拒否した。メランヒトンとヨハネス・ブレンツは、他のドイツのルター派信者数名とともに、実際には1552年にトレントへの旅を開始した。ブレンツは告解を申し出て、ニュルンベルクより先には行けなかったメランヒトンは、『ザクセン信徒への告解』を携えて旅立った。しかし、プロテスタントに投票権を与えることを拒否したことと、 1552年にモーリスがシャルル5世に対する作戦に成功したことで生じた動揺により、プロテスタントの協力は事実上終焉を迎えた。^[13]
2. 規律や行政の改革を成し遂げる。この目的は、宗教改革会議を招集した原因の一つであり、教皇ユリウス2世の第5回ラテラノ公会議でも軽く触れられていた。教会の行政における明らかな腐敗は、宗教改革の数ある原因の一つであった。25回の公開会議が開催されたが、そのほぼ半分は厳粛な形式に費やされた。主な仕事は委員会や会衆で行われた。すべての管理は教皇特使の手に委ねられ、自由主義派は討論や投票で敗れた。公会議は、最も悪名高い不正行為のいくつかを廃止し、免罪符の販売、修道院の道徳、聖職者の教育、司教の不在（また、かなり一般的だった複数の聖職位を持つ司教）、軽率な非難の激化に影響を与える規律改革を導入または推奨し、決闘を禁止した。一部のメンバーは聖書の最高権威と信仰による義認を支持する福音主義的な感情を表明したが、プロテスタントの情報源によると、プロテスタントには一切譲歩しなかった。^[13]

議論された具体的な問題は次のとおりです。

• 教会は聖書の究極の解釈者です。^[24]また、聖書と教会の伝統（カトリック信仰の一部を構成する伝統）は同等かつ独立して権威を持っていました。
• 救済における信仰と行為の関係は、マルティン・ルターの「信仰のみによる義認」の教義をめぐる論争の後に定義されました。
• 教会内の改革者たちの怒りを買った他のカトリックの慣習、例えば免罪符、巡礼、聖人や聖遺物の崇拝、聖母マリアの崇拝などは、乱用は禁じられていたものの、強く再確認された。宗教音楽や宗教芸術に関する法令は、明示的ではなかったものの、その後、神学者や著述家によって拡大され、ルネッサンスや中世のさまざまなスタイルや図像を非難し、これらの芸術形態の発展に大きな影響を与えた。

公会議の教義上の決定は、法令（デクレタ）に記され、それは公会議の教義の積極的な陳述を含む章（カピタ）と、誤った見解（プロテスタントに関連した概念を極端な形で述べたものが多い）を非難し、結びのアナテマ・シット（「彼を破門せよ」、すなわち信徒社会から排除せよ）で終わる短い規範（カノン）に分かれている。^[13]

公会議の結果は、教会の典礼と慣習に関しても重大なものであった。公会議は布告の中で、ラテン語のウルガタ訳をローマ教会の公式聖書テキストとした（ヘブライ語とギリシャ語の原文や教会の他の伝統的な翻訳を損なうことなく、物議を醸した英語のティンダル聖書などの現地語訳よりもラテン語を優先した） 。そうすることで、彼らはテキスト批評に照らして改訂され標準化されたウルガタ訳の作成を委託したが、これは1590年代まで実現しなかった。公会議はまた、382年にダマスス教皇の下でローマ公会議によって発行された聖書の正典と同一の、伝統的なカトリックの聖書の書物を公式に承認した。^{[25]これは、プロテスタントによる}第二正典の排除の増加に対応したものであった。^[3]正典の以前の教義的な確認は、1441年のフィレンツェ公会議の教書「カンターテ・ドミノ」で行われ、これは1893年の教皇レオ13世の回勅「神の摂理」（第20条）で確認された。公会議が作業を終えた翌年の1565年、ピウス4世はトリエント信条（トリエントのラテン語名であるトリデントゥムにちなむ）を発布し、その後継者ピウス5世は1566年、1568年、1570年にローマ教理問答書とミサ典礼書の改訂版をそれぞれ発布した。これらは今度はトリエントミサの成文化につながり、その後400年間教会の主要なミサ形式であり続けた。

教義上の行為は次のとおりです。

ニケア・コンスタンティノープル信条を再確認した後（第3回会議）、ルターが自らの版の外典にこれらの書物を置いたことに反して、第二正典が正典の他の書物と同等であること、そして信仰の規範として教会の伝統を聖書と調和させることを確認する勅令が可決された（第4回会議）。聖書の本文については、ウルガタ訳が権威あるものと確認された。^[13]

義認（第6回会議）は、受動的に恩寵を受け取るという典型的なプロテスタントの教義（単独主義）とは対照的に、神の恩寵と人間の協力に基づいて提供されると宣言されました^[13]（共力主義） 。プロテスタントの「信仰のみ」の教義は、神の慈悲に対する人間の単純な信頼であると理解した公会議は、特別な啓示を受けない限り、最終的な堅忍の恩寵を受けた人を誰も確実に知ることはできないと述べ、プロテスタントの「むなしい信頼」を拒否しました。さらに、公会議は、一部のプロテスタントに反して、神の恩寵は大罪によって失われる可能性があると主張しました。

公会議の法令で最も重視されているのは、秘跡である。7 つの秘跡が再確認され、聖体は秘跡であると同時に真の贖罪の犠牲であると宣言され、聖体の中でパンとワインが聖体として奉献された(第 13 会期と第 22 会期)。公会議では「実体変化」という用語が使用されたが、スコラ哲学による特定のアリストテレスの説明は教義として引用されなかった。代わりに、法令では、キリストは奉献された形態において「実際に、真に、実質的に存在する」と述べられている。ミサの犠牲は、死者と生者の両方に捧げられるべきものであり、使徒たちに「私の記念としてこれを行いなさい」という命令を与えることで、キリストは彼らに司祭の権力を授けた。平信徒に杯を与えないという慣習は、教父たちが十分かつ正当な理由で命じたものであると確認された (第 21 会期) 。しかし、特定の場合には、教皇が規則を厳格に維持すべきかどうかの最高裁定者となった。^[13]

叙任（第23回）は、魂に消えない特徴を刻み込むために定義されました。新約聖書の司祭職はレビ人の司祭職に取って代わります。その職務の遂行には、人々の同意は必要ありません。^[13]

結婚に関する法令（第24回会議）では、独身生活の素晴らしさが再確認され、妾制度は非難され、結婚の有効性は司祭と2人の証人の前で行われる結婚式に依存するものとされたが、親の同意が不要になったことで12世紀から続いていた議論は終結した。離婚の場合、相手が生きている限り、無実の当事者の再婚の権利は否定された^[13]。たとえ相手が姦通を犯していたとしても。しかし、公会議は「聖職者の独身生活の必要性や有用性を主張することを拒否した」^{[26] 。 [疑わしい–議論する]}

第25回および最後の会議では、^[27]煉獄の教義、聖人の祈願、聖遺物の崇敬が再確認された。また、教会に与えられた権限に従って教会が与える免罪符の効力も再確認されたが、いくつかの警告的な勧告^[13]と免罪符の販売の禁止も伴った。宗教的なイメージに関する短く、むしろ曖昧な文章は、カトリック教会の芸術の発展に大きな影響を与えた。第2ニカイア公会議(787)よりも、トレント公会議の教父たちはキリスト教のイメージの教育的目的を強調した。^[28]

ミサの言語については、「よく言われることに反して」、公会議は、ローマ典礼ではラテン語の使用は肯定しながらも、母国語のみを使用しなければならないという主張を非難した。^[26]しかし、中世のミサ（およびいくつかの典礼外の状況）で一般的だった母国語による教理的説教であるプロネの要素^[29]は 、日曜日と祝日に必須となった（第5会期、第2章）。^{[30] ：728}

公会議は1562年（第18回会議）に禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）を作成する委員会を任命したが、後にその問題は教皇に委ねられた。カテキズムの作成と聖務日課書とミサ典書の改訂も教皇に委ねられた。^[13]カテキズムには、秘跡、聖書、教会の教義、聖職者の義務の改革と定義を含む、公会議の広範囲にわたる成果が具体化された。^[5]

休会にあたり、公会議は最高司教にすべての法令と定義を批准するよう求めた。この請願は、1564年1月26日に教皇ピウス4世によって教皇勅書「ベネディクトゥス・デウス」で受け入れられた。この勅書は、すべてのカトリック信者に厳格な服従を命じ、無許可の解釈を禁じ、違反した場合は破門とし、これを教皇のみに留保し、不服従者には「全能の神とその祝福された使徒ペトロとパウロの憤り」をもって脅迫した。教皇ピウスは、法令の解釈と施行を支援するために枢機卿の委員会を任命した。^[13]

1564年に禁書目録が発表され、教皇の認可を得て以下の書籍が発行された：トリエント信仰告白書とトリエント教理問答（1566年）、聖務日課書（1568年）、ミサ典礼書（1570年）、ウルガタ訳（1590年と1592年）。^[13]

公会議の布告はイタリア、ポルトガル、ポーランドで承認され、1566年のアウクスブルク議会ではドイツのカトリック諸侯によって承認された。スペイン国王フェリペ2世は、国王大権を侵害しない範囲でスペイン、ネーデルラント、シチリアで承認した。フランスでは、教義の部分のみが国王によって公式に承認された。規律や道徳改革の布告は国王によって公布されることはなかったが、地方の教会会議で公式に承認され、司教によって施行された。神聖ローマ皇帝フェルディナント1世とマクシミリアン2世は、いずれの布告も存在を承認しなかった。^[31]イングランドに導入する試みはなされなかった。ピウス4世は1564年6月13日付の手紙でスコットランド女王メアリーに勅令を送り、スコットランドで布告するよう要請したが、メアリーはジョン・ノックスと宗教改革に直面してそれを敢えてしなかった。^[13]

これらの法令は後に1870年の第1バチカン公会議によって補足されました。

包括的な歴史は、ヒューバート・ジェダンの『トレント公会議の歴史』(Geschichte des Konzils von Trient)に収められており、全 4 巻で約 2,500 ページにわたっています。『トレント公会議の歴史: 公会議のための戦い』 (第 1 巻、1951 年)、『トレント公会議の歴史: トレントでの最初の会議 (1545 年 - 1547 年)』 (第 2 巻、1957 年)、 『トレント公会議の歴史: ボローニャでの会議 1547 年 - 1548 年およびトレントでの会議 1551 年 - 1552 年』(第 3 巻、1970 年、1998 年)、『トレント公会議の歴史: 第三期および結論』 (第 4 巻、1976 年)。

議会の規範と法令は、多くの言語で頻繁に発行されています。最初の号はパウルス・マヌティウス(ローマ、1564 年) によって発行されました。一般的に使用されているラテン語版は、Judocus Le Plat (アントワープ、1779 年) およびJohann Friedrich von SchulteとAemilius Ludwig Richard (ライプツィヒ、1853 年)によるものです。他の版はvol. vii. Acta et decreta conciliorum recentiorumの。 Collectiono Lacensis (7 巻、フライブルク、1870 ～ 1890 年)、独立した巻として再発行 (1892 年)。Concilium Tridentinum: Diariorum、actum、epistularum、… コレクション、編。セバスティアヌス・メルクル（4巻、フライブルク、1901平方メートル）。マンシ、コンシリア、xxxvと同様に。 345頁。また、 Carl Mirbt著『Quellen 』第2版、202～255頁も参照。英語版はJames Waterworth著（ロンドン、1848年、『公会議の外部史と内部史に関するエッセイ集』付）である。^[13]

公会議の原文書と議論は、事務局長アンジェロ・マッサレッリ司教によって6冊の大きな二つ折り本にまとめられ、バチカン図書館に保管され、300年以上も未発表のまま残されていましたが、オラトリオ司祭のアウグスティン・タイナー（1874年没）の著書『三部作公会議の真正な聖性とエキュメニシズム』（全2巻、ライプツィヒ、1874年）によって、部分的にではありますが公開されました。^[13]

しかし、評議会に関係する公式文書や私的な報告書のほとんどは 16 世紀以降に知られるようになりました。それらの最も完全なコレクションは、J. Le Plat のMonumentorum ad historyam Concilii Tridentini collection (7 巻、ルーヴェン、1781 ～ 1787 年)です。新しい材料 (ウィーン、1872 年)。JJI フォンデリンガー著( Ungedruckte Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concilii von Trient、2 部、ネルトリンゲン、1876)。そしてアウグスト・フォン・ドリュッフェル、Monumenta Tridentina (ミュンヘン、1884 ～ 1897 年)。^[13]

1546年から1564年の間に書かれた、トレント公会議を攻撃する87冊の本のうち、41冊は、元教皇大使でプロテスタントの改革者となったピエール・パオロ・ヴェルジェリオによって書かれた。 ^[32] 1565年～1573年にマルティン・ケムニッツが書いた『トレント公会議の審査』 [ ^33]は、トレント公会議に対するルター派の主な反論だった。^[34]聖書と教父の資料を広範に活用したこの書は、ディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラダがケムニッツに対して送った論争的な文章に応えて発表された。^[35]『審査』は4つの部分から成り、第1巻は聖書、^[36]自由意志、原罪、義認、善行を審査した。第2巻では、洗礼、堅信礼、聖体拝領、^[37]聖餐と聖体拝領、ミサ、懺悔、終油、聖職叙任、結婚など、秘跡について検討しました。第3巻では、処女、独身、煉獄、聖人の祈願について検討しました。^[39]第4巻では、聖人の遺物、聖像、免罪符、断食、食物の区別、祭儀について検討しました。^[40]

これに応えて、アンドラダは5部構成の『信仰の三位一体の擁護』 ^[41]を著し、これはアンドラダの死後1578年に出版された。しかし、『擁護』は『エクサメン』ほど広く流通せず、当初は完全な翻訳も出版されなかった。エドゥアルト・プロイスによる『エクサメン』のフランス語訳は1861年に出版された。ドイツ語訳は1861年、1884年、1972年に出版された。英語では、フレッド・クレイマーによるラテン語の原文と1861年のドイツ語からの完全な翻訳が1971年から出版された。

• ニコラ・プサウメ、ヴェルダン司教
• ブラックレジェンド（スペイン）
• カトリック
• エルサレム・ベツレヘム会議

• ラルフ・ファン・ビューレン: Kunst und Kirche im 20. ヤールフンデルト。 Die Rezeption des Zweiten Vaticanischen Konzils (Konziliengeschichte、Reihe B: Unterschungen)、パーダーボルン 2008、ISBN 978-3-506-76388-4 
• オマリー、ジョン・W、The Sensuous in the Counter-Reformation Church、編者：マーシャ・B・ホール、トレイシー・E・クーパー、2013年、ケンブリッジ大学出版、ISBN 978-1-107-01323-0、Google Books 
• ジェームズ・ウォーターワース（編）『トレント公会議の聖なるエキュメニカル教会法典』（1848年）

• 教義規範と法令：トレント公会議の教義法令、無原罪懐胎に関する法令、ピウス9世教皇の要旨、バチカン公会議の法令の公認翻訳。ニューヨーク：デヴィン・アデア社。1912年。2020年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月6日閲覧。（ファーリー枢機卿の認可を得て）
• パオロ・サルピ『トレント公会議の歴史』、ロンドン：ジョン・ビル、1619年（ 『トレント公会議の歴史』、ナサニエル・ブレントによる英訳、ロンドン1620年、1629年、1676年）
• フランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノ、トレントのイストリア・デル・コンシリオ。ローマでは、nella stamperia d'Angelo Bernabò dal Verme erede del Manelfi: Giovanni Casoni libraro による、1656–57
• ジョン・W・オマリー：トレント：評議会で何が起こったか、ケンブリッジ（マサチューセッツ州）、ハーバード大学出版局のベルナップ・プレス、2013年、ISBN 978-0-674-06697-7 
• Hubert Jedin : Entstehung und Tragweite des Trienter Dekrets über die Bilderverehrung、in: Tübinger Theologische Quartalschrift 116、1935、pp. 143–88、404–429
• Hubert Jedin : Geschichte des Konzils von Trient、4 巻、フライブルク・イム・ブライスガウ、1949 ～ 1975 (A History of the Council of Trent、2 巻、ロンドン 1957 年および 1961 年)
• Hubert Jedin : Konziliengeschichte、フライブルク・イム・ブライスガウ 1959
• マレット、マイケル A.「トレント公会議とカトリック宗教改革」、著書『カトリック宗教改革』 （ロンドン：ラウトレッジ、1999 年、ISBN 0-415-18915-2、ペーパーバック）、29 ～ 68 ページ。注：著者は著書の他の箇所でもこの公会議について言及している。 
• Schroeder, HJ 編著、トレント公会議の教会法と法令集: 英語訳、HJ Schroeder 訳 [および紹介]。イリノイ州ロックフォード: TAN Books and Publishers、1978 年。注: 「1941 年のオリジナル版には、ラテン語のテキストと英語の翻訳の両方が含まれていました。この版には、英語の翻訳のみが含まれています...」。純粋に規律的な法令を除き、公会議の教義的法令のみで構成されています。
• マティアス・ミューテル:マルティン・ルターのキルヒェンヴェーテルンを教えてください。 Die Debatten um Tradition und auctoritas patrum auf dem Konzil von Trient、パーダーボルン 2017 (= Konziliengeschichte. Reihe B., Untersuchungen)

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• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「トレント公会議」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
• 1848 年に J. ウォーターワースが翻訳したトレント公会議のテキスト (Intratext にも掲載)
• ラテン語による公会議文書
• トレント公会議の文書の ZIP 版 (2012 年 10 月 9 日アーカイブ)