ティシャ・バウ

ティシャ・バウ
エルサレム神殿の破壊、フランチェスコ・アイエツ作
正式名称	ヘブライ語: תשעה באב 英語: Ninth of Av
タイプ	ユダヤ教の宗教と国家
意義	古代神殿とエルサレムの破壊、そしてユダヤ人に降りかかったその他の大きな災難を悼みます。
行事	断食、喪、祈り、肉体的な快楽の禁欲
日付	アヴ月の9日目（安息日の場合はアヴ月の10日目）
2023年日付	7月26日日没～ 7月27日夜[1]
2024年日付	8月12日の日没～ 8月13日の夜[1]
2025年	8月2日の日没～ 8月3日の夜[1]
2026年日付	7月22日日没～ 7月23日夜[1]
頻度	年間
関連	ゲダリヤの断食、テベトの10日目、タンムズの17日目、3週間と9日間の断食

Tisha B'Av (ヘブライ語: תִּשְׁעָה בְּאָב ^[a] Tīšʿā Bəʾāv ; IPA: [tiʃʕa beˈʔav] ^{ⓘ （アブ}の9日目、文字通り「アブの9日目」、ユダヤ教における毎年の断食日ユダヤの歴史における数々の災害新バビロニア帝国によるソロモン神殿の破壊とローマ帝国によるエルサレムの第二神殿の。^[2] 

ティシャ・バウは、苦難の間の3週間の終わりに先立つ日です。この日はユダヤ暦で最も悲しい日とされています。悲劇が起こる運命にある日として分類されています。^{[3] [4]} ティシャ・バウは、グレゴリオ暦では7月か8月にあたります。

この日の行事には5つの禁止事項があり、最も有名なのは25時間の断食である。エルサレムの破壊を悼む『哀歌』がシナゴーグで朗読され、続いて神殿とエルサレムの喪失を嘆く典礼の哀歌であるキノットが朗読される。この日はユダヤ人に降りかかった他の大きな災難を思い出す日と結び付けられるようになったため、キノットの中にはローマ人による十人の殉教者の殺害、イングランド、スペインなどからの追放、十字軍による多数の中世ユダヤ人コミュニティの虐殺、ホロコースト^[2]、そして2023年10月7日のハマス主導のイスラエル攻撃[5]などの出来事を思い出すものもある。 [ ^{6 ]}

ミシュナ(ターニト4:6)によると、アヴの 9 日に断食を正当化する 5 つの特定の出来事が起こりました。

1. モーゼによってカナンの地を視察するために派遣された十二人の斥候は、任務から帰還した。斥候のうちヨシュアとカレブの二人だけが肯定的な報告を持ち帰り、他の斥候はその地について非難した。大多数の報告はイスラエルの民に泣き、パニックに陥り、「約束の地」に入ることは決してできないと絶望させた。このため、彼らは神から罰を受け、彼らの世代は約束の地に入れなくなった。^[7]ミドラーシュは、この出来事について神が「あなた方は無意味に私の前で泣いた。私は代々あなた方のためにこの日を泣く日と定めよう」と語ったと引用している^[8] 。これは、同じ日に起こった将来の不幸を暗示している。
2. ソロモン王によって建てられた第一神殿は紀元前586年にネブカドネザルによって破壊され、ユダ王国の住民はバビロン捕囚となった。^[9]聖書によると、第一神殿の破壊はアブの7日に始まり（列王記下25:8）、10日まで続いた（エレミヤ書52:12）。タルムードによると、^[10]神殿の実際の破壊はアブの9日に始まり、アブの10日を通して燃え続けた。
3. ゼルバベルによって建てられ、ヘロデ大王によって改修された第二神殿は、紀元70年アブ9日にローマ人によって破壊され、^[b]ユダヤの人々は散らされ、聖地からのユダヤ人の追放が始まりました。 ^[9]
4. その後ローマ人はバル・コクバの反乱を鎮圧し、ベタルの街を破壊し、西暦135年9月1日に50万人以上のユダヤ人民間人（約58万人）を殺害した。^[11]
5. バル・コクバの反乱の後、ローマの司令官クィントゥス・ティネイウス・ルフスはエルサレムの神殿の跡地とその周辺地域を耕作した。^[12]

時が経つにつれ、ティシャ・バウは、これらの出来事だけでなく、アヴ月9日またはその付近に起こった後の悲劇についても、ユダヤ人の追悼の日となりました。これらの出来事のいくつかへの言及は、ティシャ・バウのために書かれた典礼に見られます (下記参照)。1582年より前の日付は、グレゴリオ暦ではなくユリウス暦であることに注意してください。

• 第1回十字軍は1096年8月15日（紀元前4856年、アヴ暦24日）に正式に始まり、最初の1ヶ月で1万人のユダヤ人が殺害され、フランスとラインラントのユダヤ人コミュニティが破壊されました。^{[11] [13]}
• ユダヤ人は1290年7月18日（Av 9、AM 5050）にイングランドから追放された。 ^[11]
• ユダヤ人は1306年7月22日にフランスから追放された（Av 10、AM 5066）。^[14]
• ユダヤ人は1492年7月31日にスペインから追放された（Av 7、AM 5252）。^[12]
• ドイツは1914年8月1日〜2日（Av 9-10、AM 5674）に第一次世界大戦に参戦し、ヨーロッパのユダヤ人に大きな混乱を引き起こし、その余波が第二次世界大戦とホロコーストにつながった。^[11]
• 1941年8月2日（Av 9、AM 5701）、SS司令官ハインリヒ・ヒムラーはナチ党から「最終解決」の承認を正式に受け、これがホロコーストの始まりとなり、世界中のユダヤ人のほぼ3分の1が殺害された。^[15]
• 1942年7月23日（Av 9、AM 5702）、ワルシャワゲットーからトレブリンカへのユダヤ人の大量移送が始まった。^[15]
• 1994年7月18日（10 Av、AM 5754）、ブエノスアイレスのユダヤ人コミュニティセンターでAMIAによる爆破事件が発生し、85人が死亡、300人が負傷した。 ^[16]
• 2005年のイスラエルのガザからの撤退については、ヤコブ・アリエルやドヴ・リオールといった宗教的シオニストのラビによれば、イスラエルはガザから撤退した。^{[17] [18]}撤退について書かれた書物は存在しない。 ^{[19] [20]}また、10周年記念式典ではティシャ・バウとの関連が強調された。^{[21] [22]}撤退のタイミングは、宗教的シオニストとより広範なユダヤ文化の両方によって象徴的な解釈を招いた。^[23]しかし、宗教的シオニスト内でも、ハイム・ナヴォンは撤退が災難のレベルにまで達しなかったと主張しており^[24]また、シュロモ・アヴィネルは、ティシャ・バウに撤退を悼むことは政治的分裂を扇動するため禁じられていると書いている。^[25]当時イスラエルのアシュケナージ派首席ラビであったヨナ・メッツガーは2006年に、離脱は悲劇だが、追悼の儀式をティシャ・バウに組み込むべきではないとの判決を下した。 ^[26]一方、ハワード・ジャクターは限定的にそれを許可している。^[27]

ホロコーストは数年にわたって続いたが、宗教コミュニティは、ヨム・ハショアなどの世俗的なホロコースト記念日に加えて、あるいはその代わりに、ティシャ・バウを600万人のユダヤ人犠牲者を悼む日として利用している。ティシャ・バウでは、伝統的な祈祷典礼を変更しないコミュニティでも、ホロコーストに関連する特別なキノトの朗読を追加している。^[2]

同様に、 2023年にハマスが主導するイスラエルへの攻撃に関するティシャ・バウの典礼にもキンノットが追加されている。^{[5] [6]}

エルサレム陥落に関連して、アブ月の第9日と同時に他の3つの断食日が制定されました。バビロニア人によるエルサレムの包囲が始まったテベト月の第10日、ローマ人が初めて城壁に穴を開けたタンムズ月の第17日、そしてバビロニア人の時代に第一神殿が破壊された後にゲダリヤが暗殺された日であるゲダリヤの断食として知られるティシュリー月の第3日です。 ^[28]ティシャ・バウまでの3週間は「三週間」として知られ、ティシャ・バウまでの9日間は「九日間」として知られています。^[2]

ティシャ・バウはグレゴリオ暦では7月か8月にあたります。ティシャ・バウがシャバット（安息日）にあたる場合は、ニッチェ（ヘブライ語で「遅れる」）となります。したがって、ティシャ・バウの遵守は翌日（つまり日曜日）に行うことができます。これは2022年に起こり、2029年にも起こります。安息日に喪が入り込むことはできません。通常、安息日の飲食は、日暮れではなく、土曜の夕方の日没直前に終わります。^[29]

この断食は前日の日没から始まり、翌日の夜まで25時間以上続きます。娯楽活動は禁止されています。^[30]

ティシャ・バウはヨム・キプールと同様に厳格な性質を持っています。ティシャ・バウの前夜の日没前に始まり、翌日の日没に終わる25時間以上続く断食では、次の5つの禁止事項が義務付けられています。^[31]

1. 飲食は禁止です。
2. 洗濯や入浴は禁止です。
3. クリームやオイルを塗らないでください。
4. （革製の）靴を履かないでください。
5. 婚姻関係（性的関係）はありません。

これらの制限は、健康上の問題の場合は免除されます。ユダヤ法を決定する有能なラビであるポセクに相談する必要があります。病気の人は飲食が許されます。他の断食日には、ほとんどすべての病状が断食を破ることを正当化できます。実際には、ラビに相談するのが最善です。 [ ^30]指の関節までの儀式的な手洗いは許可されています。身体についた汚れや泥を洗い流すために手を洗うことも許可されています。 ^[30]

ティシャ・バウにはトーラーの学習は禁止されている（楽しい活動とみなされるため）。ただし、哀歌、ヨブ記、エレミヤ書の一部、タルムードの喪の法則やエルサレム神殿の破壊について論じた章など、悲痛なテキストの学習は除く。^{[32] [33]}

シナゴーグでは、夕方の礼拝が始まる前に、通常トーラーの箱を覆い飾るパロチェトが、ミンハの礼拝まで取り除かれるか、脇に引き寄せられます。^[34]スペインとポルトガルのユダヤ人は、一年の残りの時期には箱の前にカーテンを掛けませんが、ティシャ・バウには箱の上に黒いカーテンを掛けます。^[35]

モーゼス・イッセルレスによれば、断食直前の食事（セウダ・ハマフセケト）から断食当日の正午（チャツォット・ハヨム）まで、シヴァ（喪の最初の週）の間と同じように低い椅子か床に座るのが習慣である。この断食前の食事では、灰に浸したゆで卵と灰に浸したパンを食べるのが習慣である。ベイト・ヨセフは、地面に低く座る習慣は正午を過ぎてミンチャ（午後の祈り）をするまで続くと規定している。^[36]

照明を暗くし、ろうそくの明かりでキンノートを読むのが習慣です。床で寝たり、枕なしで寝る（またはいつもより枕を1つ少なくする）など、通常の睡眠習慣を変える人もいます。この日は挨拶や贈り物を控えます。古いシッドゥールやトーラの巻物がこの日に埋められることがよくあります。^[30]

シャハリットの礼拝では、テフィリンやタリートを身に着けないのが慣習である。男性は祝福なしでタリート・カタンのみを身に着ける。ミンハの礼拝では、ツィッツィットとテフィリンを身に着け、着用前に適切な祝福を受ける。^[37]

断食は日没で終わるが、伝承によれば第一神殿は夜通し、翌日のアヴ月10日のほとんどの時間燃え続けた。^[33]そのため、9日間のすべての制限を翌日の正午（チャッツォス）まで維持するのが慣例となっている。 ^[38]

ティシャ・バヴが土曜日に当たり、そのためアヴ月10日の日曜日に祝われる場合、9日間の制限を終了するために月曜日の正午まで待つ必要はありません。ただし、肉を食べる、ワインを飲む、音楽を聴く、シェヘチェヨヌの祝福を唱えるなど、「喜ばしい」とみなされる活動は月曜日の朝まで控えます。延期されたティシャ・バヴの終了後すぐに洗濯やひげそりを行うことができます。^[39]

ティシャ・バヴが土曜の夜に始まる場合、ハヴダラの儀式は24時間延期されます。これは、付随するワインを飲むことができないためです。土曜の夜のシェモネ・エスレイの祈りでアッタ・チョナンタヌを唱えるか、バルーク・ハマヴディルを唱えて安息日を終了します。土曜の夜にはろうそくに祝福が捧げられます。ティシャ・バヴが日曜の夜に終了すると、ワイン（ろうそくやスパイスなし）でハヴダラの儀式が行われます。^[40]

ティシャ・バウの律法は、シュルハン・アルーフ・ オラフ・チャイム552–557 に記録されています。

哀歌は夕方の礼拝中にシナゴーグで読まれます。 ^[41]

多くのセファルディム派の会衆では、ティシャ・バウの朝にヨブ記が読まれる。 ^{[42] [43] [非一次資料が必要]}

ティシャ・バウのトーラー朗読に呼ばれた人々は、この栄誉に対して通常の祝福を受けません。^[44]また、ティシャ・バウの朝の礼拝でトーラーやハフトラの朗読に呼ばれた人々は、午後の礼拝でも朗読するように呼ばれるという伝統もあります。なぜなら、朝の朗読は災難に満ちており、午後の朗読には慰めの言葉が含まれているからです。^[45]

午前中のほとんどは、神殿の喪失とそれに続く迫害を嘆くキンノットを詠唱したり読んだりして過ごされ、その他にも亡命後の惨事に言及する多くの詩がある。後代のキンノットは、前述の出来事で苦しんだ様々な詩人（多くの場合、著名なラビ）によって作られた。重要なキンノットは、エラザール・ハ・カリルとラビ・ジュダ・ハ・レヴィによって作られた。ホロコースト後には、ドイツ生まれのラビ・シモン・シュワブ（1959年、ラビ・ジョセフ・ブロイアーの要請により）とボボフ・ハシディズムの指導者ラビ・ソロモン・ハルバースタム（1984年）によってキンノットが作られた。イスラエルがガザから一方的に撤退して以来、宗教シオニストコミュニティの一部は、2005年のティシャ・バウの翌日に、グシュ・カティフとヨルダン川西岸北部からユダヤ人入植者が追放されたことを記念してキンノートを唱え始めている。 ^[46]

アミダー（アシュケナージ派の場合、ミンチャ礼拝のみ）で唱えられる祝福の「ボネ・イェルシャライム」（エルサレムを建てる方）の結びに、 「ナヘム」 （「慰めよ…」）で始まる一節が追加されます。この祈りは、エルサレムの神殿と町の悲惨な状態を詳しく説明しています。祝福の結びの署名も「シオンを慰め、エルサレムを建てる主よ、あなたは祝福されています」と拡張されています。

現代正統派や保守派のラビたちは、ナヘムの文言がもはやイスラエルの統治下で再建されたエルサレムの存在を反映していないとして、ナヘムの修正を提案している。例えば、シュロモ・ゴレン首席ラビは祈りの文言を改訂し、ハイム・デイヴィッド・ハレヴィラビは神殿の破壊に関する祈りの動詞を過去形にすることを提案した。しかし、このような提案は広く採用されていない。^[47]

タルムード文献に反映されている長い期間において、ティシャ・バウの遵守は、常に増大する悲しみと禁欲主義の性格を帯びてきました。

西暦4世紀と5世紀に書かれた非ユダヤ系の資料にある2つの独立した記録には、破壊された神殿を悼むためにユダヤ人が毎年エルサレムに巡礼していた様子が記されている。当時、キリスト教を国教として採用したばかりのビザンチン帝国がエルサレムを支配し、ユダヤ人が市内に入ることを禁じていた。^[48]唯一の例外は、追悼の日、おそらく毎年のティシャ・バウの記念日であったと思われる。

最初の記述は、匿名のボルドー巡礼者によるラテン語の旅行記『ブルディガレン旅行記』で、紀元333年に遡る。ボルドー巡礼者は、エルサレムの神殿の丘にある「穴の開いた石」について記述しており、ユダヤ人は年に一度、その石に「油を塗る」、つまり油を塗る。^[49]ボルドー巡礼者がその石の前に立っていると、ユダヤ人が嘆き悲しむ声が聞こえ、衣服を引き裂くのが見えた。

2つ目の記述は、4世紀後半にローマからベツレヘムへ移った後、エルサレムで過ごしたキリスト教徒の聖ヒエロニムスによるものです。ヒエロニムスは多作な著述家で、5世紀初頭にはゼパニヤ書を含む十二小預言書の注釈を著しました。ゼパニヤ書1章16節の注釈で、ヒエロニムスは神殿の丘でのユダヤ人の喪の習慣について記述しており、ユダヤ人がそこで嘆き悲しむ許可を得るためにローマ兵に賄賂を贈らなければならなかったことなどが含まれています。^[50]また、ローマ兵が、泣いていて髪が乱れ、着古して破れたように見える服を着ている年配のユダヤ人から追加の金銭を要求した様子も記述しています。^[51]

何世紀にもわたって、この日を祝うことは、その暗い雰囲気をかなり失っていった。^[52]

ティシャ・バウに関連した喪の慣習の遵守の厳格化は、タルムード後、特に15世紀から18世紀にかけてのユダヤ史の最も暗い時代において顕著になりました。^[9]

マイモニデス（12世紀）は、肉食とワインの摂取に関する制限は、アブの8日目の断食前の最後の食事のみに適用されるが、正午以降であれば正午までは何でも食べられると述べています。^[53]クーシーのラビ・モーゼス（13世紀）（別名スマグ）は、アブの9日目の前日は肉とワインを控えるのが普遍的な慣習であると書いています。^[54]ラビ・ジョセフ・カロ（16世紀）は、アブの9日目が当たる週の初めから肉とワインを控える習慣がある人もいれば、タンムズ月の17日から3週間ずっと断食する人もいると述べています。^[55]

禁忌が徐々に拡大していったことは、この時期に結婚を控えることや、その他の喪のしるしに見ることができます。クーシーのラビ・モーゼスは、アブ月9日の朝にテフィリン（「経札」）を使わない人がいると述べていますが、この習慣は後に広く守られるようになりました（現在は午後まで延期されています）。このように、もともとは異常な信心のしるしとして指定されていた多くの習慣が、最終的にはほとんどすべてのユダヤ人の規則となりました。^[9]

2010年にイスラエルで行われた世論調査では、イスラエルのユダヤ人の約22%がティシャ・バヴに断食し、52%は断食をしていないにもかかわらずこの日に娯楽活動を控えると答えた。イスラエルのユダヤ人の別の18%は、娯楽施設の営業が許可されれば断食日の前夜に外出すると答え、現在の法的地位を「宗教的強制」と呼んだ。残りの8%は回答を拒否した。^[56]

イスラエルでは、レストランや娯楽施設はティシャ・バウの前夜と翌日は法律で閉鎖される。^[57]法律に違反した施設には罰金が科せられる。イスラエル国外では、多くの世俗的ユダヤ人が断食しシナゴーグに行くヨム・キプールとは対照的に、この日は世俗的ユダヤ人のほとんどによって祝われない。ハラハーによれば、戦闘員は命を危険にさらす可能性があるという理由で、ティシャ・バウの断食を免除される。そのような判決の最新の例は、イスラエルの首席ラビ、デビッド・ラウとイツハク・ヨセフによって「保護壁作戦」中に出されたものである。^[58]

メナヘム・ベギンが首相に就任したとき、彼はすべての記念日と追悼の日をティシャ・バウに統合し、ホロコースト記念日と追悼記念日もこの日にすることを望んだが、受け入れられなかった。^[59]

六日戦争後、イスラエルの国家宗教界は、イスラエルの領土征服をほとんど救世主的な意味合いで捉えた。エルサレム、嘆きの壁、神殿の丘など、宗教的に非常に重要な地理的領域の征服は、前兆とみなされた。しかし、神殿が完全に再建されて初めて、その日を喪の日として祝うのをやめ、喜びの日に変えるための十分な理由が生まれるのである。^[60]

古代の神殿の破壊は、ユダヤ教の進歩的な宗派では中心的な宗教的役割を担っていないため、ティシャ・バウの遵守は進歩的なユダヤ人にとって意味をなさない。^[61]

改革派ユダヤ教徒の中にはティシャ・バウを祝う者もいるが、祝わない者も多い。改革派ラビのスティーブン・ルイス・フックスは、改革派ユダヤ教徒にとってティシャ・バウは「追悼の日であると同時に喜びの日」でもあると主張した。なぜなら、この日はユダヤ人の苦しみを悼む日であると同時に、ユダヤ人の回復力を祝う日でもあるからだ。 ^[62]古典的な改革派の立場ではティシャ・バウの遵守は推奨されておらず、多くの改革派寺院ではいまだに遵守されていないが、一部の新伝統改革派シナゴーグではティシャ・バウの遵守が始まっている。改革派ローレンス・A・ホフマンは、ティシャ・バウに対する現代の改革派の立場を「曖昧で複雑」と表現している。ティシャ・バウを守る改革派ユダヤ教徒の中には、社会正義や進歩的シオニズムというレンズを通して遵守の枠組みを決める者もいる。^[63]

再建主義ユダヤ教徒の中にはティシャ・バウを祝う者もおり、再建主義ユダヤ教のウェブサイトでは、それを祝いたい再建主義ユダヤ教徒のためのリソースを提供している。^[64]

イスラエル国家の建国は、ティシャ・バウに対する保守派のアプローチを形成する上で重要な役割を果たした。歴史的に、ティシャ・バウは、1940年代にアメリカ・ユダヤ神学校によってキャンプ・ラマが設立されるまで、保守派運動の中ではほとんど議論も遵守もされなかった。キャンプ・ラマのシオニスト的立場は、ティシャ・バウを守ることの重要性を強調した。^[65]保守派ユダヤ人の中には、ティシャ・バウに対して相反する感情を抱いている者もいれば、現在のエルサレム市は繁栄しており廃墟ではないため、ティシャ・バウを放棄した者もいる。しかし、保守派のシナゴーグの大多数は、ティシャ・バウの遵守を続けている。^[66]

イランのユダヤ人はこの祝日をノイ（発音はノーイー）と呼んでいますが、これはおそらく9を意味するペルシャ語の「noh」に由来しています。ティシャ・バヴの前夜も同様にシャベ・ノイと呼ばれ、9日目の夜を意味します。^[67]

• ユダヤ教の断食日
• ユダヤ教の祝日

ウィキメディア・コモンズには、ティシャ・ブアヴに関連するメディアがあります。

• レイチェルの涙：ティシャ・バウの喪に意味を見出す - ラビ・デイビッド・フォーマン、アレフ・ベータによるビデオ
• ペニネイ・ハラハ ラビ・エリーザー・メラメド著
• ティシャ・バウ：ユダヤ教の追悼の日とは？ BimBam によるビデオ
• 今年のティシャ・バヴの審判を甘くする方法 - ShiratMiriam.com