ラインラント虐殺

ラインラント虐殺
第1回十字軍の一部
19世紀の画家オーギュスト・ミジェットによる「第1回十字軍におけるメスのユダヤ人虐殺」
位置	シュパイヤー、ヴォルムス、メス
日付	1096 4856 (ヘブライ暦)
ターゲット	フランスとドイツのユダヤ人
被害者	2,000人のユダヤ人
加害者	人民の十字軍
動機	反ユダヤ主義

ラインラント虐殺は、1096年のドイツ十字軍^[1]またはグゼロト​​・タトノー^[2]（ヘブライ語：גזרות תתנ"ו、「4856年の勅令」）としても知られ、1096年（ヘブライ暦4856年）にフランスとドイツのキリスト教徒の暴徒が人民十字軍に参加してユダヤ人を大量虐殺した事件である。この虐殺は、ホロコーストに至るヨーロッパでの一連の反ユダヤ主義事件の最初のものとみなされることが多い。^[3]

虐殺に関わった十字軍の指導者として、隠者ピョートル1世や特にエミッホ伯爵などがいた。^[4]この迫害の一環として、シュパイヤー、ヴォルムス、マインツのユダヤ人コミュニティの破壊は、フルバン・シュム（シュムの破壊）と呼ばれた。 ^{[5]これらは、フランスとドイツの農民十字軍がユダヤ人コミュニティを攻撃した、ユダヤ人に対する新たな迫害であった。多くの歴史家は、この暴力を}ポグロムと呼んでいる。^[6]

十字軍はユダヤ人をはっきりと標的にしなかったが、聖戦への熱狂は、教会と世俗の権威の両方が非難したにもかかわらず、ヨーロッパで反ユダヤ的な暴力の勃発に転じることもあった。1095年から1096年の教皇ウルバヌス2世と1146年から1147年のクレルヴォーのベルナルドゥスの説教に代表されるように、十字軍の際の十字架刑の物語とキリスト教信仰の敵に対する暴力への焦点は、ユダヤ人に対する敵意に転化するのにほとんど誤解を必要としなかった。フランスとドイツの一部では、ユダヤ人はイスラム教徒と同じくらい敵とみなされていた。彼らは十字架刑の責任を負わされ、遠くのイスラム教徒よりもすぐに目立った。^[7]多くの人々は、すでに近くに「非信者」がいるのに、なぜ何千マイルも旅して「非信者」と戦わなければならないのか疑問に思った。^[8]

十字軍の兵士たちは金銭的必要から行動した可能性もある。ラインラントのコミュニティは孤立していたことと、カトリック教徒が金貸しに反対していたため制限を受けていなかったことから、比較的裕福であった。^[9]多くの十字軍兵士は遠征のための武器や装備を購入するために借金をしなければならなかった。カトリック教会は高利貸しを厳しく禁じていたため、多くの十字軍兵士は必然的にユダヤ人の金貸しに借金をしていた。^{[10] [11]}借金を肩代わりして武装した十字軍兵士たちは、ユダヤ人の殺害をカトリックの使命の延長として正当化した。^{[12] [13] [14] [15] [16]}

7世紀の大量追放と強制改宗以来、カトリック教徒によるユダヤ人に対するこれほど広範な運動はなかった。888年のメスでの迫害、 992年のリモージュでのユダヤ人に対する陰謀、1000年のキリスト教千年王国運動（イエスがすぐに天から降りてくると信じていた）による反ユダヤ迫害の波、1066年のトリーアからの追放の脅威など、カトリック教徒によるユダヤ人に対する地域的な迫害は数多くあったが、これらはすべて「抑制されない民衆の攻撃というよりも、政府による追放という伝統的な観点から」見られている。^{[17]また、ユダヤ人に対する多くの運動（1007年から1012年頃のフランス}王ロベール敬虔王、ノルマンディー公リチャード2世、神聖ローマ皇帝アンリ2世による強制改宗など）は、さまざまな教皇や司教によって抑圧されてきた。^[17]教皇ウルバヌス2世による第1回十字軍の呼びかけによってカトリック共同体内に喚起された情熱は、ユダヤ人迫害を、以前の制約がもはや通用しない歴史の新たな一章へと移した。

当時の反ユダヤ主義の程度に関する適切な見解は、40年後にユダヤ人歴史家ソロモン・バー・シムソンによって記録された。彼は、ゴドフロワ・ド・ブイヨンが次のように誓ったと述べている。

ユダヤ人の血を流し、「ユダヤ人」という名を持つ人々の痕跡を完全に根絶することによって十字架にかけられた者の血の復讐を果たし、自身の激しい怒りを和らげた後にのみ、この旅に出ることにした。^[18]

皇帝ハインリヒ4世は（マインツのユダヤ人指導者カロニムス・ベン・メシュラムから誓約について知らされた後）、そのような行為を禁止する命令を出した。ゴドフリーはユダヤ人を殺すつもりはなかったと主張したが、マインツとケルンのコミュニティは彼に銀500マルクの賄賂を送った。^[19]

ジャンブルーのシゲベルトは、「主のために戦う」前にユダヤ人が改宗することが不可欠であり、抵抗する者は「財産を奪われ、虐殺され、都市から追放された」と書いている。^[19]

最初の暴力事件はフランスで発生した。マインツの匿名の著者が書いた当時の出来事の記録によると、

まず、フランス[サレファト]の地にいる役人、貴族、一般の人々が集まり、協議して計画を練り、エルサレムへ向かう道を明らかにしようとした。^[19]

リチャード・ド・ポワティエは、東方遠征の初めの頃、フランスではユダヤ人の迫害が広まっていたと書いている。マインツの匿名の年代記作者はユダヤ人を称賛した。

当時、フランスのユダヤ人コミュニティは[これらのことを]聞いて震え上がり、ライン川周辺のすべてのコミュニティに手紙を書き、使者を送り、断食し、高みに住む神の慈悲を願い、彼らの手から救うようにと伝えた。手紙が[ライン川の]地の聖なる人々、すなわちマインツの名士たちに届くと、彼らは[フランスの同胞に]次のように返答した。「コミュニティは断食を命じました。私たちは[すべきことを]行いました。主が私たちを救い、あなたがたを[あなたがたに降りかかるかもしれない]すべての悲しみと抑圧から救ってくださいますように。私たちは非常に恐れています。」^[19]

1095年6月と7月、ラインラント（ノイス、ヴェーヴェリングホーフェン、アルテンアール、クサンテン、メールスの主要な出発地点の北）のユダヤ人コミュニティが攻撃を受けたが、これらの十字軍グループの指導者や構成員は記録されていない。^[20]一部のユダヤ人は迫害を逃れるために東へ散らばった。^[21]

当時のカトリック教徒の間ではユダヤ人に対する不信感が大きく、フランス人の数千人の人民十字軍がライン川に到着した時には食料が底をついていた。^[22]補給物資を補充するため、彼らはユダヤ人の食料や財産を略奪し、カトリックへの改宗を強要しようとした。^{[22] [16]}

物資が尽きた十字軍の隊員全員が殺人に訴えたわけではない。隠者ピエールのように、代わりにゆすりを使った隊員もいた。彼がユダヤ人を非難したという記録はないが、彼はフランスのユダヤ人からトリーアのコミュニティに宛てた手紙を携行していた。手紙には、ピエールとその部下に食料を供給するよう促す内容が書かれていた。ソロモン・バー・シムソン年代記には、門にピエールが現れたことでユダヤ人が大変恐れ、彼の必要物資を供給することに快く同意したと記録されている。^[19]ピエール自身のユダヤ人に対する立場がどうであれ、彼に従うと主張する者たちは、ユダヤ人を自らの判断で虐殺し、彼らの所有物を略奪することをためらわなかった。^[19]時には、ユダヤ人は強制的な洗礼を受け、生き延びることもあった。例えばレーゲンスブルクでは、十字軍の暴徒がユダヤ人コミュニティを集め、ドナウ川に押し流し、集団洗礼を行った。十字軍がこの地域を去った後、これらのユダヤ人はユダヤ教を実践するようになった。^[17]

デイヴィッド・ニーレンバーグによれば、^{[23] 1096年に}ラインラントで起きた出来事は「現代のユダヤ人の歴史学において重要な位置を占めており、その後決して忘れられることのない反ユダヤ主義の最初の例としてしばしば紹介され、その頂点はホロコーストであった。」^[24]

1096年の春、十字軍の説教に触発された騎士と農民の小集団がフランスとドイツ（ヴォルムスとケルン）のさまざまな場所から出発した。ザクセンから始まったフォルクマー司祭の十字軍はマクデブルクでユダヤ人を迫害し、後に1096年5月30日にはボヘミアのプラハでも迫害した。カトリックのコスマス司教は強制改宗を阻止しようとし、ボヘミアのカトリック教会の聖職者全員がそのような行為に反対する説教をした。^[17]ブライトラウス2世公爵は国外におり、カトリック教会の役人の抗議も十字軍の暴徒を止めることはできなかった。^[17]

カトリック教会の聖職者層は全体として、迫害を受けた地域でのユダヤ人の迫害を非難した（彼らの抗議はほとんど効果はなかったが）。特に声高に非難したのは教区司祭たちだった（ゴットシャルクという名の修道士一人だけが暴徒に加わり、それを奨励したと記録されている）。^[17]年代記作者のユーゴー・ド・フラヴィニーは、これらの宗教的訴えがどのように無視されたかを記録し、次のように書いている。

広範囲にわたる非難と宗教に反する非難にもかかわらず、一日のうちに多くの場所で、激しい霊感によって一斉にこのような虐殺が起こったというのは、確かに驚くべきことのように思われます。しかし、多数の聖職者による破門や、多くの君主による処罰の脅迫に直面して起こったことを考えると、避けられなかったことは明らかです。^[17]

一般的に、十字軍の暴徒たちは、地元の裁判所が彼らをその地域を超えて追及する権限を持っていなかったし、暴徒の中から個人を特定して起訴する権限もなかったため、いかなる報復も恐れていなかった。^[17]聖職者の嘆願も同様の理由で無視され（個人に対する破門の訴訟は起こされなかった）、暴徒たちは、ユダヤ人に慈悲を説く者は、ユダヤ人の賄賂に屈したからそうしているだけだと信じていた。^[17]

ゴットシャルク修道士は、ラインラントおよびロレーヌからハンガリーへの十字軍を率い、途中でユダヤ人コミュニティを攻撃することもあった。1096年6月下旬、ゴットシャルクの十字軍暴徒はハンガリーのコロマン王に歓迎されたが、すぐに田舎で略奪や酒乱を起こし始めた。王は武装解除を要求した。武器が奪われると、激怒したハンガリー人は彼らに襲い掛かり、「平原全体が死体と血で覆われた」^{[25] 。}

司祭フォルクマーと彼のザクセン人もまた、ハンガリー人が「反乱が煽られた」という理由で村を略奪し始めたときに同様の運命をたどった。^{[20] [25]}

これらの十字軍のうち最大規模で、ユダヤ人への攻撃が最も盛んだったのは、エミコ伯爵が率いた十字軍である。1096年の初夏に出発した約1万人の男女と子供からなる軍隊は、ライン渓谷を抜けてマイン川、そしてドナウ川へと進んだ。エミコには、ウィリアム大工とネスレのドロゴらが加わり、ラインラント、東フランス、ロレーヌ、フランドル、さらにはイングランドからも参加した。

南イタリアに不在だった神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世は、エミコの意図を知ると、ユダヤ人を保護するよう命じた。5月にメスでユダヤ人が殺害された後、シュパイアー司教ヨハンはユダヤ人住民にかくまう場所を与えた。それでも、 5月3日にはシュパイアーのユダヤ人12人が十字軍に殺害された。 ^[19]ヴォルムス司教もユダヤ人をかくまおうとしたが、5月18日、十字軍が司教館に押し入り、中にいたユダヤ人を殺害した。ヴォルムスでは、少なくとも800人のユダヤ人がカトリックの洗礼を拒否したために虐殺された。 ^{[19] [26]}

エミチョの十字軍の知らせはすぐに広まり、5月25日には司教ルートハルトによって彼がマインツに入るのを阻止された。エミチョはまた、彼の好意と彼らの安全を得るために、マインツのユダヤ人が集めた金の供物を受け取った。^[19]ルートハルト司教は、軽く防備を固めた宮殿にユダヤ人を隠して保護しようとした。しかし、エミチョは5月27日に信奉者が街に入るのを阻止せず^[19]、虐殺が続いた。マインツのキリスト教徒の実業界階級（市民）の多くはユダヤ人と仕事上のつながりがあり、暴徒から彼らをかくまっていた（プラハの市民がそうしたように）。^[17]マインツの市民は司教と市民長（町の軍事知事）の民兵と合流し、十字軍の第一波と戦った。十字軍がますます大挙して到着し続けると、この抵抗は放棄せざるを得なくなり、^[17]司教の民兵は司教自身とともに逃亡し、ユダヤ人は十字軍に虐殺されるにまかせた。^[27]市民の例にも関わらず、マインツや他の町の多くの一般市民も狂乱に巻き込まれ、迫害と略奪に加わった。^[17]マインツは最も激しい暴力の現場となり、少なくとも1,100人のユダヤ人（おそらくはそれ以上）がクラランボーとトーマスの指揮する軍隊によって殺害された。^[19] 逃亡、死、改宗の選択肢を与えられたユダヤ人の中には、必死の思いで第4の選択肢、つまり積極的な殉教、つまり家族と自分自身の殺害を選んだ者もいた。イザックという名の男は強制的に改宗させられたが、罪悪感に苛まれ、後に家族を殺害し、自宅で生きたまま焼身自殺した。もう一人の女性、ラケルは、子供たちが誘拐され、キリスト教徒として「誤った道に育てられる」のを防ぐために、自らの手で4人の子供を殺害した。年代記作者ソロモン・バー・シンプソンは、ラケルの必死の行為を理解しようと、女性とその7人の息子の殉教を比較した。^[28]

当時のユダヤ人の年代記作者エリエゼル・ベン・ナタンはハバクク書1章6節を言い換えて次のように書いている。

残酷な外国人、凶暴で素早いフランス人とドイツ人...[彼らは]衣服に十字架をつけ、地上のイナゴよりも多くいた。^[19]

5月29日、エミチョはケルンに到着したが、ほとんどのユダヤ人は既にそこを去るか、キリスト教徒の家に隠れていた。ケルンでは、他の小規模な十字軍の一団がエミチョと出会い、彼らはそこのユダヤ人からかなりの金を奪って去った。エミチョはハンガリーへと向かい、すぐに数人のシュヴァーベン人が加わった。ハンガリーのコロマンは彼らがハンガリーを通過することを拒否した。エミチョ伯爵とその戦士たちは、ライタ川沿いのモソン（またはヴィーゼルブルク）を包囲した。これによりコロマンはロシアへの逃亡の準備をしたが、十字軍の暴徒の士気が低下し始め、ハンガリー人もそれに刺激されて、暴徒のほとんどが虐殺されるか川で溺死した。エミチョ伯爵と指導者のうち数人はイタリアへ逃れるか、自分の家へ戻った。^[25]ウィリアム大工と他の生存者は最終的にヒュー・ド・ヴェルマンドワと十字軍騎士団の主力に加わった。神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世は教会法を無視し、強制的に改宗させられたユダヤ人がユダヤ教に戻ることを許可した。^{[29] : 51}

その後1096年には、ゴドフロワ・ド・ブイヨンもマインツとケルンのユダヤ人から貢物を集めており、ヘンリー4世からそうしないように命じられていなければ、自らもポグロムに参加していただろう。^[30] 『十字軍の簡潔な歴史』の著者でセントルイス大学のトーマス・F・マッデン教授は、 1099年の包囲戦で十字軍が市の外壁を突破すると、エルサレムのユダヤ人防衛軍は「死に備える」ためにシナゴーグに退却したと主張している。^[31]イブン・アル・カラニシの年代記には、ユダヤ人がまだ中にいた間に建物に火がつけられたことが記されている。^[32]十字軍は盾を掲げて「キリストを崇め奉る」と歌っていたと伝えられている。彼らは燃えるシナゴーグを取り囲んでいた。」^[33]しかし、包囲直後に書かれた当時のユダヤ人の手紙には、燃えるシナゴーグについては触れられていない。しかし、ユダヤ教の2つの宗派間の宗教的分裂を利用して、^[34]アラビア学者のSDゴイティンは、手紙に事件が書かれていない理由は、手紙がカライ派ユダヤ人によって書かれ、シナゴーグがラビ派ユダヤ人のものだったためだと推測している。^[35]

包囲戦の後、岩のドームから捕らえられたユダヤ人は、現地のキリスト教徒とともに、殺害された者たちの町の清掃をさせられた。^[36]タンクレードはユダヤ人の一部を戦争捕虜として南イタリアのアプレイアに移送した。これらのユダヤ人の何人かは最終目的地にたどり着けなかった。「彼らの多くは [...] 海に投げ込まれたり、途中で斬首されたりした。」^[36]多数のユダヤ人とその聖書（アレッポ写本を含む）がトゥールーズのレーモンによって人質にされた。^[37]アシュケロン（アスカロン）のカライ派ユダヤ人コミュニティは、アレクサンドリアの同宗教者に手を差し伸べて、まず聖書の代金を支払い、その後数ヶ月かけて少数のユダヤ人を救出した。^[36]身代金で救出できた者はすべて1100年の夏までに解放された。救出できなかった少数の者はカトリックに改宗するか、殺害された。^[38]第1回十字軍は、ヨーロッパ文化におけるユダヤ人に対する組織的暴力の長い伝統に火をつけた。ユダヤ人の資金はフランスでも第2回十字軍の資金として使われた。ユダヤ人は多くの例で攻撃されたが、1096年の攻撃ほどの規模ではなかった。イングランドでは、第3回十字軍がユダヤ人追放と資金没収の口実となった。1251年と1320年の2度の羊飼いの十字軍でも、フランスでユダヤ人が攻撃された。 1320年の2度目の十字軍でも、アラゴンでユダヤ人が攻撃され殺害された。

人民十字軍によるラインラントのユダヤ人の虐殺と、それに関連するその他の迫害は、カトリック教会の指導者や役人によって非難された。^{[39]教会とその構成員は、以前にも}キリスト教文化におけるユダヤ人の存在を保護する政策を実施していた。例えば、 6世紀後半のグレゴリウス1世のユダヤ人に関する25通の手紙は、ヨーロッパにおけるユダヤ人の生活を規制するだけでなく、保護するために制定された教会法、つまり教会法の主要なテキストとなった。^[40]これらの政策には限界があった。ユダヤ人は、キリスト教を脅かさず、キリスト教の支配に完全に従順であり続ける限り、保護と信仰の権利を与えられた。これらの規制は、1063年に教皇アレクサンデル2世の手紙で制定された。 ^[41]その目的は、キリスト教社会におけるユダヤ人の地位を定義することであった。1060年の「ユダヤ人に対する戒律」は、11世紀後半の教皇のユダヤ人に関する政策であった。この法令は、ユダヤ人に対する暴力行為や処罰を否定し、ユダヤ人はキリスト教徒の敵ではないため、ユダヤ人を保護するという考えを強要した。この教皇の政策は、キリスト教徒がユダヤ人の存在を脅威と見なさないように、ユダヤ人に対する特権と制約のバランスをとることを目指していた。第1回十字軍の残虐行為に触発された「ユダヤ人に対する戒律」から60年後、 「ユダヤ人に対する戒律」が公布された。^{[40]これは、ユダヤ人の扱いに関する教皇の立場をより詳細かつ体系的に述べた文書であった。この文書は、1120年に}教皇カリクストゥス2世によって制定された。これは、ユダヤ人の永遠の隷属の限界を定義し、ユダヤ人の信仰の権利を強化し続けた。

マインツ、シュパイアー、ヴォルムスの司教たちは、それぞれの町のユダヤ人を宮殿の壁の中に守ろうとした。1084年、シュパイアー司教リュディガー・フッツマン（1073年 - 1090年）は、ユダヤ人を潜在的な暴力から守るために居住区を設けた。リュディガーの後継者であるヨハン司教は、第1回十字軍の間もユダヤ人の保護を続けた。シュパイアーへの攻撃の間、ヨハンは自分の城でユダヤ人を保護し、多くのユダヤ人を救った。ヨハン司教は多くの襲撃者の手を切り落とした。^[42]マインツの大司教ルートハルトは、ユダヤ人を自分の中庭に集めて救おうとしたが、エミコとその軍隊が宮殿を襲撃したため失敗した。ルートハルトは少数のユダヤ人をライン川の船に乗せて救出することに成功した。^[42]ケルン大司教ヘルマン3世は、多くのユダヤ人を十字軍から守るために辺境の村に派遣した。トリーア大司教はそれほど効果的ではなかった。彼はユダヤ人を暴力から守ることに賛成したが、トリーア攻撃の間、隠れてしまい、彼らを助ける行動を取らなかった。マクデブルクのシュパンハイム大司教ハルトヴィヒのような司教の中には、ユダヤ人を助けてもらうために十字軍に銀貨を提供する者もいた。^[42]

第1回十字軍の後、教皇たちはラインラント渓谷で起こった暴力が再び起こらないようにユダヤ人を保護する努力を続けた。1272年、グレゴリウス10世はユダヤ人は「キリスト教徒を傷つける能力もなければ、その方法も知らない」と述べた。^[41]教皇たちはキリスト教徒に対し、ユダヤ人は敵ではなく、キリスト教に反対するサラセン人が敵であり、ユダヤ人が敵になるのは宗教に挑戦した場合のみであると繰り返し保証した。グレゴリウス10世に倣い、ベネディクトゥス13世はキリスト教徒に対しユダヤ人をどのように扱うべきかを明確に述べた。 「ユダヤ人は、現在の憲法の限度を超えて負担を負わされることはない。[ユダヤ人は]嫌がらせを受けたり、身体を差し出されたり、財産を押収されたりしてはならない...[むしろ、ユダヤ人は]人道的に、寛大に扱われるべきである...」^[41]ベネディクトは、ユダヤ人に対するキリスト教徒の行動が教会によって与えられた特権に違反してはならないと警告することで、ユダヤ人に与えられた特権を強制した。

50年後、クレルヴォーのベルナルドゥスが第2回十字軍への参加を呼びかけたとき、彼は特に第1回十字軍で起きたユダヤ人への攻撃を批判した。クレルヴォーはユダヤ人を「好ましくない人物」とみなしていたが、手紙の中で十字軍のユダヤ人への攻撃を非難し、ユダヤ人コミュニティの保護を命じた。^[43]ベルナルドゥスの正確な動機については議論がある。彼は、民衆十字軍が西ヨーロッパのユダヤ人への攻撃に多大な時間と資源を費やし、聖地そのものの奪還にはほとんど貢献しなかったことに失望したのかもしれない。その結果、ベルナルドゥスは騎士たちに、聖地におけるカトリックの利益を守るという目標に集中し続けるよう促していた。ベルナルドがユダヤ人を強制的に改宗させることは不道徳であると信じていた可能性や、ラインラント虐殺の動機が貪欲であると認識していた可能性も同様にある。どちらの感情も、第1回十字軍の記録にあるアーヘンのアルベルトの記録に反映されている。アーヘンのアルベルトの見解は、人民十字軍は手に負えない半カトリックの田舎者であり（ヘブライの記録が裏付ける「ガチョウ事件」を引用している）^{[さらに説明が必要] [44]}、何百人ものユダヤ人女性と子供を虐殺し、人民十字軍自身も小アジアでトルコ軍によって虐殺されたというものだった。^{[45] [より良い情報源が必要]}

ジャンブルーのシゲベルトは、十字軍の脅威以前に改宗したユダヤ人のほとんどが後にユダヤ教に戻ったと書いている。^[19]

ユダヤ人の中には改宗せずにユダヤ人として死ぬことを選んだ者もいた。^[46]ヘブライ年代記はラインラントのユダヤ人を、神を称え自らの名誉を守るために自らを犠牲にした殉教者として描いている。 ^[47]ラインラントのユダヤ人は、聖書の時代以来の歴史的前例を参考にして自らの行動を正当化した。すなわち、サウルの名誉ある自殺、アンティオコス4世エピファネスに対するマカバイ人の反乱、マサダでの自殺協定、バル・コクバの反乱は、より強力な敵を前にした正当な死とみなされた。^[48]それにもかかわらず、ラインラントのユダヤ人の行動の自殺的かつ殺人的な性質は、1096年の出来事をユダヤの歴史におけるそれ以前の事件から大きく切り離していた。マサダの出来事はラインラントの虐殺と非常によく似ているが、その事件の劇的な自殺はラビの学者によって軽視されることが多く、マサダがラビの歴史書から完全に省略されているほどであることに留意する必要がある。^[49]

ラインラント虐殺の年代記作者によって最も一般的に引き合いに出された聖書の出来事はイサクの縛りであり、主要な一次資料であるマインツ匿名会、ソロモン・バー・シムソン年代記、エリエゼル・バー・ナタン年代記に何度か言及されている（ただし、この瞬間への言及はこれらの資料を超えて、さらに現代的な解釈にも残っている）。^[4]これは最も一般的な聖書の言及であったが、イサクの縛りの詳細は、ラインラントのユダヤ人の行動を聖書の物語と矛盾させる重大な相違点（明確な類似点もある）を示した。イサクは神の介入により犠牲を免れたが、ラインラントのユダヤ人は最後まで儀式的な自殺を続けた。これはイサクの縛りに関する新しい解釈に影響を与えた。ソロモン・バー・シムソン年代記は、ラインラントのユダヤ人の犠牲を、アブラハムの犠牲と同様ではあるが、さらに偉大な正義と敬虔さの表現であると解釈しており、このテーマは他の年代記にも反映されている。同様に、イサクが本当に犠牲にされたと主張する、イサクの縛りに関する既存のミドラシュの代替解釈は、1096年の出来事の後、新たな人気を得た。 ^[50]

20世紀のユダヤ人作家の中には、1096年の出来事を人身御供という根底にあるテーマと関連付けている者もいる。^[50]歴史家イスラエル・ユヴァルは、これらの選択を、ラテン・キリスト教世界の真っ只中に生きていた中世ユダヤ人に特有のメシア神学の現れであると理解した。この神学では、メシアの到来は、神とユダヤ民族に対して罪を犯した者に対する復讐の時であると同時に、ユダヤ人殉教者の血に敏感な過程であると理解されていた。 ^{[50]このような考えは、12世紀の著作である}セフェル・ハシディムでほのめかされている。これは、その時代とその直前の数世紀に共通していたラビの教えを融合したものである。さらに関連があるのは、中世のアシュケナージ系図によるキリスト教徒の解釈で、聖書に登場するエサウ（エドム人と呼ばれる）の子孫であり、ユダヤ人（ヤコブの子孫）が最終的にエサウを継承して支配権を得るとするものであった。これに続いて、1096 年の出来事は、ラインラントのユダヤ人にとって、キリスト教の違反の例として彼らの死を儀式的に捧げ、メシアの時代を刺激する機会となった。これは、ユダヤ人の年代記作者が死を描写する際に頻繁に用いた儀式的な調子と象徴主義、そして単にキリスト教徒の手によって直接殺されたユダヤ人に対する彼らのあまり関心のなさによって裏付けられている。これには、シナゴーグ内での自殺 (時折燃えていた) や聖櫃での血の流し込みに関する頻繁な記述が含まれる。^[50]それにもかかわらず、中世のユダヤ人年代記作者による、やや事後的な説明も存在した。ほとんどの場合、ラインラントの子供たちの殺害は、「彼らが異邦人の間に住まないように、彼らが無実で罪のないまま死ぬ方がよい」という格言によって説明された。つまり、ユダヤ人の子供たちを殺して彼らの宗教を失わせないようにする方が、後に彼らが非ユダヤ人として死ぬのを許すよりもよいということである。ユダヤ人の親が子供を殺害するという描写はキリスト教徒の耳には衝撃的であり、後に血の誹謗中傷の非難の燃料となった可能性がある。^[50]

十字軍以前、ユダヤ人は3つの主要な地域に分かれており、それぞれが独立していた。イスラム諸国に住むユダヤ人（依然として多数派）、ビザンチン帝国に住むユダヤ人、カトリック西方に住むユダヤ人である。1096年頃に始まった迫害により、これらすべてのグループに新たな民族意識が生まれ、3つの別々の流れが再び一つになった。^[51]

19世紀後半、ユダヤ人の歴史家たちはこの出来事をシオニズム（つまり新しいユダヤ人国家）の必要性を示すものとして取り上げた。^[52]

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• エクスのアルベールとアウラのエッケハルト：エミコとラインラントのユダヤ人の虐殺。
• ユダヤ百科事典：十字軍
• ドイツ十字軍に関する地図と写真
• エミチョ伯爵とは誰だったのか？ヘンリー・エイブラムソン博士著