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聖カスバート福音書(ストーニーハースト福音書、または聖ヨハネの聖カスバート福音書とも呼ばれる)は、8世紀初頭にラテン語で書かれたポケットサイズの福音書です。精巧に装飾された革装丁は、現存する西洋の製本としては最古のものであり、94枚の羊皮紙の葉と装丁は、この時代の書物としては非常に良好な状態を保っています。ページサイズはわずか138×92ミリメートル(5.4インチ× 3.6インチ)で、聖カスバート福音書は現存するアングロサクソン写本の中で最も小さいものの1つです。装飾がほとんどない本文は、ラテン語のヨハネ福音書で、優雅で簡潔な書体の模範とされてきた書体で書かれています。
この本は、イングランド北東部リンディスファーンの聖カスバートにちなんで名付けられ、おそらく687年の彼の死後数年後に彼の墓に納められた。長い間、この本はカスバートの個人的な福音書の写本であり、初期の記述もあるため聖人の遺物と考えられていたが、現在ではカスバートの死後間もなく書かれたものと考えられている。おそらく、この本はモンクウェアマス・ジャロウ修道院から贈られたもので、そこで書かれ、 698年にリンディスファーンの祭壇の後ろに置かれた数十年後に聖カスバートの棺に納められる予定だった。おそらく、875年以降、ヴァイキングの侵略によって長い旅を強いられ、最終的にダラム大聖堂にたどり着いた棺の中に留まっていたのだろう。この本は棺の中から発見され、1104年に再び大聖堂内で埋葬が行われた際に取り出された。それは他の聖遺物と共にそこに保管され、重要な訪問者は革製の袋に入れて首から下げて持ち歩くことができた。 1536年から1541年にかけてヘンリー8世がイングランドで修道院解散令を出した後、この本は収集家の手に渡ったと考えられている。最終的に、ランカシャーにあるイエズス会系の学校、ストーニハースト・カレッジに寄贈された。
1979年から、この本はイエズス会英国管区から大英図書館に長期貸与されており、貸出番号74として目録化されていた。2011年7月14日、大英図書館はこの本を900万ポンドで購入するための募金キャンペーンを開始し、2012年4月17日に購入が完了し、この本が大英図書館Add MS 89000 になったと発表した。[ 1 ]
図書館は、この福音書をロンドンとダラムで同じ期間展示する予定である。図書館はこの写本を「現存する最古の完全なヨーロッパの書物であり、世界で最も重要な書物の1つ」と評している。[ 2 ]カスバート福音書は2013年と2014年の展覧会で展示するためにダラムに戻り、2018/19年には大英図書館のアングロサクソン展に出品された。また、展示から外されて「休眠」する期間もある。2015年には、購入後の研究結果を盛り込んだこの福音書に関する新しい本が出版された。この研究により、推定年代は7世紀後半から700年から730年頃にまで延びた。[ 3 ]

聖カスバート福音書は、138×92ミリメートル(5.4×3.6インチ)のポケットサイズの書物で、聖ヨハネ福音書が94枚の羊皮紙にアンシャル体で書かれています。木製の表紙に赤い革で装飾が施されています。[ 4 ]
聖カスバート福音書は、オリジナルの装丁がそのまま残っている現存するヨーロッパ最古の本であるという本質的な意義と、7世紀のアングロサクソン聖人リンディスファーンのカスバートとの関連性という点で重要である。[ 2 ]アミアティヌス写本にある、預言者エズラが書斎で執筆している様子を描いた細密画には、幾何学模様で装飾された赤い装丁の本が数冊描かれている。この細密画は、おそらくジャロウで失われたイタリアからの輸入聖書であるグランディオール写本にある原本に基づいている。グランディオール写本には、カッシオドルスと彼が書いた聖書注解の9巻が描かれている。描かれている装丁はおそらく革製だが、浮き彫りの装飾があったかどうかは判別できない。しかし、本は戸棚に1冊ずつ平らに保管されているため、浮き彫りの模様の摩耗は軽減されるだろう。[ 5 ]
貴金属の構造を持ち、宝石、象牙の彫刻パネル、または金属のレリーフを含むことが多い中世初期の宝装装丁は、革装丁よりも今日ではよく知られているかもしれないが、これらは図書館で使用するためではなく、教会の礼拝で使用される本や「本のイコン」として使用するためのものであった。[ 6 ]この時代の宝装装丁のうち、リンダウ福音書(750~800年、モルガン図書館)の下表紙だけが完全な形で現存しているが、それらに関する言及はいくつかあり、最も有名なのは1007年の盗難後に失われたケルズの書のそれである。おそらく本の台紙であったと思われるさまざまな金属片が現存しており、通常はヴァイキングによって宝飾品として改造された。カスバートの崇拝の文脈では、豪華な装飾が施されたリンディスファーン福音書は、おそらく聖カスバート福音書の直後にリンディスファーンで作成され、表紙には金属細工が施されており、おそらく完全に金属で作られていたが、これも現在失われている。[ 7 ]簡素な革装丁は、宝物装丁とほぼ同じくらい希少である。図書館の本の装丁は通常摩耗して交換が必要であり、初期の収集家はほとんどの歴史的な装丁を保存する価値があるとは考えていなかったからである。[ 8 ]

このテキストは、いわゆる「イタロ・ノーサンブリア」系テキスト群に属するヨハネ福音書の非常に良質で丁寧な写本であり、その他の有名な例としては、ウェアマス・ジャロウの写本群(アミアティヌス写本を含む)や、大英図書館所蔵のリンディスファーン福音書、福音書写本ロイヤル1.B.VIIなどがある。この系譜は、ベーダによればナポリ近郊のニシダ修道院の修道院長であったタルソスのテオドロスの仲間であったカンタベリーのアドリアンがイングランドにもたらしたとされる架空の「ナポリ福音書」に由来すると考えられている。リンディスファーン福音書の見出しには、聖ヤヌアリウスの降誕祭や聖ステファノ大聖堂の献堂祭など、ナポリでのみ祝われた祭りを含む、「特にナポリ的」なものがいくつかある。ナポリ語の写本はおそらくウェアマス・ジャロウにあったと思われる。[ 9 ]
アンモニアン節(現代の詩節分けに相当するもの)の冒頭にある拡大され、時にはやや凝った頭文字と、章の冒頭にある赤い頭文字を除けば、本文には装飾や彩飾は一切ない。[ 10 ]しかし、アングロサクソン美術史家で、かつて大英博物館館長を務めたサー・デイヴィッド・ウィルソンは、これを例に挙げて「写本の中には、彩飾を加えると台無しになってしまうほど美しく書かれているものもある」と述べている。[ 11 ] ジュリアン・ブラウンは、「ストーニハースト福音書の章句のアンシャル体は、シンプルなデザインと完璧な出来栄えによって美しさを増している。書体の装飾要素は、文字の基本的な構造を邪魔することはなく、ペンを傾けて持った角度から自然に生じている」と述べている。[ 12 ]
本文が書かれたページは、ブラインドスタイラスまたは同様の道具で罫線が引かれており、羊皮紙には跡だけが残っている。各折丁ごとに、最も外側のページと最も内側のページに引かれた2組の線だけで罫線が引かれており、裏面の紙に印を移すには非常に強い押し付けが必要であることがわかる。押し付けられた線は本文領域の垂直な端を示しており、外側に一対の線がある。本文の各行は、内側の垂直線までしか罫線が引かれておらず、水平線が垂直線と交わる箇所には穴が開いている。この本は1ページに19行で始まるが、 42葉では1ページに20行に変更され、一部のページの罫線を引き直す必要が生じた。この変更は明らかに当初の計画からの逸脱であり、2種類の異なる羊皮紙が使用されていることから、非常に上質な羊皮紙の不足が原因であった可能性があるが、変更は行数の変更と完全に一致するわけではない。[ 13 ]
欄外には4つの箇所がマークされており、これらは7世紀半ばのローマの聖書朗読集で死者のためのミサの朗読として用いられた箇所に対応している。これは急いで行われたようで、インクが乾く前に本を閉じたため、ほとんどの箇所に反対側のページにずれた跡が残っている。 [ 14 ]これは、この本が少なくとも一度は死者のためのミサの福音書として使用されたことを示しているようで、おそらく698年のカスバートの昇格の際に使用されたのだろう。左の例では、10行目の朗読の開始箇所に十字が付けられ、その横にde mortuorum(文字通り「死者のために」)と書かれている。朗読は次のページで終わり、そこにもマークが付けられている。[ 15 ]

オリジナルの赤いヤギ革装丁は、現存する最古の完全な西洋装丁であり、装飾された島嶼部の革細工の現存する唯一のものです。[ 16 ]表紙の装飾には色彩が用いられ、主要なモチーフは浮き彫りになっており、現存する数少ない初期中世の装丁の中では他に類を見ないものです。[ 17 ] 2本の糸が絡み合った幾何学模様の装飾パネルは、島嶼部の装飾写本と密接に関連しており、これらの写本に見られるカーペットページと比較することができます。[ 18 ]デザインの要素は、写本における絡み合いの一般的な起源に関してはアングロサクソン金属細工[ 19 ]、コプトやその他の東地中海のデザイン[ 20 ]とも関連しています。
表紙の装飾には、鋭利な道具で刻まれた線を埋める3色の顔料が含まれており、現在では明るい黄色と淡い黄色の2色と、青灰色に見える暗い色が見られますが、初期の記述では青と記録されています。表紙には3色すべてが使用されていますが、淡い黄色は裏表紙には使用されていません。大英図書館による写本の購入の恩恵の一つとして、顔料が初めて分析され、ラマン分光法によって雄黄(黄色)と藍(灰青色)であることが特定されました。 [ 21 ] 両方の表紙のデザインのバランスは、濃い青灰色の顔料の退色が大きいように見えることで影響を受けています。[ 22 ]製本職人のロジャー・パウエルは、「淡いレモンイエローは かつて緑色だったかもしれない」と推測し、赤の背景に青、緑、黄色のオリジナルの配色を思い浮かべたが、[ 23 ]最近の検査ではそうではなかったことが示唆されている。
現存する遺物が少ないため、使用された技法がどれほど一般的であったかはわかりませんが、出来栄えから、製本者はそれらの技法に精通していたことがうかがえます。[ 24 ]同時に、ロバート・ステビックによる分析では、両方の表紙のデザインは、 「幾何学の2つの真の尺度」、ピタゴラス定数と1の比、および黄金比を用いたコンパスと定規による洗練された幾何学的構成に従うことを意図していたと示唆されています。しかし、後述するように、複雑な製造工程でのミスにより、完成した表紙は意図した比率を完全には示しておらず、両方ともいくつかの点でわずかにずれています。[ 25 ]
書体のスタイルからして、この文書はモンクウェアマス・ジャロウで書かれたことは明らかだが、その後リンディスファーンで綴じられた可能性もある。植物の巻物の形状は、カスバートの棺で見つかった携帯祭壇のものと類似しており、リンディスファーンで作られたと推測される。また、ペンリスのアングロサクソン十字架の軸やウェスパシアヌス詩篇など、同時代の他の作品とも類似している。各綴じ目の折り目にある小さな穴は、ページを「一時的に縫い合わせた」跡を表しているようで、綴じられていないページが旅をしたという説明もある。[ 26 ]

表紙の装飾は、隆起した線で縁取られた領域に分かれている。中央の領域には、中央に様式化された聖杯があり、そこから蕾と蔓が伸び、果実と小さな葉がいくつか描かれた植物モチーフがある。[ 27 ]中央のモチーフの上と下には、細かく刻まれた線で組紐模様が施された領域がある。3つのモチーフは、さらに組紐模様が施された縁で囲まれている。
中央のモチーフと同じ一般的なタイプの、葉が少なく丸い果実が付いた、さまざまなデザインの連続した蔓模様は、やや後のアングロサクソン宗教美術で非常に一般的であり、特にアングロサクソン十字架、例えば現在ヴィクトリア・アンド・アルバート博物館にあるビューキャッスル十字架やイーズビー十字架では、同じ作品の中でしばしば組紐と組み合わされている。[ 28 ]カスバートの棺から回収された携帯祭壇 の断片的な銀の覆いの片面には、組紐の領域と、四隅に中央の蕾または葉と両側に螺旋状の芽がある単純な植物モチーフがあるという、同様の要素の組み合わせがある。[ 29 ]パネル状の枠組みの中に異なるタイプの装飾を組み合わせることは、ノーサンブリア美術、とりわけリンディスファーン福音書に非常に典型的である。[ 30 ]絡み合い模様は、キリスト教以前のゲルマン美術において何らかの準魔術的な保護力があると信じられていた可能性が高い。[ 31 ]ここでのブドウのモチーフは、茎が両側で2回交差している点で一般的な連続した渦巻き模様とは異なるが、交差する茎はビューキャッスル十字架の北面上部やヘクサムの教会の十字架にも見られる。[ 32 ]メイヤー・シャピロは、このモチーフを後のケルズの書の頭文字にあるモチーフと比較している。[ 33 ]ベルテ・ファン・レゲモルターは、聖カスバート福音書ではこのデザインがキリスト(中央の芽)と四福音書記者をブドウとして表しており、ヨハネによる福音書15章5節の「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」に従っていると示唆したが、この考えは他の学者によって慎重に扱われている。[ 34 ]
2つの組紐模様のパネルは、デイビッド・H・ライトが「交互に並んだ細い線のタイプ」と表現し、「おそらく島嶼部の組紐模様の中で最も洗練されたタイプ」と呼ぶ同じデザインを使用しています。[ 32 ]パネルは垂直軸に対して対称ですが、上部パネルの左端だけは異なります。模様の他の端は、不完全なDのような形の一部である垂直の枠線と平行な平線で終わっていますが、左上は角に向かって伸びる2つの楕円で終わっています。組紐模様を形成する線は、濃い青/黒と明るい黄色で着色されていますが、その色は異なります。下部パネルでは、黄色がデザインの左半分を着色していますが、上部パネルは(ずれた)左側から濃い色で始まり、模様が残りのパネルで使用されているものに変わると黄色に切り替わります。中央点まで黄色で続き、その後、デザインの右側の濃い色に変わります。
左上(おそらく作者が描き始めた場所)と標準パターンの間の移行はややぎこちなく、最初の湾曲した黄色の垂直線の左側に(インターレース模様としては)かなり空白の部分が残されている。パターンの変化により、上部パネルの中間点は右にややずれているが、下部パネルでは中心からわずかに左にずれている。このデザインのこうした不規則性は、例えばコンパスを使ってパターンをマークすることなく、フリーハンドで描かれたことを示唆している。[ 35 ]一番下の水平の隆起線はまっすぐではなく、左側が高くなっている。これはおそらく、紐の端を通すカバーボードの穴のマーキングまたはドリル加工の誤りによるものと思われる。[ 36 ] 2つの隆起した枠の間にある黄色の単純なねじれまたは鎖の縁取りは、リンディスファーンからの重要な初期の写本であるダラム福音書断片の頭文字の要素に似ている。[ 37 ]
裏表紙はよりシンプルな装飾が施されており、隆起した要素はなく、彫刻された線による純粋に幾何学的な装飾のみで、かつては青だったものが、現在は明るい黄色と暗い色に見える2色の顔料で塗りつぶされている。表紙自体とほぼ同じ比率の長方形を作る複数の枠線の中に、中央の長方形のパネルがあり、そこに3mm四方の格子が刻まれている。格子は高さ21、幅10である。格子上の線は彫刻され、黄色で着色されて、2つの階段状の「十字」、つまり1つの角で立つ正方形を形成している。さらに、2つの「十字」の間の4つの角と垂直な辺の半分の高さにも階段状の要素が加えられている。格子の垂直軸線と十字を通る2つの水平軸も、格子の端まで黄色の顔料で着色されている。格子上の残りの線と格子の端に沿ったすべての線は暗い色で着色されている。[ 38 ]これは、島嶼絨毯のページやコプト写本の装飾や織物に見られるデザインの簡略版であり、有名なサットン・フーの肩掛けのメインパネルには小さな段付き十字が飾られている。[ 39 ]さまざまな外側の枠線と最も内側の枠、およびパネルとグリッドの配置は、上部の枠線が左に伸びすぎているため、明らかに不完全である。この線を最初に着色しようとした際の未着色の痕跡が、着色された線の上、右側に見られる。[ 40 ]
大英図書館が購入するまで製本が分解されて検査されたことは一度もなかったが、その構造についてはかなりのことが言える。摩耗による緩み、特定の箇所の損傷、ページをカバーの内側に接着していた糊の劣化などが組み合わさって、実際の木製表紙の裏側や、そこに開けられた穴の一部を含め、製本構造の大部分を非侵襲的に検査できるようになった。[ 41 ]
表紙の裏側から見ると、盛り上がった枠線は、コプト起源の技法で、紐を板に接着し、その上に革を型押しして作られたものであることがわかる。この技法による初期の例はごくわずかしか現存しておらず、最も近いものの1つは、チュニジアのカイラワーンにあるウクバ ・モスクで発見された9世紀または10世紀のイスラム装丁である。板には穴が開いており、そこから切り落とされた端が裏側から見える。[ 42 ]

前面の聖杯と植物のモチーフは、裏側には痕跡がなく、購入後のCTスキャンで示されているように、革の下に粘土のような素材を使用して盛り上げられたものである。2015年の著書で、ニコラス・ピックウォードは、この浮き彫りの装飾は、粘土のような物質と木板の上に湿った革を押し込んだマトリックスを使用して形成されたと示唆している。以前の著者は、浮き彫りの装飾の下の素材は、カバーの革を貼る前に、ジェッソと紐や革の切れ端で盛り上げられた可能性があると示唆していた。 [ 43 ]同様の技法でほぼ同じ植物のモチーフが、ボルチモアのウォルターズ美術館 にある後期の中東のポーチに見られる。[ 44 ]

表紙の板は、以前はシナノキ材と考えられていたが、現在はカバノキ材であると考えられている。カバノキは後世の装丁では珍しい木材だが、イングランド北部では容易に入手できる。[ 45 ]どちらの表紙にも、綴じ糸を通すための穴が4つある。2本の糸は表紙の内側の縁に沿って回され、穴で結び直されていた。表紙にはさらに12個の穴があり、隆起した枠線の紐の端が、2つのメインフレームの4つの角と、絡み合ったパネルと中央の蔓模様の間の水平バーの端を通っていた。[ 46 ]
製本の綴じ方は「コプト式綴じ」、つまり「2本の針と糸が8の字の縫い方で互いにループを描いて作られる、柔軟な支えのない綴じ方」[ 47 ] を使用しています。コプト式綴じでは、細い糸を使ってページ同士を綴じ、また、ページを表紙に結び付けます。通常の西洋の製本では、前者は糸、後者は本の背に渡って走る太い紐を使用し、糸を紐に結び付けます。コプト式綴じは、 7世紀から8世紀にかけてエジプトのコプト図書館にあった現存する最古の革装丁にも見られます。特に、モルガン図書館にあるもの(MS M.569)の表紙のデザインは、聖カスバート福音書と比較されています。[ 48 ]製本に使われている技法では、浮き彫りの装飾を除けば、約50年後のさらに小さなアイルランドのポケット福音書、フルダのカドマグ福音書に最も近い類似点がある。これは聖ボニファティウスの所有物であったと考えられている。これも赤いヤギ革で、色付きの刻線があり、同様の支えのない、またはコードのない綴じ方を用いている。これらの「支えのない」製本にはないコードまたは支えが初めて登場するのは、フルダの他の2冊の本で、これらはすぐに西洋の製本において普遍的になり、現代の機械製本技術が登場するまで特徴となった。コードは背表紙を横切るように水平に走っており、ページを綴じる糸よりも太い。これらは通常、穴に通したり接着剤で固定したりして表紙の2枚の板に取り付けられ、綴じ目を留める糸がそれらに結び付けられ、より丈夫な製本となる。[ 49 ]

写本自体には日付が記されていないが、主に古文書学や筆跡、そしてカスバートの埋葬に関する既知の事実に基づいて、かなり正確な年代が推定されている。この年代は、大英図書館が写本を入手した後に修正され、オンラインカタログのエントリに以下の情報が追加されている。
以前は7世紀末のものとされていたが(『ストーニーハースト福音書』、TJブラウン編(1969年)、12-13頁)、R.ゲームソンは書体を710年頃~730年頃と、L.ウェブスターは表紙の装飾を700年頃~730年頃としている(『聖カスバート福音書』、C.ブレイおよびB.ミーハン編(2015年)、33、80頁)。[ 50 ]
書体は「カピチュラー」アンシャル体で、セクションの冒頭のいくつかの文字だけが「テキスト」アンシャル体で強調されている。[ 51 ] 文字の形の細部の様式の変化を綿密に分析することで、この写本をウェアマス・ジャロウで作成されたと考えられている他の数少ない写本の年代順にある程度確信を持って配置することができる。ノーサンブリアの写字生は「6世紀頃の最高のイタリア写本を非常に忠実に模倣している」[ 52 ]が、独自のスタイルを与える小さな要素を導入しており、それは常に高く評価されてきた。しかし、コデックス・アミアティヌスには複数の写字生、7人の異なる写字生が携わっており、彼らの書体はすべて同じペースで発展したわけではない可能性がある。[ 53 ]
この一連の写本の鍵となるのは、ほぼ完全な聖書写本であるアミアティヌス写本である。この写本については、非常に正確な成立年代が判明しており、その規模の大きさから、一つの写本の中で文体の変遷を観察することができる。アミアティヌス写本は、716年6月4日にアボット・チェオルフリス率いる一行とともにウェアマス・ジャロウを出発し、ローマへ向かったものと正確に特定できる。この写本はグレゴリウス2世教皇に献呈される予定だったが、この決定は出発直前にチェオルフリスによって発表されたため、献呈ページは716年5月頃と確実に年代を特定できる。ただし、写本の残りの部分は恐らく数年前のもので、チェオルフリスが689年に修道院長に就任した後に書き始められたものと思われる。 [ 54 ]献呈ページの筆跡は本文の筆跡と若干異なるが、ダラムにあるいくつかのページ(MS A II 17、パートii、ff 103-11)と同じ筆跡で、同じ「精緻なテキスト・アンシャル体」のスタイルである。本文中のメモの記述から、サンクトペテルブルクのベーダ写本は早くても746年と年代を特定できる可能性があるが、これは依然として議論の的となっている。[ 55 ]
偶然にも有名なユトレヒト詩篇に綴じ込まれた福音書の一部が現存しており、それはカスバート福音書と同じ筆記者によるものと特定でき、「2つの写本の冒頭のアンシャル体は様式や質において区別がつかないため、年代も非常に近い可能性がある」。ユトレヒトのページはカスバート福音書にはないラスティック大文字を使用しているため、この一連の他の写本との比較のもう一つの基準となる。[ 56 ]
古文書学的証拠から、T・ジュリアン・ブラウンは、カスバート写本は688年以降、おそらく695年までに完成したアミアティヌス写本本文の後に書かれたと結論づけた。ただし、それ以降に完成した可能性もある。カスバートの埋葬に関する歴史的証拠に目を向けると、この写本は687年の彼の最初の埋葬の後、おそらく698年の主祭壇への昇格の前に書かれたことになる。これが正しいとすれば、この書物はこれまで考えられてきたようにカスバートの私物ではなく、698年の昇格式のためか、あるいは別の日に、彼の棺に納めるために特別に作成された可能性がある。[ 57 ]他の作品と比較した装丁のスタイルから得られる年代に関するより不正確なヒントは、これらの結論と矛盾しなかったが、[ 58 ] 2015年の新しい研究では、レスリー・ウェブスターは表紙を「紀元700年頃~730年頃」と、リチャード・ゲームソンは「筆跡を紀元710年頃~730年頃」としている(上記引用)。
大英図書館所蔵写本イェーツ・トンプソン26(ベーダの散文によるカスバート伝記の写本、721年頃執筆、 12世紀末にダラム大聖堂修道院で写本化)からの挿絵。46枚の全面挿絵には、カスバートの生前と死後にまつわる多くの奇跡が描かれている。[ 59 ]

カスバートはアングロ・サクソン人で、おそらく貴族の家系出身で、630年代半ばにノーサンブリア王国で生まれた。これは、627年にエドウィン王がキリスト教に改宗してから約10年後のことで、その後、彼の民も徐々にキリスト教に改宗していった。王国の政治は暴力的で、後に異教徒の支配の時期もあったが、王国全体にキリスト教の理解を広めることは、カスバートの生涯を通じて続いた課題だった。エドウィンはローマからグレゴリウス宣教団とともにやってきたイタリア人、ヨークのパウリヌスによって洗礼を受けたが、後継者のオズワルドはアイオナ島からアイルランドの修道士を招き、カスバートが人生の大半を過ごすことになるリンディスファーンに修道院を設立させた。これは635年頃、カスバートが生まれた頃である。[ 60 ]
ローマとアイルランドの伝統の間の緊張は、しばしばカスバートとほぼ同時代の聖ウィルフリッド(ローマの慣習を頑固に擁護し、好戦的だった)によって悪化し、カスバートの生涯における主要な特徴となった。カスバート自身はアイルランドの伝統で教育を受けたが、664年のウィットビー教会会議の後、師であるエタに倣って、特に困難なくローマの形式を受け入れた。[ 61 ]初期の伝記は、彼の幼少期にさえ伴った多くの奇跡に焦点を当てているが、彼は明らかに旅する司祭として、遠く離れた村々にキリスト教のメッセージを広めるのに疲れを知らず、王族や貴族にも感銘を与えることができた。ウィルフリッドとは異なり、彼の生活様式は禁欲的で、可能な限り隠者のような生活を送ったが、それでも多くの訪問者を受け入れた。[ 62 ]
彼は、現在スコットランドにあるリンディスファーン修道院の分院である新しいメルローズ修道院の近くで育ったが、当時はノーサンブリアにあった。リンディスファーンの創設者である聖エイダンが亡くなった651年の夜に幻視を見た後、修道士になることを決意したが、その前に軍務に就いたようだ。655年直後、彼はすぐにリポンの新しい修道院の客員長に任命されたが、代わりにウィルフリッドが修道院を与えられたため、イータと共にメルローズに戻らなければならなかった。[ 63 ] 662年頃、彼はメルローズの修道院長に任命され、665年頃にはリンディスファーンの修道院長として赴任した。684年にリンディスファーンの司教に任命されたが、686年末には辞任し、おそらくまだ50代前半だったにもかかわらず、死期が近いと感じて隠遁生活に戻った。数週間の病気の後、彼は687年3月20日に島で亡くなり、遺体はリンディスファーンに運ばれ、同日中にそこに埋葬された。[ 64 ]

1104年に初めて記録されたこの本は、リンディスファーンでカスバートと共に埋葬され、 2世紀後の ヴァイキングの侵略によって強いられた放浪の間も遺体と共にあったと推測されている。ベーダの伝記によると、カスバートは当初、リンディスファーンの教会の祭壇の右側にある石棺に埋葬された。彼は亡くなったインナー・ファーン島の隠遁所に埋葬されることを望んでいたが、死ぬ前に説得されて本院に埋葬されることになった。[ 65 ]彼の埋葬が初めて乱されたのは、死後11年後、正式な列聖の手続きが始まる前の時代に聖人として認められたことを反映して、遺体が祭壇の後ろに移された時だった。石棺が開けられ、遺体は完全に保存された、あるいは腐敗していない状態で発見されたと言われている。[ 66 ]この明らかな奇跡により、カスバートの死後の崇敬は着実に高まり、北イングランドで最も人気のある聖人となった。[ 67 ]
数々の奇跡は、カスバートの執り成しと、彼の遺体のそばでの祈りによるものとされた。特に、ウェセックス王アルフレッド大王は、カスバートの幻視または夢によって、デーン人との戦いにおいて勇気づけられた。その後、イングランド王となったウェセックス王家は、カスバートへの敬愛を重んじた。これは、統一されたイングランド王国の両端から来た彼らにとって、政治的にも有益な意味を持っていた。ミシェル・ブラウンによれば、カスバートは、デーン人がアングロ・サクソン社会に吸収された後、「和解の象徴であり、ノーサンブリアとイングランドの改革されたアイデンティティの結束点」であった。[ 68 ] 8世紀の歴史家ベーダは、720年頃に聖カスバートの詩と散文による伝記を書いた。彼は「1170年にトーマス・ベケットが亡くなるまで、イングランドで最も人気のある聖人だったかもしれない」と評されている。 [ 69 ] 698年、カスバートは現在聖カスバートの棺として一般的に知られている装飾されたオークの棺に再埋葬されたが、彼はその後も多くの棺を持つことになる。[ 70 ]この本はこの機会のために作られ、おそらくこの時に彼の棺に入れられたと考えられていたが、[ 71 ]新しい年代測定によると、この本は698年から30年後に作られたにすぎない。
793年、リンディスファーンはイングランドで最初の本格的なヴァイキングの襲撃によって壊滅的な被害を受けたが、カスバートの聖堂は被害を免れたようである。875年、イングランド南部の大部分を征服した大異教軍の指導者を兄弟の骨なしイヴァルと分担していたデンマークの指導者ハルフデン(ハルフダン・ラグナルソン)は、定住とさらなる征服の序章として、冬を過ごすために北へ移動した。 リンディスファーンの司教であるアードゥルフは、修道院を放棄しなければならないと判断し、信徒や子供を含む共同体全体が避難するための秩序だった準備が行われた。[ 72 ]
おそらくこの時点で、カスバートの棺の蓋の下に棚か内蓋が挿入され、幅方向に渡された3本の木製の棒で支えられ、持ち上げるために2つの鉄の輪が取り付けられていたと思われる。[ 73 ]アードゥルフは共同体の最も重要な遺物と所有物を持ち帰ることに決めており、新旧を問わず、カスバートの棺の棚には、1104年にそこで発見された聖カスバート福音書が積まれていたと思われる。そこには、現在大英図書館にも所蔵されているリンディスファーン福音書や、リンディスファーンから出土し、当時も今もダラム大聖堂にある他の書籍も収められていた可能性がある。一行が持ち帰った他の骨には、メルローズに送られなかった共同体の創設者である聖エイダン(651年没)の遺骨と、王国を改宗させリンディスファーンの創設を奨励したノーサンブリアの王であり聖人であるオズワルドの頭部があった。これらの遺物やその他の遺物は、より新しい遺物と同様に、布で丁寧に包まれ、ラベルが貼られた。コミュニティはまた、石造りのアングロサクソン十字架も持ち出し、おそらく荷車か簡単なワゴンといった何らかの乗り物があったものの、カスバートの棺はコミュニティで育った7人の若者によって運ばれた。[ 74 ]
彼らは内陸部へと出発し、最初の数か月をカンバーランド西部のダーウェント川近くの、おそらく現在の湖水地方にある不明な場所で過ごした。この時期の主要な史料であるダラムのシメオンの『リベッルス・デ・エクソルディオ』によれば、アードゥルフは西海岸で船を雇い、彼らをアイルランドへ連れて行こうとした。その後、彼らは国のより辺鄙な西側を離れ、東へと戻り、海岸に近いイーシングウォルド近くのクレイクに休息地を見つけた。そこはリンディスファーンよりはるか南に位置し、ヨークに築かれつつあった新しいヴァイキング王国からは十分に北にあった。
次の100年間で、ヨークと北部のヴァイキングは徐々にキリスト教化され、カスバートの聖地は彼らの間でも信仰の中心となった。共同体はハルフデンの後継者であるグスレッド(895年没)と親密な関係を築き、チェスター・ル・ストリートの土地を彼から与えられた。883年、彼らは数マイル離れたそこへ移り住み、100年以上滞在して聖カスバート教会を建て、そこにカスバートの聖地を安置した。995年、新たなデンマーク人の侵攻により、共同体は棺を携えて南へ約50マイル離れたリポンへ避難した。3、4か月後、安全に戻れると感じられ、一行はチェスター・ル・ストリートにほぼ到着したところで、荷馬車がダラムの近くで完全に動けなくなってしまった。ダラムは当時耕作地はあったものの、集落というよりは孤立した農場があるだけの場所だった。カスバートはそこに定住したいと願っていると考えられ、共同体はそれに従った。新しい石造りの教会、いわゆるホワイトチャーチが建てられ、現在のダラム大聖堂の前身となった。[ 75 ]

1104年、ラヌルフ・フランバード司教の治世初期に、カスバートの墓が再び開かれ、彼の遺物は建設途中のノルマン大聖堂の主祭壇の後ろにある新しい聖堂に移された。現存する2つの出来事の記録のうち、大聖堂の修道士によって書かれた「奇跡18-20」または「匿名の記録」として知られる古い方の記録によると、修道士たちが装飾された内棺を開けたとき(これは生きている人の記憶にある限り初めてのことだった)、彼らは「板の頭、つまり棚または内蓋の上に福音書が置かれている」のを見た。[ 76 ]「奇跡 20」の記述には、フランバード司教が、新しい聖堂にカスバートの遺体が安置された日の説教の中で、会衆に「奇跡的に完璧な状態の聖ヨハネ福音書」を見せたと付け加えられている。その福音書は赤い革製の鞄のような容器に入っており、絹糸で作られたひどくほつれた紐が付いていた。[ 77 ]さらに、その本自体の1r葉には「12世紀後半と思われる控えめな書体 で書かれた」碑文があり、翻訳版で発見されたことが記録されている。[ 78 ]
知られている限りでは、この本は中世の残りの期間、修道院解散までダラムに保管され、通常は聖遺物箱に安置された3つの赤い革袋に聖遺物として保管されていた。訪問者に見せられたという記録がいくつかあり、その中でも特に身分の高い者はしばらくの間、首に掛けることが許されていた。ダラムのレジナルド(1190年頃没)によれば、「この本に近づく者は誰でも、触れる前に手を洗い、断食し、アルバを着なければならない」とあり、1153年から1154年にかけてヨーク大司教が訪れた際にこれを怠ったジョンという名の書記が「食事後に手を洗わずにこの本を持ったため、悪寒に襲われた」と記録している。[ 79 ]聖遺物として扱われる本は、特にケルト系キリスト教の特徴であり、現存するアイルランドの本の聖遺物のいくつかはこのように身につけられていた。[ 80 ]
ヨハネによる福音書の別の記録された写本もカスバートと関連付けられており、聖カスバート福音書であると考えられていることもある。メルローズ修道院の聖ボワジル(664年没)はカスバートの師であった。ベーダのカスバートの散文伝記には、ボワジルが最後の病に伏していた間、彼とカスバートはボワジルのヨハネによる福音書の写本の7つの集成または四分法のうちの1つを毎日読んでいたと記されている。 [ 81 ]奇跡20の説教では、この写本をダラムの写本と同一視し、両聖人がそれを首にかけていたと述べているが、それが7つではなく12の集成であることは無視している。ダラムからは、1389年の大聖堂の聖遺物リストなど、ボワジルの書物に関するさらなる言及があり、一部の現代の学者は、それらが同じものであるという考えに惹かれたが、[ 82 ]ブラウンの古文書学的証拠は、ボワジルの書物が聖カスバート福音書である可能性を排除しているようだ。11世紀には、ボワジルの遺体もダラムに運ばれ、カスバートの遺体の隣に安置された。ほぼ同時期に、ベーダ自身の遺体が「非常に卑劣な策略」によってモンクウェアマス・ジャロウからダラムに盗まれ、カスバートの棺に入れられ、1104年までそこに安置された。[ 83 ]

ヘンリー8世による修道院解散まで、この本はダラムにあったと考えられているが、そこに保管されていた書籍や遺物に関する中世後期のさまざまな記録から確実に特定することはできない。[ 84 ] ダラム大聖堂修道院は1540年に閉鎖され、数十年後、この本はオックスフォードの学者、古物研究家、占星術師であるトーマス・アレン(1542-1632)のグロスター・ホール(現在のオックスフォード大学ウスター・カレッジ)の図書館でアッシャー大司教によって記録された。しかし、1622年のアレンの図書館の目録には載っておらず、 1634年にサー・ケネルム・ディグビーによってボドリアン図書館に寄贈されたアレンの写本のコレクションにもなかった。その後、約1世紀にわたってその所在は不明である。[ 85 ]
写本の表紙裏に貼られた18世紀のラテン語の碑文によると、聖カスバート福音書は第3代リッチフィールド伯爵(1718年 - 1772年)がイエズス会司祭トーマス・フィリップス神父(1708年 - 1774年)に贈り、フィリップス神父は1769年6月20日にリエージュの英国イエズス会カレッジに寄贈した。リッチフィールドは英国国教会信者であったが、フィリップス神父はオックスフォードシャーの隣人でカトリック教徒の第14代シュルーズベリー伯爵ジョージ・タルボット(1719年 - 1787年)のチャプレンを務めていたため、フィリップス神父とは面識があった。 [ 86 ]この写本は1769年から2012年までイエズス会英国管区が所有しており、その期間のほとんどをリエージュ・カレッジの後継校であるランカシャーのストーニハースト・カレッジの図書館に所蔵されていた。[ 87 ]
この写本が初めて出版されたのは、1806年にロンドンに運ばれ、展示された時で、おそらくミッドランド地区のカトリック使徒代理であるジョン・ミルナー司教と思われるJ・ミルナー牧師によるこの写本に関する手紙がロンドン考古協会の会合で読み上げられ、その後、協会の機関誌『アーキオロギア』に掲載された。[ 88 ]ミルナーは中世の注釈に従ってこの本をカスバートに関連付け、その筆跡を当時大英博物館にあったリンディスファーン福音書の筆跡と比較し、 2つを並べて調べた。しかし彼は「装丁はエリザベス女王の時代のものと思われる」と考えた。[ 89 ]講演の後、仲介者が転送を忘れたため、この本がストーニハーストに戻るまでには数年かかった。[ 90 ] 装丁がオリジナルであり、ヨーロッパで最も初期の例であることは19世紀に認識され、1862年に展示された際にはカタログで「他に類を見ない同時代の(?)装丁」と記載された。[ 91 ]本の外観と手触り、テキストの正確さ、筆跡の美しさは、詩人の甥で新約聖書の重要な文献学者であるクリストファー・ワーズワース司教(1807-1885)などの学者から高く評価され、彼はこの本を「私が見たどの写本よりも繊細な簡潔さと整然さにおいて優れている」と評した。[ 92 ]

1950年以降、カスバート福音書の装丁は、ストーニハーストと大英博物館で、ケルズの書とダロウの書の両方を装丁し直した「当時を代表する製本職人」ロジャー・パウエルによって何度か調査されたが、変更は加えられなかった[ 93 ]。また、この装丁はピーター・ウォルターズによって完全に写真に撮られた[ 94 ] 。 パウエルは、この書を扱った2つの主要な著作に装丁に関する章を寄稿しており、1つ目は1956年の『聖カスバートの遺物』で、カスバートの棺とそこから回収された各品物に関する章を含む大著である。聖カスバート福音書に関する主要な章はサー・ロジャー・マイナーズによるもので、パウエルの章には、装丁の第一人者であるジェフリー・ホブソンの未発表の観察が組み込まれている。[ 95 ] 2度目は1969年に、ロンドン大学キングス・カレッジの古文書学教授TJ(ジュリアン)ブラウンが聖カスバート福音書に関するモノグラフを出版した際に、パウエルが若干見解を変更した章を添えて発表した。ブラウンは写本の年代を698年頃とする論拠を提示し、これは広く受け入れられている。この本は1979年に大英図書館に貸し出され、当初は大英博物館の建物で、1999年からは図書館の新しいセント・パンクラス校舎のリトブラット・ギャラリーで、表紙を展示する形で定期的に展示された。20世紀に発生したと思われる軽微な損傷はあるものの、この本は年代を考えると非常に良好な状態である。[ 96 ]
2011年、英国図書館が900万ポンドでこの本を購入するという合意がイエズス会英国管区との間で成立した 。購入資金は2012年3月31日までに集める必要があり、一般からの募金活動が開始された。初期段階では、多額の個人寄付を集めることに重点が置かれ、その中には、ナショナル・ロッタリーの収益の一部を分配するナショナル・ヘリテージ・メモリアル・ファンドからの450万ポンド[ 97 ]、アート・ファンドからの25万ポンド[ 98 ] 、ガーフィールド・ウェストン財団からの「同額」[ 99 ] 、フォイル財団からの多額の寄付[ 100 ]などが含まれていた。2012年3月初旬までに、英国図書館は「あと150万ポンド集める必要がある」と報告し[ 101 ] 、 4月17日には、過去最大規模の一般からの募金活動を経て購入が完了したと発表した。この購入は「図書館、ダラム大学、ダラム大聖堂の正式なパートナーシップと、この本をロンドンと北東部で平等に一般公開するという合意を伴うもの」でした。2012年6月まで大英図書館で特別展示が行われ、詳細な調査のために展示が中止された後、2013年7月にダラム大学のパレス・グリーン図書館で展示されました。その後、ロンドンとダラムの両方で展示されていますが、展示が「休止」されている期間もあります。すべてのページは大英図書館のウェブサイトで閲覧できます。[ 102 ]

ヨハネ福音書の写本、あるいは冒頭の節などの抜粋を、保護や治癒のお守りや魔除けとして用いるという、長くやや物議を醸す伝統があり、これは特に中世初期のイギリスとアイルランドで盛んだった。長い解説注釈が付いているものを除いて、一つの福音書の本文のみを含む写本は非常に稀で、ジュリアン・ブラウンが知っている例はすべてヨハネ福音書のものだった。[ 103 ]こうした用法に反対する記述は、聖ヒエロニムスと聖エリギウス、アルクインの著作に見られるが、ヨハネ・クリュソストモス、頭痛の治療薬として写本を使うことに「限定的な賛成」を表明したアウグスティヌス、そして息子のためにテオデリンダ女王に写本を送ったグレゴリウス大教皇は、こうした用法を受け入れている。 [ 104 ] ベーダの散文伝記では、カスバートがメルローズ周辺の村々でお守りや魔除けの使用と戦ったと述べられている。[ 105 ]しかし、教会の他の多くの指導者と同様に、彼はキリスト教の聖典やシンボルに基づくお守りと他の種類のお守りを区別していた可能性がある。[ 106 ]
カスバート福音書のサイズは、アイルランドの「ポケット福音書」の伝統に位置づけられ、アイルランドにはその例が 8 つ現存しており、[ 107 ]ディマの書、ムリングの書、ディアの書などが含まれるが、他のすべては元々は 4 つの福音書のテキストであり、おそらく例外として、ストウ・ミサ典書とともに聖遺物箱または書物聖遺物箱に納められたヨハネ福音書の数ページがある。さらに小さな本の伝統もあり、その用途はしばしばお守りのようであったようで、ページサイズが 72 x 56 mm のヨハネ福音書のみの写本が1712 年にシャルトル大聖堂 の聖遺物箱で発見された。おそらく 5 世紀または 6 世紀のイタリアのもので、1712 年に付いていたラベルには、556 年頃に亡くなったシャルトルの司教聖レオビヌスの聖遺物であると書かれており、これは正しいかもしれない。他の例はほとんどがギリシャ語またはコプト語で書かれており、さまざまな聖書テキスト、特に詩篇が含まれています。ジュリアン・ブラウンは、ヨハネの福音書のラテン語写本3つは「聖ヨハネの福音書全体を護符として聖堂に置くという初期中世の慣習を証明しているようで、私たちの写本はそれを守るために聖カスバートの棺に入れられたと結論づけるのが妥当と思われる」と結論づけています。[ 108 ]
本書は通常、大英博物館と大英図書館に展示されている(上記参照)ほか、以下の展覧会にも出品されている(*印は詳細なカタログが刊行されたことを示す)。
原稿のデジタル版[ 113 ]はApple iPad [ 114 ]で動作するように作成され、2012年4月に大英図書館で展示された。