イラン哲学

イラン哲学（ペルシア語：فلسفه ایرانی）またはペルシア哲学^{[1] [2] [3] [4] [5]は、古代}インド・イラン語に由来し、ツァラトゥストラの教えに大きく影響を受けた古代イラン哲学の伝統と思想にまで遡ることができます。オックスフォード哲学辞典によると、哲学の主題と学問の年代記はインド・イラン人から始まり、この出来事は紀元前1500年に遡ります。オックスフォード辞典はまた、「ツァラトゥストラの哲学はユダヤ教を通じて西洋の伝統に影響を与え、したがって中期プラトン主義に影響を与えた」 と述べています。

イランの歴史を通じて、またアラブやモンゴルによるペルシャ侵攻などの著しい政治的、社会的変化により、古代イランや主にゾロアスター教関連の伝統から、イスラム以前後期に出現したマニ教やマズダク教、さらにはさまざまなイスラム以後の学派に至るまで、幅広い思想の流派が哲学的問題に対する多様な見解を示してきた。イスラム教徒によるペルシャ征服後のイラン哲学は、古代イラン哲学、ギリシャ哲学、イスラム哲学の発展とのさまざまな相互作用を特徴とする。啓蒙学派と超越哲学は、ペルシャのその時代における主要な哲学的伝統の2つと見なされている。

ゾロアスター教徒のツァラトゥストラの教えは、紀元前1700年から1800年の間にペルシャに現れました。 ^{[6] [7]彼の知恵は}ゾロアスター教の基盤となり、インド・イラン哲学のイラン支部の発展に広く影響を与えました。ツァラトゥストラは悪の問題を哲学的に扱った最初の人物でした。^[7]彼はまた、宗教史上最古の一神教徒の一人であると信じられています。 ^[8]彼は、善い考え（andiše-e-nik）、良い言葉（goftâr-e-nik）、そして良い行い（kerdâr-e-nik）の優位性に基づく倫理哲学を信奉しました。

ゾロアスター教とゾロアスター教の著作は、ギリシャ哲学とローマ哲学に大きな影響を与えました。プラトンはエウドクソスを通してゾロアスター教の哲学を学び、その多くを自身のプラトン的リアリズムに取り入れました。^[9]しかし、紀元前3世紀にコロテスはプラトンの『国家』がゾロアスターの『自然について』、例えばエルの神話の一部を盗用していると非難しました。^{[10] [11]}

ツァラトゥストラは古典期以降の西洋文化では賢者、魔術師、奇跡を起こす人として知られていたが、18世紀後半まで彼の思想についてはほとんど何も知られていなかった。この頃までに彼の名前は失われた古代の知恵と結び付けられ、そのような知識へのアクセスを主張するフリーメーソンやその他の団体によって流用された。彼はモーツァルトのオペラ『魔笛』に「夜の女王」に対抗する道徳秩序を表す「ザラストロ」という別名で登場する。ヴォルテールなどの啓蒙主義作家はゾロアスター教がキリスト教よりも好ましい合理的な理神論の一形態であると信じ、ゾロアスター教の研究を推進した^[要出典]。

2005年、オックスフォード哲学辞典は、ツァラトゥストラを哲学者年表の第一位にランク付けした。^{[12] [13]}ツァラトゥストラの影響が今日まで残っているのは、彼が創始したマズダ・ヤスナと呼ばれる合理的倫理体系によるところが大きい。マズダ・ヤスナという言葉はアヴェスター語で、英語では「知恵の崇拝」と訳されている。百科事典『博物誌』（プリニウス）は、ゾロアスター教徒が後にギリシャ人を教育し、ギリシャ人はピタゴラスに始まり、究極の真実の探求を表現するために同様の用語、哲学、または「知恵への愛」を使用したと主張している。^[14]

古代ギリシャの哲学者たちの時代の哲学の状況についてはほとんど知られていない。ペルシャ文化がストア派思想の創始に影響を与えたことはわかっているが、ペルシャの文献には何も残っていない。

マニによって創始されたマニ教は、西は北アフリカから東は中国に至るまで影響力を及ぼした。その影響は、マニ教からキリスト教に改宗したヒッポの聖アウグスティヌスを通じて、西洋のキリスト教思想に微妙に引き継がれている。アウグスティヌスはマニ教を激しく非難した著作を著し、その著作はカトリック、プロテスタント、正統派の神学者の間で今も影響力を及ぼしている。マニ教の重要な原理は二元論的な宇宙論/神学であり、これはマズダクによって創始された哲学であるマズダク主義と共有されている。この二元論では、宇宙には元々2つの原理があった。善なる光と悪なる闇である。この2つは宇宙の事故によって混ざり合い、人間がこの世に果たす役割は、善行を通して光に属する自分の部分を解放することであった。マニは善と悪の混ざり合いを宇宙の悲劇とみなしたが、マズダクはこれをより中立的で楽観的な見方さえしていた。

マズダク（524年/528年没）は、ササン朝のカワード1世の統治下で影響力を強めた、社会主義の先駆者であるペルシャの改革者であった。彼は神の預言者であると主張し、共同所有物と社会福祉プログラムを制定した。

マズダックの教えは多くの点で社会革命の呼びかけとして理解することができ、初期の「共産主義」^[15]または原始社会主義^{[16]と呼ばれてきました。}

ズルワーン主義は、その第一原理である時間、つまり原初の創造主である「ズルワーン」という要素によって特徴づけられます。ザーナーによれば、ズルワーン主義には 3 つの学派があり、そのすべてが古典的なズルワーン主義を基礎としているようです。

美的ズルワーン主義は、唯物論的なものほど人気が​​なかったようで、ズルワーンを区別のない時間とみなし、欲望の影響下で理性（男性原理）と色欲（女性原理）に分裂するとした。

ゾロアスター教のオルムズドは思考によって宇宙を創造しましたが、唯物論のズルワーン教は、何もないところから何かが作られるという概念に異議を唱えました。

宿命論的なズルワーン主義は、限られた時間という教義から生まれたもので、物質宇宙のこの定められた進路を変えることはできず、「天球」のアストラル体の進路はこの定められた進路の代表であるという含意がある。中期ペルシャの著作『メノグ・イ・クラード』によれば、「オールマズドは人間に幸福を与えたが、人間がそれを受け取らなかったのは、これらの惑星の搾取によるものだった」という。

ペルシアの知的伝統はイスラム教後も継続し、イラン哲学のさらなる発展に大きな影響を与えた。そのような研究の主な流派は、シーラーズ、ホラーサーン、マラーゲ、エスファハーン、テヘランであり、ある程度は今でもそうである。^[17]

イスラムの黄金時代、アヴィセンナ（ブハラ近郊生まれのイブン・シーナー）がカラム派とともにアリストテレス主義と新プラトン主義をうまく調和させたことにより、12世紀までにアヴィセンナ主義はイスラム哲学の主導的な学派となった。アヴィセンナは当時すでに哲学の中心的権威となっており、12世紀の学者数名が当時の彼の強い影響力について次のように述べている。^[18]

「今日の人々は、真実とは[イブン・シーナー]の言うことであり、彼が誤ることは考えられず、彼の言うことに反論する者は理性的ではないと[信じている]。」

アヴィセンヌ主義は中世ヨーロッパにも影響を与えた。特に魂の性質と存在と本質の区別に関する彼の教義は、ヨーロッパのスコラ哲学界で論争と非難を引き起こした。これは特にパリで顕著で、アヴィセンヌ主義は1210年に禁止された。しかし、彼の心理学と知識論はウィリアム・ド・オーヴェルニュとアルベルトゥス・マグヌスに影響を与え、形而上学はトマス・アクィナスの思想に影響を与えた。^[19]

啓蒙主義哲学は、12世紀にシャハブ・アッディーン・スフラワルディーによって創設されたイスラム哲学の一学派である。この学派は、アヴィセンナの哲学と古代イラン哲学、そしてスフラワルディーの多くの新しい革新的な思想を組み合わせたものである。新プラトン主義の影響を受けたとよく言われる。

超越神智学は、17世紀にモッラー・サドラによって創設されたイスラム哲学の一学派である。モッラー・サドラは「現実の本質を扱う新しい哲学的洞察」をもたらし、西洋哲学でこれが起こる数世紀前にイスラム哲学において「本質主義から実存主義への大きな転換」をもたらした。 ^[20]

哲学はイランで昔も今も人気のある研究分野です。西洋式の大学が誕生する以前は、哲学は神学校の主要な研究分野でした。現在イランで出版されている哲学書の数を他の国と比較すると、イランはこの分野でおそらく第1位ですが、哲学書の出版数では間違いなくトップです。[2][3]

イランにおける哲学の多様性と拡大について、ホスロー・バゲリは次のように述べている。「今日のイランにおける哲学的試みの一部、おそらく主要なものは、モッラー・サドラ学派が支配する地元の哲学に関するものである。彼は、古い形而上学的傾向に沿った哲学を提供したが、神秘主義、哲学、イスラムの宗教的見解を組み合わせた特徴を持つ。一方、比較的強力な翻訳運動が形成され、イランの読者は、分析的伝統と大陸的伝統の両方を含むペルシア語の現代哲学の重要な情報源のいくつかを入手できるようになった。前者ではウィトゲンシュタイン、サール、クリプキ、後者ではニーチェ、ハイデガー、フーコーが挙げられる。また、ポッパーとハイデガーの地元の対極的な対比、そして宗教的雰囲気のため、宗教哲学にも焦点が当てられてきた。」^[21]

スーフィズムがイラン/ペルシャ哲学に多大な影響を与えてきたこと も注目すべき点です。

イラン哲学の影響が現代の世界の哲学者の中にも見られる例がいくつかあります。

ヘンリー・コービンはその一例で、彼の中央アジアとイランのスーフィズムに関する主要著作は『イランのスーフィズムにおける光の男』である。彼の最高傑作は全4巻の『イランのイスラム教：精神と哲学の側面』である。この本はフランス語からペルシア語に2度翻訳されている。^[22]

スラヴォイ・ジジェクは、主観性に関してイラン哲学とイスラム哲学の重要性を表明したもう1つの例であり、イラン哲学者がすでに近代哲学によって完成された道を切り開いていたことを述べている。この点で、彼はナディア・マフトゥーニがイスラム哲学者の想像力に関する初期の見解に光を当てた役割を強調している。^{[23] [24]}

さて、ナディア・マフトゥーニの作品が私にとって何を意味するかについて述べます。これは少し乱暴な解釈かもしれませんが、私は自分の見解を容赦なく押し付けます。彼女は想像力を扱うことで、古代イスラム哲学がすでにこの方向に進んでいたことを示しています。つまり、彼女はアリストテレスを超えているのです。

アリストテレスは想像力の理論を持っていますが、いくつかの破壊的なヒントを取り除けば、それは想像力のかなり伝統的な理論です。私の主なポイントは次のとおりです。西洋では、想像力は通常、客観的な現実とは対照的に主観的なものに還元されます。物事はそこにあり、それらはそのアイデンティティーにおいてそのままの姿であり、このアイデンティティーは私たちに完全には知られていないかもしれませんが、そこに存在します。そして想像力は主観的です。私たちは何かを物体に投影し、知識のギャップを埋めるなどします。

しかし、ドイツ観念論、ヘーゲルや20世紀の他の人々から、そして大胆な推測を許していただければ量子物理学の哲学的含意に至るまで、私にとって身近な伝統から私たちが学べることは、客観的にも物事は単純にそのままではないということだと思います。物事が何であるかは、ある種の存在論的想像力、つまり物事自体の想像力、この物事が何であったかもしれないが、何にはならなかったか、物事の秘められた潜在的可能性は何かという空間を必然的に含意します。したがって、物事を理解するということは、自分の心を忘れるだけでなく、物事が本当は何であるかにのみ集中することを意味します。物事を理解するということは、そのアイデンティティーの中に、そのすべての潜在的可能性を含めることを意味します。マフトゥーニは、古代イスラム哲学がすでにこの道をたどっていたことを示しています。

イランで出版されている哲学に関する雑誌には、1972年以来テヘラン大学哲学部が発行している FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] ^{[ permanent dead link ‍ ]} 、テヘランのアラマ・タバタバーイー大学が発行しているHikmat va Falsafeh、ゴムのイマーム・ホメイニ教育研究機関が発行しているMa'rifat-e Falsafehなどがある。また、ゴムのDaftar Tablighatが発行している雑誌Naqd o Nazarも特筆に値し、宗教思想家や知識人が関心を持つ哲学的テーマやその他の問題に関する記事がよく掲載されている。

• ゾロアスター教
  • ツァラトゥストラ（ゾロアスター教）
  • ヒスタスペス^[25]
  • ジャマースプは古代イランの貴族で、イランの最初の哲学者の一人とみなされています。中世ペルシア語の書籍『ジャマースプ・ナマグ』も参照してください。
  • オスタネス
  • アストラムプシュコス^[26]
  • ゴブリアス^[26]
  • パティゼイテス^[26]
  • タンサールは、ヴォフ・クシャトラまたはフシュワダイ（「善き主権」）の概念に基づくササン朝の政治哲学の発展において極めて重要な人物の一人とみなされる、影響力のあるペルシャの高僧（モバド）である。
  • マルダン・ファルクス・オールマズダダン
  • アドゥルファーンバグ ファロックザダン
  • アドゥルバド・エメダン
  • ファランバーグ・ダダギまたはファーバグ・イ・ダドウェ
  • アザール・ケイヴァン
  • アヴェスター
  • ガサス
• スキタイの哲学者アナカルシス
• ペルシアのシビュラ^[27]
• マズダク主義、ササン朝イランの原始社会主義
  • マツダック
  • マズダック大王
• マニ教
  • マニ
• ズルワーン主義
• グンディシャプール大学
  • ボルズーイはペルシャの哲学者、医師、ペルシャ宮廷の宰相（宰相）、バックギャモンの発明者。ボルズーイはパンチャタントラの中期ペルシャ語への翻訳やブルズーイの引用など、いくつかの本を著した。彼の哲学的思想はイブン・アル・ムカッファによって記述された。
  • バフツホア・ゴンディシャプリ
• ホスロー皇帝の 哲学的談話
  • ペルシャ人パウロ
• パフラヴィー文学

• アル・ファラビ
• ムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル・ラーズィー
• ミスカウェイ
• アヴィセンナ
• ムハンマド・イブン・ムーサ・アル・フワリズミ
• イマーム・モハメッド・ガザーリー・トゥシ
• アブド・アル・カヒル・アル・ジュルジャニ
• イランシャフリ
• ザカリア・ラジ
• クトゥブ・アル・ディーン・ラーズィー
• アフダル・アルディン・カシャニ12世紀のペルシアの天才哲学者。
• イマーム・ファクル・ラジとして知られるファクル・アッディン・ラジ
• ナシル・アル＝ディン・トゥーシ
• ザカリヤ・カズウィニ
• ファリド・アルディン・アタール（アタール・ニシャプリ）
• ウマル・スフラワルディ
• ウマル・カヤム
• アシュラフ・ジャハンギル・セムナニ
• アリ・ハメダニ
• モウラナ ジャラル アッディン バルキ (ルーミ)
• マフムード・シャベスタリ
• シャムス・アル・ディン・ラヒジ
• ネマトラ・ヴァリ・ケルマニ
• アブドル・ラーマン・ジャミ
• シャハブ アルディン スフラワルディーとイルミネーション スクール
• サドル・アッディン・ダシュタキ・シラーズ学校
• ミール・ダマドとイスファハン学校
• ムラ・サドラと超越哲学
• ラジャブ・アリ・タブリジ
• カジ・サイード・クミ
• ムラ・ハディ・サブゼヴァリとネイシャボル学校
• レザ・ダヴァリ・アルダカニ
• ホセイン・エラヒ・ゴムシェイ
• マフムード・ハタミ
• ナディア・マフトゥーニ
• アブドルカリム・ソルーシュ
• アフマド・ファルディド
• ゴラムホセイン・エブラヒミ・ディナニ
• アブドルハミド・ジアエイ

イスラム哲学の歴史には、独自の哲学流派を持つペルシャの哲学者が数人いた。アヴィセンナ、アル＝ファーラビー、シャハーブ・アル＝ディーン・スフラワルディー、モッラー・サドラなどである。新しい哲学を提唱しなかったものの、革新を起こした哲学者もいた。ミルダマド、ハジェ・ナシル、クトゥブ・アル＝ディーン・シーラーズィーはこのグループに属する。

バハイ教の創始者の息子であり後継者であるアブドル・バハは、著書『いくつかの質問に答える』^{の中でバハイの哲学を解説した。このテキストはバハイの学者イアン・クルージ[28]}とアリ・ムラド・ダヴディ^[29]によって分析されている。

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