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イスファハン学派（ペルシア語: مكتب اصفهان ）はイスラム哲学の一派である。ミル・ダマドによって創設され、ムッラー・サドラの著作において最も発展した。[ 1 ] [ 2 ]この名称はセイエド・ホセイン・ナスルとアンリ・コルバンによって名付けられた。[ 1 ]
イランのサファヴィー朝時代、シャー・アッバースがイスラムの知的伝統に注目したことで、イスファハンはレイやシーラーズといった都市と並んで、当時イランの知的中心地として有名な学術都市となった。
この学派は、イランが経済的にも政治的にも安定してから発展し始めた。サファヴィー朝の宮廷も芸術に資金を提供し、それが発展に貢献した。[ 3 ]当時、アハマド・アラヴィーなどのシーア派の学者とキリスト教徒やユダヤ教徒の学者との間で多くの論争があった。[ 4 ]この時期に、スフラワルディーの知的活動は、ミール・ダマードとムッラー・サドラによって復活した。[ 5 ]セイエド・ホセイン・ナスルによれば、この学派は哲学と預言の関係とムッラー・サドラの育成の両方において重要な役割を果たした。イスファハン学派は、シーラーズ哲学学派の分派である。シーラーズ学派に属していなかった哲学者の中には、イブン・トゥルカ、カーディー・マイブディー、イブン・アビー・ジョムフール・アハサーイーなど、イスファハン学派の準備に非常に重要な役割を果たした者が何人かいる。創始者グループはその後、イスファハンを首都として国全体を統一しようと試み、シーア派をペルシャの正式な宗教として宣言した。
ミル・ダマドはイスファハン哲学学派を創設した。彼はシーア派の重要な学者で、シーア派法学に影響力を持っていたムハキク・カラキの甥であった。時間の問題から、彼が哲学的予言に精通していたと考える人もいる。コルバンはミル・ダマドを分析的な精神を持ち、知識の宗教的基盤を認識していたと評している。ミル・ダマドの哲学の最も重要な特徴は、おそらくアヴィセンナ主義とアヴェロエス主義の統合、あるいは彼の統合は知的と精神的である。[ 1 ]ミル・ダマドの時間に関する理論は、フドゥス・ダフリの理論と同じくらい人気があるが、ダマドの哲学的見解はフドゥスの弟子であるムッラー・サドラによって批判されている。歴史的に、ムッラー・サドラとミル・ダマドの間には、時間などの主題に関する哲学的理論の違いから大きな争いがあった。[ 6 ]
ミル・アブル・カシム・フェンデレスキーは、逍遥学派の哲学者で、ファラビとアヴィセンナの弟子でした。彼は啓蒙主義とは対照的に逍遥学派に属していました。[ 7 ]学者として、彼はイスファハンの学校で数学や医学などのいくつかの科学科目を教えていました。[ 8 ]ムッラー・サドラが彼の下で学んだかどうかは議論の余地がありますが、二人は広範囲にわたって協力していました。ミル・フェンデレスキーはゾロアスター教やヒンドゥー教などの他の宗教も研究しました。彼はまた、インド哲学に関するいくつかの著作、美術に関する一連の論文、そして彼の神秘体験に関する1つの著作も書いています。[ 9 ]ナスルによれば、彼はさまざまな哲学、詩、錬金術、ヨガの哲学に精通していました。ミル・フェンデレスキーはミル・ダマドと協力して、哲学と予言を結びつけようとした『サナイヤ論』を執筆しました。[ 6 ]ミル・フェンデレスキーは、いくつかのインドの哲学書をペルシア語に翻訳しようと試みた。[ 10 ]
シャイフ・イ・バハイはムッラー・サドラの三人の師の一人であり、イスファハンの学派で働き、サファヴィー朝の宮廷で首席法学者を務めた。[ 11 ]当時の多くのイスラム学者と同様に、彼は科学者であり、かつ知恵の人であった。ミル・ダマドやミル・フェンデレスキーのように、彼はいくつかの学問に精通していた。当時、彼はシャリーアとタリーカの関係を調和させようと試みた。[ 12 ]彼はヒクマテ・ヤマニ（信じる知恵）という言葉を作り出した。彼は「存在の啓蒙の場所」と呼ばれる哲学において、人間だけが知性を持つことができる存在であると信じていた。[ 13 ]