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超越神智学（ペルシア語: حكمت متعاليه 、ローマ字表記: al-ḥikmat al-mutaʿāliyah、直訳: 「超越的な知恵」 ）は、ペルシアの哲学者ムッラー・サドラ（西暦1635年没）によって発展した教義と哲学であり、現在も活発に行われているイスラム哲学の2つの主要な学問分野の1つである。[ 1 ]
ムッラー・サドラのイスラム哲学学派であるアル＝ヒクマ・アル＝ムタアーリヤは、以下の2つの用語から構成されている。
このフレーズは、ムッラー・サドラの教えの歴史と教義によく合致している。なぜなら、ヒクマ（または本来の意味での「神智学」）と超越的なものへの瞑想は、超越そのものへと導くからである。ムッラー・サドラがヒクマについて語るとき、彼は通常、超越哲学を意味していた。彼はヒクマという用語に多くの定義を与えたが、最も有名な定義は、ヒクマを「人間が客観世界に似ていて、普遍的存在の秩序に似た、理解可能な世界になるための手段」と定義したものである。[ 2 ]
ムッラー・サドラの哲学と存在論は、 20世紀の西洋哲学におけるマルティン・ハイデガーの哲学と同様に、イスラム哲学にとって重要なものと考えられている。ムッラー・サドラは「現実の本質を扱う新たな哲学的洞察」をもたらし、イスラム哲学において「本質主義から実存主義への大きな転換」を生み出した。[ 3 ]
ムッラー・サドラの哲学の中核をなす概念は、「存在は本質に先立つ」という考え方であり、これは実存主義の重要な基礎概念である。これは、アヴィセンナとそのアヴィセンナ学派[ 4 ]、およびシャハブ・アルディン・スフラワルディーとその啓蒙主義学派によって以前に支持されていた「本質は存在に先立つ」という考え方とは正反対である。サイイド・ジャラル・アシュティヤーニーは後にムッラー・サドラの概念を次のように要約した[ 5 ] 。
「本質を持つ存在は、必然的に原因を持たなければならず、純粋な存在である存在は、したがって必然的な存在である。」
ムッラー・サドラにとって、「存在は本質に先立つものであり、したがって原理である。なぜなら、何かがまず存在し、それから本質を持たなければならないからである」。これがムッラー・サドラの哲学の中核をなす議論である。[ 6 ]ムッラー・サドラは、伝統的な本質の形而上学に代えて存在の形而上学を導入し、本質よりも存在を最初から優先させた。[ 7 ]
ムッラー・サドラは、不変の本質は存在せず、それぞれの本質はその存在の行為の強度に応じて決定され変化するというテーゼによって、存在の形而上学に革命をもたらした。[ 8 ]
彼の見解では、現実は様々な形で存在するものであり、これらの異なる形は私たちには本質のように見える。最初に私たちに影響を与えるのは存在する事物であり、その後私たちは本質の概念を形成するので、存在は本質に先行する。この立場は存在の優位性（アラビア語：Isalat al-Wujud）と呼ばれる。[ 9 ]
したがって、ムッラー・サドラの実存主義は、ジャン＝ポール・サルトルの西洋実存主義とは根本的に異なる。サルトルは、創造主も神も存在しないため、人間には存在の前に本質はないと述べた。これがサルトルの実存主義における「実存は本質に先立つ」の意味である。[ 10 ]
ムッラー・サドラの哲学におけるもう一つの中心的な概念は、「実体運動」（アル＝ハラカト・アル＝ジャウハリヤ）の理論である。これは、「天球を含む自然界のあらゆるものが、存在の自己流動（ファイド）と浸透（サラヤン・アル＝ウジュード）の結果として、実体的な変化と変容を遂げ、それによってあらゆる具体的な個々の存在に存在の分担が与えられる」という前提に基づいている。変化を量（カム）、質（カイフ）、位置（ワド） 、場所（アイン）の4つのカテゴリーでのみ認めたアリストテレスとイブン・シーナーとは対照的に、サドラは変化を、実体（ジャウハル）のカテゴリーを含む宇宙全体に遍在する現実として定義している。[ 11 ]ヘラクレイトスは数世紀前に同様の概念（Πάντα ῥεῖ - panta rhei - 「万物は流動状態にある」）を述べており、ゴットフリート・ライプニッツはムッラー・サドラの著作から1世紀後に同様の概念を述べている。[ 12 ]