アメリカ合衆国長老派教会

アメリカ合衆国長老派教会
PCUSA 総会の印章
分類	プロテスタント
オリエンテーション	メインライン 改革派
政治体制	長老派の政体
協会	ニューイングランドの会衆派教会との連合計画（1801-1837） 海外および国内宣教協会連合（アメリカ改革派教会および準改革派教会と、1817～1826年） アメリカホーム宣教協会（1826） 連邦教会評議会（1908年） インターチャーチ世界運動（1918-1920） アンデスインディアン統一伝道団（1946年）
起源	1789 ペンシルベニア州フィラデルフィア
から分岐	スコットランド国教会とアルスター教会会議
分離	スプリングフィールド長老教会(1803) カンバーランド長老派教会（1810年、1906年に一部再統合） ニュースクール長老派教会（1838年、1869年に再統合） アメリカ合衆国の長老派教会（1861年） 正統長老派教会（1936年）
合併	アメリカ合衆国の合同長老派教会（1958年）
会衆	1957年には8,351人
メンバー	1957年には280万人
大臣	1957年には10,261人[1]

アメリカ合衆国長老派教会( PCUSA )は、1789 年から 1958 年まで存在した長老派の宗派です。その年、 PCUSA は北米合同長老派教会と合併しました。新しい教会は、アメリカ合衆国合同長老派教会と名付けられました。これは、現代の米国長老派教会の前身です。

この宗派は、スコットランド国教会とアイルランドの長老派教会の信者が初めてアメリカに移住した植民地時代に起源を持つ。アメリカ独立戦争後、新国家の長老派教会の全国的指導部となるため、フィラデルフィアで PCUSA が組織された。1861 年、アメリカ南部の長老派教会は、南北戦争をきっかけに奴隷制、政治、神学をめぐる論争が起こり、この宗派から分裂した。彼らは米国長老派教会を設立し、しばしば「南部長老派教会」と呼ばれた。PCUSA は、北部長老派教会と呼ばれた。PCUSA は「北部教会」と称されていたが、後年再び全国的な宗派となった。

時が経つにつれ、伝統的なカルヴァン主義は教会の教義や実践の形成においてあまり役割を果たさなくなっていった。19世紀初頭にはアルミニウス主義と信仰復興主義、19世紀後半には自由主義神学、そして20世紀半ばには新正統主義の影響を受けた。宗派内の神学上の緊張は、1920年代と1930年代の原理主義と近代主義の論争で明らかになり、この対立はキリスト教原理主義の発展につながり、現代のアメリカ福音主義にとって歴史的に重要な意味を持つ。自由主義の傾向に不満を持った保守派は1936年に離脱し、正統長老派教会を結成した。

長老派教会の起源は、16世紀の宗教改革である。フランスの神学者で法律家のジャン・カルヴァン（1509-64）の著作は、フルドリヒ・ツヴィングリの説教や著作という形で、彼以前に伝わった改革派の考え方の多くを固めた。^[2]スイスのジュネーブでカルヴァンに学んだスコットランド出身の元カトリック司祭ジョン・ノックスは、カルヴァンの教えをスコットランドに持ち帰り、 1560年のスコットランド宗教改革を主導した。その結果、スコットランド教会は改革派神学と長老派の政治体制を受け入れた。^[3]アルスター・スコットランド人は長老派の信仰をアイルランドに持ち込み、そこで後にアイルランド長老派教会となるものの基礎を築いた。^[4]

17世紀後半までに、長老派教会はイギリス領北アメリカに移住していた。スコットランド人とスコットランド系アイルランド人の移民は、中部植民地、特にフィラデルフィアにおける長老派教会の強力な存在に貢献した。^{[5]しかし、1706年以前には、長老派教会の会衆はまだ}長老会や教会会議に組織化されていなかった。^[6]

1706年、フランシス・マケミー率いる7人の牧師が北米初の長老会、フィラデルフィア長老会を設立した。この長老会は主に会員間の親睦と規律を促進するために設立され、徐々に統治機関へと発展していった。^[7]当初、会員会はニュージャージー州、ペンシルベニア州、デラウェア州、メリーランド州に所在していた。^[8]さらなる成長により、 1717年にフィラデルフィア教会会議（「総会」として知られる）が設立された。 ^[9]会議のメンバーは、すべての牧師と各会衆から1人の信徒長老で構成されていた。^[10]

教会会議にはまだ公式の信仰告白声明はなかった。スコットランド国教会とアルスター教会会議はすでに聖職者にウェストミンスター信仰告白書への署名を義務付けていた。^[11] 1729年、教会会議はウェストミンスター信仰告白書と大要理と小要理に聖職者が同意することを義務付ける採択法を可決した。しかし、署名が義務付けられたのは信仰告白書のうち「信仰の本質的かつ必要不可欠な条項」とみなされる部分のみであった。聖職者は自分の教会または教会会議に疑念を表明することができ、教会会議は聖職者の見解が受け入れられるかどうかを決定する。採択法は妥協案として作成されたが、信仰告白書への厳格な遵守を支持する人々から反対された。^[12]

1730年代から1740年代にかけて、長老派教会は第一次大覚醒の影響をめぐって分裂した。スコットランド・アイルランドの信仰復興運動の伝統に倣い、ウィリアム・テネントやギルバート・テネントなどの福音派牧師たちは、意識的な回心体験の必要性と聖職者の間でより高い道徳基準が必要であることを強調した。^[13]

他の長老派は、リバイバル主義が教会秩序に脅威を与えることを懸念していた。特に、長老会の境界を越えて巡回説教を行う習慣と、リバイバル主義者が他の牧師の回心体験を疑う傾向は、「新派」として知られるリバイバル主義の支持者と、「旧派」として知られる保守派の反対者の間で論争を引き起こした。^[14]旧派と新派は、救済がすぐに保証される可能性について意見が一致しなかったが、論争は主に神学的なことではなかった。両派とも、信仰による義認、予定説、そして再生が段階的に起こると信じていた。^[15]

1738年、教会会議は巡回説教を制限し、牧師の教育要件を厳しくする動きを見せたが、新派はこれに憤慨した。^[16]両派間の緊張は1741年5月の教会会議まで高まり続け、最終的に2つの派閥は明確に分裂した。旧派はフィラデルフィア教会会議の支配権を維持し、直ちにウェストミンスター信仰告白への無条件の加入を義務付け、国家の良心の呵責に左右されることはなかった。^[17]新派はニューヨーク教会会議を設立した。新しい教会会議では、採択法に従ってウェストミンスター信仰告白への加入を義務付けたが、叙任に大学の学位は必要としなかった。^[18]

論争が激化する中、アメリカの長老派教会も影響力の拡大に関心を寄せていた。1740年、スコットランドキリスト教知識普及協会のニューヨーク委員会が設立された。4年後、デイビッド・ブレイナードがアメリカ先住民への宣教師に任命された。ニューサイド長老派教会は、1746年に牧師養成を主な目的としてプリンストン大学（元ニュージャージー大学）を設立した。^[19]

1758 年までに、双方は和解の準備ができていた。年月を経て、ニューサイドのリバイバル運動はより過激ではなくなった。同時に、オールドサイドの長老派教会は数の減少を経験しており、ニューサイドの活力と成長に加わることに熱心だった。2 つの教会会議は合併してニューヨークとフィラデルフィアの教会会議となった。^[20]統合された教会会議は、ニューサイドの条件に基づいて設立された。すなわち、採用法の条件に従った加入、長老会が叙任候補者の審査と免許付与の責任を負い、候補者は学識、正統性、および「宗教に関する実験的な知識」（つまり、個人の改宗体験）について審査され、リバイバル運動は神の業として認められた。^[21]

1770年代初頭、アメリカの長老派教会は当初アメリカ独立を支持することに消極的だったが、やがて多くの長老派教会が独立戦争を支持するようになった。^[22]レキシントン・コンコードの戦いの後、ニューヨークとフィラデルフィアの教会会議は1775年5月に書簡を発表し、長老派教会にジョージ3世への忠誠を保ちながら第二次大陸会議を支持するよう促した。ある説教で、プリンストン大学の学長ジョン・ウィザースプーンは「アメリカが今武装している大義は、正義、自由、そして人間性の大義である」と説いた。ウィザースプーンと他の11人の長老派教会は独立宣言に署名した。^[23]

戦争以前から、多くの長老派教会は、教会の数と地理的に拡大する教会の要求を満たすには、単一の教会会議制度ではもはや不十分であると感じていました。すべての聖職者は教会会議の年次総会に出席することになっていましたが、出席率が30%に満たない年もありました。1785年、総会設立の提案が教会会議に提出され、政府の計画を作成するための特別委員会が結成されました。^[24]

この計画では、旧教会会議は4つの新しい教会会議に分割され、すべて総会の管轄下に置かれました。教会会議は、ニューヨーク、ニュージャージー、フィラデルフィア、バージニア、カロライナの各教会会議でした。スコットランド国教会と比較すると、この計画では中会により大きな権限と自治権が与えられました。教会会議と総会は​​、「教会の生活を統一し、訴えを検討し、教会全体の福祉を促進する機関」となることになりました。^[25]この計画には、スコットランド国教会の1697年の障壁法の条項が含まれており、教会の憲法と教義に大きな変更を加える前に、総会は中会の過半数の承認を得る必要がありました。^{[26]憲法には、（大幅に変更された）}ウェストミンスター・ディレクトリに加えて、ウェストミンスター信仰告白、大要理と小要理が教会の従属基準（つまり、聖書に従属する）として含まれていました。ウェストミンスター信仰告白は、民政に関する教えをアメリカの慣習に合わせるために修正された。^[27]

1787年、この計画は承認のために長老会に送られた。教会会議は1788年5月に最後の会合を開いた。アメリカ合衆国長老派教会の最初の総会は1789年5月にフィラデルフィアで開かれた。当時、教会には4つの教会会議、16の長老会、177人の牧師、419の会衆があり、推定18,000人の会員がいた。^{[25] [28]}

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、アメリカ人は東海岸を離れ、内陸部に移住した。その結果、1801年にPCUSAはニューイングランドの会衆派教会と連合計画に署名し、両団体の協力関係を正式に定め、辺境の教会に十分な訪問と説教を提供し、両宗派間の対立をなくそうとした。^[29]北東部の長老派教会の急成長は、西部の辺境沿いの会衆派教会の開拓者を受け入れたことによるところが大きい。^[30]

聖公会やメソジスト派の巡回牧師と似て、長老会は広範囲に広がる複数の会衆に牧師として牧師免許状を持った者を派遣することがよくありました。^[31]教養ある聖職者の必要性を満たすため、 1812年にプリンストン神学校とユニオン長老派神学校が設立され、続いて1821年にオーバーン神学校が設立されました。 ^[32]

北東部の成長は、日曜学校、禁酒協会、聖書協会、孤児院などの道徳改革組織の創設を伴っていました。^[33]ボランティア組織の増殖は、キリストの再臨は人間の努力によって育まれた平和と繁栄の時代の終わりに起こるという信念である後千年王国説によって促進されました。^[34] 1815年の総会は、道徳を促進するための協会の設立を勧告しました。アメリカ聖書協会、アメリカ日曜学校連合、アメリカ植民地協会などの組織は、理論的には宗派を超えていましたが、長老派教会が主導しており、長老派教会の非公式機関と見なされていました。^[35]

19 世紀には、宣教活動の支援も優先事項でした。最初の総会では、4 つの教会会議のそれぞれに 2 人の宣教師を任命し、支援するよう要請しました。長老派教会は、初期の地方および独立した宣教団体の設立で主導的な役割を果たしました。これには、ニューヨーク宣教協会 (1796 年)、北バークシャーおよびコロンビア宣教協会 (1797 年)、コネチカット宣教協会 (1798 年)、マサチューセッツ宣教協会 (1799 年)、ボストン女性宣教協会 (1800 年) が含まれます。最初の宗派宣教機関は、個々の長老会およびヨーロッパの宣教団体との取り組みを調整するために 1802 年に設立された常設宣教委員会でした。委員会の活動は 1816 年に拡大され、宣教委員会となりました。^[36]

1817年、総会は他の2つの改革派宗派、オランダ改革派教会のアメリカ支部（現在のアメリカ改革派教会）と準改革派教会と合同で、合同海外宣教協会を結成した。合同協会は特にアメリカ先住民と中南米の住民に対する活動に重点を置いていた。^[36]これらの宗派はまた、合同国内宣教協会を設立し、アメリカ国内に宣教師を派遣した。^[37]

1826年、会衆派教会もこの団結した取り組みに加わった。会衆派教会の宣教団体は米国国内宣教協会と合併し、米国国内宣教協会となった。^[37]米国会衆派海外宣教委員会（ABCFM）は総会公認の宣教機関となり、米国海外宣教協会の運営は米国委員会と合併した。^[36] 1831年までに、ABCFMの委員会メンバーと宣教師の大半は長老派教会であった。その結果、この組織によって設立された地元の教会のほとんどが長老派教会であった。^[38]

成長のもう一つの大きな刺激は第二次大覚醒（1790年頃-1840年）であり、これはもともと1787年にバージニア州の長老派教会であるハンプデン・シドニー大学の学生によるリバイバル運動から発展した。そこからリバイバル運動はバージニア州の長老派教会に広がり、その後ノースカロライナ州とケンタッキー州に広がった。 1800年のリバイバルはそのようなリバイバルの一つで、最初は長老派教会の牧師ジェームズ・マクグリーディが率いた集会から発展した。第二次大覚醒の最も有名な野外集会であるケンタッキー州のケインリッジリバイバルは、地元の長老派教会の牧師バートン・W・ストーンの指導の下、伝統的なスコットランドの聖餐シーズン中に行われた。1万人を超える人々がケインリッジに集まり、長老派教会だけでなくメソジスト派やバプテスト派の説教を聴いた。^[39]

第一次大覚醒運動と同様に、長老派の牧師たちは、新しいリバイバル運動の成果についての評価をめぐって意見が分かれた。多くは、うめき声​​、笑い声、けいれん、けいれんなどの一部の参加者が見せた「過剰な」行動は、リバイバル運動が神学的に妥協している兆候であると指摘した（宗教的エクスタシー、聖なる笑い、聖霊による殺害を参照）。また、リバイバル派の牧師たちがアルミニウス主義の自由意志の教えを主張し、それによってカルヴァン主義の予定説を否定する傾向についても懸念があった。^[40]

アルミニウス派の信仰が異端の罪に問われた長老派の牧師リチャード・マクネマーとジョン・トンプソンは、バートン・W・ストーンと他の2人の牧師とともに、ケンタッキー教会会議から脱退し、1803年に独立したスプリングフィールド長老会を結成することを選んだ。これらの牧師は後にスプリングフィールド長老会を解散し、アメリカ復興運動の創始者となり、そこからキリスト教会（キリストの弟子）とキリスト教会の宗派が生まれた。^[41]

一方、同じくケンタッキー教区に属していたカンバーランド長老会は牧師不足に直面し、一般より教育水準が低く、ウェストミンスター信仰告白を完全に受け入れることができない候補者に聖職者免許を与えることを決定した。1805年、教区はこれらの牧師の多くを停職にし、そのうちの何人かを異端の罪で告発し、1806年までに教区は長老会を解散した。1810年、教区の行動に不満を持った牧師たちはカンバーランド長老教会（CPC）を結成した。CPCは、カルヴァン主義の二重予定説と限定的贖罪の教義を否定するウェストミンスター信仰告白の修正版を受け入れた。^[42]

北東部の教会の成長には、信仰復興運動も伴っていた。南部のものよりも穏やかで控えめではあったが、第二次大覚醒の信仰復興運動は北東部の宗教を変革し、長老派教会と会衆派教会が主導することが多かった。^[33]合同計画は、もともと会衆派教会によって考案されたニューイングランド神学（新神学、ニューヘイブン神学としても知られる）の普及につながった。ニューイングランド神学は、アダムの罪の帰属の教理を拒否し、政府の贖罪理論を採用し、自由意志をより重視することで、伝統的なカルヴァン主義を修正して和らげた。それは本質的に、信仰復興運動につながるカルヴァン主義を構築しようとする試みだった。1816年にフィラデルフィア教会会議は新神学を異端と非難したが、総会はこれに反対し、ニューイングランド神学はウェストミンスター信仰告白と矛盾しないと結論付けた。^[43]

総会が平和と統一を推進しようとしたにもかかわらず、1820年代を通じて、信仰告白、リバイバル主義、ニューイングランド神学の普及をめぐって、オールドスクールとニュースクールという2つの明確な派閥が形成された。ニュースクール派はリバイバル主義とニューイングランド神学を主張し、オールドスクールはリバイバル主義の極端な考えに反対し、ウェストミンスター信仰告白への厳格な準拠を望んだ。オールドスクール長老派主義の思想的中心はプリンストン神学校であり、アーチボルド・アレクサンダーとチャールズ・ホッジの指導の下、プリンストン神学として知られる改革派スコラ哲学の一派と結びついた。^[44]

ニュースクール派の著名な指導者に対する異端裁判は、宗派内の分裂をさらに深めた。フィラデルフィア長老会と教区は、フィラデルフィア第一長老派教会の牧師アルバート・バーンズを異端の罪で有罪とした。しかし、ニュースクール派が多数を占める1831年の総会が告訴を却下したとき、旧派長老派は激怒した。有名な宗教復興論者、道徳改革者であり、新設されたレーン神学校の学長であったライマン・ビーチャーは、1835年に異端の罪で告訴されたが、無罪となった。^[45]

ニュースクール派の最も急進的な人物は、著名な伝道師チャールズ・グランディソン・フィニーであった。フィニーのリバイバルは、長時間の集会、即興の説教、不安なベンチ、祈祷会などを含む「新しい手段」によって特徴づけられた。アルバート・ボールドウィン・ドッドは、フィニーがペラギウス主義を説いていると非難し、長老派教会を去るよう促した。フィニーは1836年にニューヨーク市のブロードウェイ・タバナクルの牧師として会衆派教会に加わり、まさにその通りになった。 ^[46]

旧派は、会衆派教会との統合計画が長老派の教義と秩序を損ねたと確信していた。1837年の総会で、旧派の多数派は、統合計画の下で認められたすべての司法機関を長老派教会から排除する決議を可決した。合計で、ニューヨークの3つの教会会議とオハイオ州の1つの教会会議、28の長老会、509人の牧師、6万人の教会員（PCUSAの会員の5分の1）が教会から排除された。^[47]ニュースクールの指導者は、ニューヨーク州オーバーンで会合を開き、カルヴァン主義正統派の16項目の擁護であるオーバーン宣言を発表して反応した。^[48]

1838年5月にフィラデルフィアで総会が開かれたとき、ニュースクールの委員たちは着席しようとしたが、辞任を余儀なくされ、市内の別の場所で独自の総会を招集した。オールドスクール派とニュースクール派は最終的に2つの別々の教会に分裂し、規模はほぼ同じだった。しかし、どちらの教会も米国長老派教会を主張していた。^[49]ペンシルベニア州最高裁判所は、オールドスクール派が分割されていないPCUSAの法的後継者であると判決を下した。^[50]

フィラデルフィアとニューヨークの教会会議は、1787年に穏健な奴隷制度廃止論を表明し、その全メンバーに「彼らが住む国の市民社会の利益と状態に合った最も慎重な手段を用いて、アメリカにおける奴隷制度の最終的な廃止を実現する」ことを勧告した。同時に、南部の長老派教会は、ノースカロライナの長老派教会の牧師ヘンリー・パティロが書いた「黒人教理問答」など、宗教的教えの現状を強化することに満足していた。パティロの教理問答では、奴隷は人生における彼らの役割は神によって定められたものだと教えられた。^[51]

1795年、総会は奴隷所有は破門の理由にはならないと裁定したが、奴隷制度の最終的な廃止を支持するとも表明した。後に総会は奴隷制度を「人間の最も貴重で神聖な権利の重大な侵害であり、神の法と完全に矛盾する」と呼んだ。[ ^52]それにもかかわらず、1818年、バージニア州で奴隷制度廃止論者で長老派教会の牧師を務めていたジョージ・ボーンは、キリスト教徒の奴隷所有者を強く批判したことに対する報復として、南部の長老会から聖職を剥奪された。総会はこの問題への対応にますます消極的になり、議論では穏健な立場を取ることを好んだが、1830年代までに奴隷制度をめぐる緊張が高まり、教会は旧派・新派論争で分裂していた。^[53]

旧派と新派の対立は奴隷制度論争と結びついた。道徳改革と自発的な社会に対する新派の熱意は、奴隷制度廃止運動への同調の高まりに表れていた。しかし旧派は、総会とより大きな教会は聖書に明確に述べられていない道徳的問題について立法すべきではないと確信していた。このため南部長老派の大半は旧派を支持することになった。^[54]

奴隷制をめぐる最初の決定的な分裂は、ニュースクール長老派教会内で起こった。1858年、ニュースクールに属する南部の教会会議と長老会は脱退し、奴隷制を支持する長老派教会の連合教会会議を設立した。^{[55]旧派長老派は、}アメリカ南北戦争の戦闘開始後の1861年に続いた。5月、旧派総会は物議を醸したガーディナー春の決議を可決し、長老派にアメリカ合衆国憲法と連邦政府を支持するよう求めた。^[56]

これに応じて、南部の旧派長老派の代表者たちは12月にジョージア州オーガスタで会合し、アメリカ連合国長老派教会を結成した。^[57] CSAの長老派教会は1864年に小規模なユナイテッド・シノドを吸収した。1865年に南部連合が敗北した後、それは米国長老派教会（PCUS）に改名され、その歴史を通じて「南部長老派教会」というニックネームで呼ばれたが、PCUSAは「北部長老派教会」として知られていた。^[55]

1850 年代までに、北部のニュースクール長老派はより穏健な立場に移行し、より強い長老派のアイデンティティを再主張した。これは、ニュースクール教会と会衆派教会の連合計画が 1852 年に中止されたことで促進された。旧派と新派の北部長老派は、南北戦争中に北軍兵士に宗教的および社会的サービスを提供したキリスト教委員会に参加した。さらに、両派は北軍の大義の正しさを大胆に宣言し、新たに復興したアメリカが千年紀の到来を告げる役割について思索にふけった。これは、事実上、教会を政治問題に関与させないという旧派の教えを否定するものだった。^[58]

北部の旧派指導者の大多数はニュースクールの正統性を確信していた。旧派の中には、プリンストンの神学者チャールズ・ホッジを中心に、ニュースクールの中にもニューヘイブン神学を信奉する牧師がいると主張する者もいた。しかし、北部の旧派とニュースクールの総会と、その長老会の大多数は、1869年のPCUSAの再統合を承認した。^[59]

1869年の再統合後の数十年間、保守派は「広義の教会主義」と近代主義神学の脅威に対する恐怖を表明した。このような恐怖は、異端裁判（1874年にシカゴの人気説教者デイビッド・スウィングが無罪となったことなど）やウェストミンスター信仰告白の改訂運動の高まりによって部分的に引き起こされた。 ^{[60]このリベラルな運動は、プリンストン大学の神学者}AAホッジとBBウォーフィールドによって反対された。^[61]

北部の長老派教会では、大半が何らかの形の有神論的進化論に適応していたため、ダーウィンの進化論が問題になることはなかったが、高等批評として知られる聖書解釈の新しい分野は、非常に物議を醸すものとなった。比較言語学、考古学、文学分析を利用して、ユリウス・ヴェルハウゼンやダヴィド・フリードリヒ・シュトラウスなどのドイツの高等批評の支持者は、聖書に関する長年の仮定に疑問を投げかけ始めた。^[62] PCUSAにおける論争の最前線にいたのは、ニューヨークにあるPCUSAのユニオン神学校の教授、チャールズ・A・ブリッグスであった。 ^[61]

ブリッグスは、イエスの処女懐胎の信仰など、多くの点で伝統的なキリスト教の教えを堅持していたが、教義は歴史的構築物であり、時とともに変化しなければならないという彼の主張に保守派は警戒した。彼は、モーセ五書がモーセによって書かれたとも、イザヤ書が単一の著者によるものと信じていなかった。さらに、彼は聖書の預言が未来の正確な予言であるとも否定した。1891年、ブリッグスは聖書には誤りがあると主張する説教を行ったが、教会の多くの人々は、この立場はウェストミンスター信仰告白の逐語的霊感と聖書の無謬性の教義に反すると考えていた。^{[63] [61]}

これに応えて、63の長老会が総会にブリッグスに対する措置を請願した。1891年の総会は、ユニオン神学校の聖書研究科長へのブリッグスの任命を拒否し、2年後にブリッグスは異端の罪で有罪となり、牧師職を停止された。最終的に、ユニオン神学校はブリッグスの職を解くことを拒否し、長老派教会とのつながりを断った。^[61]

1892年、総会の保守派は、総会の開催地であるオレゴン州ポートランドにちなんで名付けられた声明「ポートランド解放」を採択することに成功した。「解放」は、教会の聖書の無謬性に対する信念を再確認し、「信仰と実践の唯一の絶対的な規則」として聖書を肯定できない牧師は長老派教会の牧師職から退くことを要求した。「ポートランド解放」は、ブリッグスを異端者として有罪にするために使用された。^[64]

20世紀には、長老派教会と聖公会の信者は、米国の他のほとんどの宗教グループよりも裕福で教育水準も高く（人口当たりの大学院および大学院の学位取得者が多い）、アメリカのビジネス、^{[66]、法律}、政治の上層部に不釣り合いなほど多く存在していた。 ^[67]

ボストンのバラモンは、国の社会的、文化的エリートとみなされており、アメリカの上流階級、ハーバード大学、^[68]および聖公会および長老派教会としばしば関連付けられていました。^{[69] [70]} 米国の旧富裕層は、典型的には白人アングロサクソンプロテスタント（「WASP」）の地位、^[71]特に聖公会および長老派教会と関連付けられていました。^[72]

ブリッグスの異端裁判は、ウェストミンスター信仰告白のカルヴァン主義的な予定説と選び説を和らげようとした信仰告白改訂運動にとっての挫折であった。しかし、総会への提案は続いた。1903年、信仰告白に「聖霊」と「神への愛と宣教」の2章が追加され、教皇が反キリストであるという言及は削除された。^[73]保守派にとって最も不愉快だったのは、教会の選び説を明確にするために新たに「宣言文」が追加されたことである。保守派は「宣言文」を批判し、それがアルミニウス主義を推進していると主張した。^[61]

1903年のウェストミンスター信仰告白の改訂により、1906年にはアルミニウス派のカンバーランド長老派教会の多くの会衆がPCUSAに再統合することとなった。 ^[61]圧倒的多数で承認されたものの、カンバーランド長老派教会の教義上の互換性と人種差別に対する懸念から、再統合はPCUSA内で論争を巻き起こした。ウォーフィールドは教義上の理由で合併を強く批判した。フランシス・ジェームズ・グリムケやヘリック・ジョンソンなどの北部長老派は、南部に人種隔離された長老会を設立することに反対したが、これはカンバーランド長老派が再統合の代償として要求した譲歩であった。これらの反対にもかかわらず、合併は圧倒的多数で承認された。^[74]

20 世紀初頭までに、社会と個人の救済を強調する社会福音運動は、長老派教会内で支持を得ていた。ニューヨークのユニオン神学校の学長で、リベラル派のリーダーでもあったヘンリー・スローン・コフィンなどの重要人物がこの運動を支持した。長老派教会の中で社会福音運動を最も強く推進したのは、PCUSA 労働者部門の初代責任者、チャールズ・ステルツルであった。労働者階級の移民を指導するために 1903 年に創設されたこの部門は、社会福音運動の課題を追求する最初の公式な宗派機関であった。教会史家ブラッドリー・ロングフィールドによると、ステルツルは「神の王国を前進させるために、児童労働法、労働者補償、十分な住宅、および悪徳と犯罪に対処するより効果的な方法を提唱した」という。^[75] 1908 年に組織が再編された後、この部門の仕事は、新設された教会労働局と移民局に分割された。^[76]

社会福音主義が教派内に浸透する一方で、野球選手から伝道師に転身したビリー・サンデーの伝道活動は、福音主義とリバイバル主義の伝統が教派内にまだ力を持っていることを示した。サンデーは20世紀初頭の最も著名な伝道師となり、生涯を通じて1億人以上に説教し、推定100万人を改宗に導いた。シュテルツレがキリスト教の社会的側面を強調したのに対し、サンデーは主に改宗と個人の道徳的責任に焦点を当てていた。^[77]

1922年から1936年にかけて、PCUSAはいわゆる原理主義者と近代主義者の論争に巻き込まれた。1869年の旧派と新派の同窓会と1893年のブリッグスの異端裁判に続く数年間、緊張が高まっていた。1909年、ニューヨーク長老会がイエスの処女懐胎を肯定できない男性グループに説教する許可を与えたことで、この対立はさらに悪化した。長老会の行動は1910年の総会に上訴され、総会はすべての牧師候補者に、聖書の無謬性、処女懐胎、身代わりの贖罪、肉体の復活、キリストの奇跡というキリスト教信仰の5つの必須または基本的教義を肯定することを義務付けた。^[78]

これらのテーマは後に、裕福な長老派教会員のミルトン・スチュワートとライマン・スチュワートが資金提供した一連のエッセイ『 The Fundamentals』で詳しく述べられた。著者は福音派コミュニティから広く集められたが、ウォーフィールド、ウィリアム・アードマン、チャールズ・アードマン、ロバート・エリオット・スピアなど、その大部分は長老派教会員であった。[ 78 ^]

1922年、ニューヨークの著名な牧師ハリー・エマーソン・フォスディック（バプテスト派だったが、特別な取り決めによりニューヨーク第一長老派教会の牧師を務めていた）は、「原理主義者が勝つか？」と題する説教を行い、教派内で近代主義や自由主義神学に対する不寛容の高まりと認識した事柄に異議を唱えた。 ^[79]これに対して、保守的な長老派牧師クラレンス・E・マッカートニーは、「不信仰が勝つか？」と題する説教を行い、自由主義は「礼拝のない、神のない、そしてイエス・キリストのないキリスト教」につながると警告した。^[80] プリンストン神学校のJ・グレシャム・マッケンも1923年に著書『キリスト教と自由主義』でフォスディックに反論し、自由主義とキリスト教は2つの異なる宗教であると主張した。^[80]

1923年の総会は5つの基本原則を再確認し、ニューヨーク長老会に第一長老派教会がウェストミンスター信仰告白に従うように命じた。^[81] 1か月後、長老会は処女懐胎を肯定できなかった2人の牧師に免許を与え、1924年2月にはフォスディックを無罪とし、フォスディックはその後長老派教会の職を辞した。^[82]

同年、リベラルな牧師の一団が、オーバーン神学校のロバート・ヘイスティングス・ニコルズの著作に基づいていたことからオーバーン宣言として知られる神学的な見解を擁護する声明を作成した。宣言では、1729年の採用法を引用し、PCUSAに教義の自由の遺産があると主張した。また、教会の教義は総会と多数の長老会の決議によってのみ確立できると主張した。したがって、宣言によれば、総会は5つの基本原則の順守を要求したとき、違憲行為を行った。^[82]

1925 年の総会は、ニューヨーク長老会の行動をめぐって分裂の危機に直面した。総会議長のチャールズ・アードマンは、事態の沈静化を図り、教会の問題を調査し解決策を見つけるための特別委員会の設置を提案した。^[83] 1926 年に発表された委員会の報告書は、教会の神学上の対立を解決するための穏健なアプローチを探るものだった。オーバーン宣言に賛同し、委員会は総会で出された教義上の声明は、長老会の過半数の承認がなければ拘束力を持たないと結論付けた。保守派の敗北にもかかわらず、報告書は総会で採択された。^{[84] 1929 年に総会が女性の}信徒長老任命を承認したとき、保守派はさらに幻滅した。^[85]

1929年、プリンストン神学校は、学校の指導者と教員が旧来の長老派教会だけでなく、より広い教会を代表するように再編されました。神学校の新しい理事会メンバーのうち2人は、オーバーン宣言に署名しました。プリンストンの旧来の伝統を守るために、マケンと彼の同僚数人はウェストミンスター神学校を設立しました。^[86]

教会の宣教活動の現状をめぐって、さらなる論争が勃発した。外国宣教への関心と支援が薄れたことを察知した超宗派の「平信徒の外国宣教調査」は、1932年に『宣教の再考：百年後の平信徒の調査』を出版した。この調査は普遍主義を推奨し、キリスト教の独自性を否定した。この調査は当初PCUSAの支援を受けていたため、多くの保守派は『宣教の再考』がPCUSAの外国宣教委員会の見解を代弁しているのではないかと懸念した。委員会のメンバーが「イエス・キリストは唯一の主であり救世主である」という信念を表明した後も、一部の保守派は懐疑的であり、そのような懸念は著名な作家パール・S・バックなどの近代主義宣教師によって強化された。当初は福音主義的であったが、バックの宗教的見解は時とともにキリストの神性を否定する方向に発展していった。^[87]

1933年、マケンと他の保守派は長老派海外宣教独立委員会を設立した。1年後、総会は独立委員会を違憲と宣言し、すべての教会員に委員会との関係を断つよう要求した。マケンは従うことを拒否し、1936年に彼の聖職は停止された。その後、マケンは保守派の離脱を率いて、後に正統長老派教会として知られることになる教会を結成した。^[88]

1930年代に大恐慌が始まると、自由主義神学の楽観主義は信用を失った。多くの自由主義神学者は、自由主義の欠点と見なされていたもの、すなわち、神の内在性と人間の善良さの過度の強調と、アメリカのプロテスタントが世俗主義、科学、アメリカ文化に従属していることを正すために、新正統主義に目を向けた。新正統主義の神学者は、代わりに神の超越性と人間の罪深さを強調した。1940年代から1950年代にかけて、新正統主義は長老派の神学校の方向性を決定づけた。この時代の著名な長老派神学者には、エルマー・ジョージ・ホムリヒハウゼンとジョセフ・ハロウトゥニアンがいる。^[89]

同時に、福音主義は長老派教会に影響を与え続けた。1940年代後半、カリフォルニア州ハリウッドの第一長老派教会のキリスト教教育者ヘンリエッタ・ミアーズの努力により、この教会は同宗派内で最大の教会となった。第一長老派教会の福音主義への重点は、ベルエア長老派教会の創設者ルイス・エバンス・ジュニア、米国上院牧師リチャード・C・ハルバーソン、キャンパス・クルセード・フォー・クライストの創設者ビル・ブライトなど、多くの著名人に大きな影響を与えた。歴史家ジョージ・マースデンによると、ミアーズは「他の誰よりも西海岸長老派教会の形成に大きく関わった人物だったかもしれない」という。^[90]

1958年、PCUSAは100年の歴史を持つ北米連合長老派教会（UPCNA）と合併した。この宗派は1858年に盟約派と分離派の長老派が合併してできた。1937年から1955年の間、PCUSAはUPCNA、米国長老派教会、さらには聖公会と合併交渉を行い、最終的にUPCNAとの合併に落ち着いた。^[91]

UPCNA内では、PCUSAが1956年に女性を牧師職に任命するという決定に対する保守派の懸念から、合併への支持は低下していた（PCUSAは192​​2年から女性を執事職に、1930年から長老職に任命していた^[92]）。しかし、その夏、ピッツバーグで2つの宗派の合併が祝われた。新しい宗派は、アメリカ合衆国合同長老教会（UPCUSA）と名付けられた^[91]。

カルヴァン派教会である米国長老派教会は、他の長老派教会や改革派教会と共通の神学的な伝統を共有していた。聖書は、教義と実践の唯一の絶対的な源泉であると考えられていた。長老派教会はまた、いくつかの従属基準を認めていたが、最も重要なのはウェストミンスター信仰告白であった。叙任の誓約の一部として、牧師や他の教会役員は「聖書で教えられている教義体系を含むこの教会の信仰告白を誠実に受け入れ、採用する」ことが求められた。^[93]信仰告白に加えて、ウェストミンスター小教理問答と大教理問答も使用された。^[94]

教派の存在を通じて、改革派スコラ哲学に基づく「比較的統一された」聖書の権威と解釈の見解が、1930年代まで長老派の思想を支配していた。^[95]科学革命への反応として、信仰告白にある聖書の無謬性の教義は、聖書は科学と歴史に関して誤りがないという考えである聖書の無謬性に変化した。聖書解釈に対するこのアプローチは、18世紀と19世紀にプリンストン、ハーバード、その他のアメリカの大学を支配したスコットランドの常識的リアリズムを伴っていた。聖書解釈に適用された場合、常識哲学は神学者に、あらゆる時代と文化の人々は同じように考えていると想定するよう促した。したがって、現代の解釈者は、文化と文脈の違いに関係なく、聖書の筆者の考えを知ることができると信じられていた。この形式の聖書の文字通りの解釈は、長老派の大学と神学校での標準的な教えであった。^[96]

1800 年代後半の高等批評の台頭は、この支配的な見解に異議を唱え、「聖書は古代近東の人々によって書かれた資料の束で構成されており、その世界観と思考様式は 19 世紀のアメリカ人とは非常に異なる言語構造と文化的文脈で形成された」と主張した。^[97]無謬性は基本的な教義であると主張する多数派と、無謬性は実際には「信仰と生活」に対する聖書の権威を損なうと考える少数派の間で分裂が生じた。^[97] 1892 年以降、総会はすべての牧師が肯定すべき信条を特定することで、自由主義神学と戦おうとした。 ^{[98] 1910 年から 1927 年まで、信仰告白は 5 つの基本信条、すなわち聖書の無謬性、}処女懐胎、身代わりの贖罪、肉体の復活、キリストの奇跡を参照して公式に解釈された。^[78]

分裂の可能性に直面した総会は、1927年以降「神学の分散化」を選択しました。総会は、教会の憲法を最初に改正しなければ基本的な信念を定義することはできないと判断され、これにより告白の代替解釈に対する寛容度が高まりました。^[98]原理主義者と近代主義者の論争の結果、教会は最終的に平和を維持するために「穏健な自由主義」を受け入れました。^[99]

しかし、1930 年代にリベラル神学が受け入れられるようになった頃、第一次世界大戦、大恐慌、ヨーロッパのファシズムの台頭に直面して、一部のリベラル派が伝統の楽観主義に幻滅し、新しい神学運動が勃興した。新正統派は、西洋文化の危機に対処できる「より強固な神学」を構築するために、聖書と 16 世紀のプロテスタント改革者たちを振り返った。^[100]聖書を「人類の進化する宗教意識の記録」と見なす傾向があったリベラル派とは異なり、新正統派は、聖書は神が人類に語り、イエス・キリストという人物を通して自らを啓示する手段であると理解していた。同時に、新正統派は、聖書批判を受け入れ、聖書の無謬性を否定する点で原理主義とは区別されていた。^[101]聖書は「神の唯一の啓示であるイエス・キリストの十分な証言」であるが、誤りのある人間によって書かれた誤りのある文書であった。^[102]新正統主義はまた、神の内在性よりも神の超越性を強調し、全的堕落を新たに肯定し、教会内の世俗主義と文化的適応に抵抗することで特徴づけられた。 ^[103] 1940年代までに、新正統主義と密接に関連する聖書神学運動は、PCUSA内の統一的な教義的コンセンサスとなった。^[104]

アメリカ合衆国の長老派教会は長老派政治体制に基づいて組織された。教会の憲章はウェストミンスター信仰告白と教理問答、政体（1645年の長老派教会政体の形態を改変）、戒律書（スコットランド戒律書を改変）、および神への礼拝指針（1645年のウェストミンスター指針を改変）から構成されていた。^[94]長老派政治体制に従い、PCUSAの統治は一連の司法機関に委ねられた。^[105]

地方教会は、会衆によって選出され牧師によって司祭される統治長老の団体である会によって統治されていた。会は教会の霊的な事柄を監督し、教会法典に従って公の礼拝を行う責任を負っていた。会はまた、教会員に教会規律を施行する責任も負っていた。 ^[106]

地方教会はさらに、地理的に定義された長老会に組織された。長老会はその管轄内のすべての牧師の集会であり、各会期で選出された1人の長老がいた。教会は、牧師の数に比例して2人以上の長老によって代表される権利があった。長老会は、牧師候補者の審査、免許の交付、叙任、牧師の審査および解任に責任があった。また、教義や懲戒に関する問題の解決にも責任があり、会期からの上訴裁判所としての機能も果たした。執行委員会は、長老会の業務をより効率的に管理するために任命され、司法事件は司法委員会に委ねられた。^[107]

3つ以上の長老会が1つの教会会議を構成し、教会会議は毎年開催され、その構成員は長老会を代表する牧師と長老たちで構成されていた。教会会議は長老会からの控訴裁判所として機能した。また、教会会議は、下位の長老会と会派が教会の憲章を遵守することを保証する責任も負っていた。^[108]

教会の最高司法機関および上訴裁判所は総会であった。総会のメンバーには、長老会によって選出された同数の牧師と統治長老が含まれていた。総会のメンバーは「総会委員」と呼ばれた。総会は毎年開催され、議長が議長を務めた。また、執行委員会と司法委員会も任命した。総会は憲法改正を提案できたが、発効するにはすべての長老会の過半数の承認が必要であった。^[109]

宗派の活動はさまざまな教会委員会を通じて行われました。1922 年時点で、これらの委員会には次のものが含まれていました。

• 国内宣教委員会^[110]
• 外国宣教局^[110]
• 教育委員会は神学校教育を求める人々に奨学金を授与した。^[111]
• 出版委員会は宗教文献の出版と宗派の安息日学校の運営を監督した。^[112]
• 教会建設基金委員会は、教会を建設できない会衆に財政援助を提供した。また、牧師館の建設を支援するために無利子ローンも提供した。^[113]
• 救済委員会は、引退した牧師や障害のある牧師、宣教師に財政援助を提供した。また、亡くなった牧師の家族にも援助を提供した。また、障害のある牧師や亡くなった牧師の未亡人や孤児のための施設も運営した。^[113]
• 解放奴隷宣教委員会は南北戦争の終わりに、解放奴隷のための教会や学校を設立するために設立されました。この委員会は1923年までアメリカ南部で活動を続けました。委員会の任務には、アフリカ系アメリカ人の説教者や教師の教育と供給の支援が含まれていました。また、黒人学校、教会、大学、神学校の建設と支援も行いました。^[114]
• 大学・アカデミー援助委員会は、関連高等教育機関の資金調達を監督した。^[115]

1923年、PCUSAの理事会は全面的に再編されました。国内宣教や解放奴隷宣教を含む7つの理事会が廃止され、その活動は新たに設立された全国宣教委員会の下に統合されました。^[116]

旧派と新派が分裂した後、旧派総会は海外宣教委員会を設立した。アフリカ、ブラジル、中国、コロンビア、インド、日本、タイで宣教が開始された。1870年に新派（会衆派のABCFMと提携していた）が旧派と再統合すると、海外宣教委員会はABCFMのイラン、イラク、シリアでの活動を引き継いだ。再統合された宗派は、韓国、中央アメリカ、南アメリカ、フィリピンにも宣教を拡大した。^[117]

国内宣教委員会は、ネイティブアメリカン、ユダヤ人、アジア系移民の間で活動を行った。長老派歴史協会のフレデリック・J・ヒューザー・ジュニアの言葉によれば、PCUSAの宣教活動は「先住民の教会、さまざまな教育施設、病院、孤児院、神学校、および教会の教育、医療、福音伝道活動を反映したその他の施設」を設立した。^[117]

米国長老派教会は、他の主流プロテスタント教会とともに、1908年に連邦教会協議会（全米教会協議会の前身）の創設メンバーとなった。第一次世界大戦中、PCUSAは連邦協議会の一般戦時委員会の活動に主要な貢献者であり、牧師の調整と戦争支援を行った。^[118] 1918年から1920年まで、この教会は短命だった国際エキュメニカル組織、インターチャーチ・ワールド・ムーブメントに参加した。^[119]

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• 長老派歴史協会
• PCUSA、ウェストミンスター告白を変更